周易折中 · 卷十三

繫辭上傳（上）本義 「繫辭」，本謂文王周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文，此篇乃孔子所述《繫辭》之傳也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。 集說 孔氏穎達曰：夫子本作「十翼」，申說上下二篇經文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》，分為上下二篇。 《朱子語類》云：熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語，甚為精密，是《易》之括例。 又雲，《繫辭》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。 胡氏一桂曰：其有稱「大傳」者，因太史公引「天下同歸而殊途，一致而百慮」為《《易》大傳》，蓋太史公受《易》楊何，何之屬自著《《易》傳》行世，故稱孔子者曰《大傳》以別之耳。 天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。 本義 「天地」者，陰陽形氣之實體，「乾坤」者，《易》中純陰純陽之卦名也；「卑高」者，天地萬物上下之位，「貴賤」者，《易》中卦爻上下之位也；「動」者，陽之常，「靜」者，陰之常，「剛柔」者，《易》中卦爻陰陽之稱也；「方」，謂事情所向，言事物善惡，各以「類」分，而「吉凶」者，《易》中卦爻占決之辭也；「象」者，日月星辰之屬，「形」者，山川動植之屑，「變化」者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象，莊周所謂《易》以道陰陽，此之謂也。 集說 韓氏伯曰：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故「吉凶生矣」，象況日月星辰，形況山川草木也，縣象運轉以成昏明，「山澤通氣」而「雲行雨施」，故「變化見矣」。 蘇氏軾曰：天地一物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同，故在雲者，明其一也。象者，形之精華發於上者也，形者，象之體質留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶。由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩於所在也，自兩以往，有不可勝計者矣，故「在天成象，在地成形」，變化之始也。 《朱子語類》：問：第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作《易》，曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話，又是見天地之實體，而知《易》之書如此。 蔡氏清曰：此一節，是夫子從有《易》之後，而追論夫未有《易》之前，以見畫前之有《易》也，夫《易》有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化，然此等名物，要皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而模寫出耳。 又曰：「定」者，有尊卑各安其分之意，「位」者，有卑高以序而列之意，「斷」者，有判然不相混淆之意。 又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不《易》也。以萬物言之，如山川陵谷之類，其卑高亦昭然可睹也。 案 此節，是說作《易》源頭。總涵乾坤六子在內，蓋「天尊地卑」，是「天地定位」也，「卑高以陳」，則兼山澤等皆是。天動地靜，山靜水動，固有常矣。然雖至於有精氣而無形質之物，其聚散作息亦有時，其流止晦明亦有度，則又兼雷風水火等皆是。 「類聚」「群分」，總上通言之。在「天」有「方」焉，春秋冬夏，應乎南北東西者是也。 其生殺之氣，則以「類聚」，在地有物焉，高下燥濕，別為浮沈升降者是也，其清濁之品，則以「群分」。以上皆言造化之體，至於「天」之「象」，「地」之「形」，其陰陽互根，則交《易》者也，其陰陽迭運則變《易》者也，此三句，又因體及用，以起下文之意。 是故剛柔相摩，八卦相盪。 本義 此言《易》卦之變化也：六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。 集說 韓氏伯曰：相切摩，言陰陽之交感，相推盪，言運化之推移。 《朱子語類》云：「摩」是那兩個物事相摩戛，「盪」則是圜轉推盪將出來，「摩」是八卦以前事，「盪」是八卦以後為六十四卦底事，盪是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。 吳氏澄曰：畫卦之初，以一剛一柔，與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔，與第三畫之剛柔相摩而為八卦，八卦既成，則又各以八悔卦盪於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。 案 此節雖切畫卦言之，然是大地間自有此理。蓋「相摩」者，以一交一，如天與地交，水與火交，山與澤交，雷與風交是也。「相盪」者，以一交八，如天與地交矣，而與水火山澤雷風無不交。地與天交矣，而亦與水火山澤雷風無不交之類是也，唯天地之理如此，故聖人畫卦以體象之。 鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。 本義 此變化之成象者。 張氏浚曰：「鼓以雷霆」而有氣者作，「潤以風雨」而有形者生。 邱氏富國曰：前以「乾坤」「貴賤」「剛柔」「吉凶」「變化」言，是對待之陰陽，交《易》之體也。此以「摩」「盪」「鼓」「潤」「運行」言，是流行之陰陽，變《易》之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。 吳氏澄曰：章首但言「乾坤」，蓋舉父母以包六子，此先言六子，而後總之以乾坤也。震為雷，離為也，霆即電也。《春秋穀梁傳》曰：震者何？雷也，電者何？霆也。 巽為風，坎為雨，羲皇卦圖左起震而次以離，「鼓之以雷霆」也。右起巽而次以坎，「潤之以風雨」也，風而雨，故通言「潤」。離為日，坎為月，艮山在西北嚴凝之方為「寒」，兌澤在東南溫熱之方為「暑」，左離次以兌者，日之運行而為「暑」也，右坎次以艮者，月之運行而為「寒」也。邵子曰：日為暑，月為寒。《書》曰，日月之行，有冬有夏。 乾道成男，坤道成女。 本義 此變化之「成形」者，此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。 集說 《朱子語類》云：天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這裡便徹上徹下，即是一個氣都透了。 又云：「乾道成男，坤道成女」，通人物言之，在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。 吳氏澄曰：乾成男者，父道也，坤成女者，母道也，左起震，歷離歷兌而終於乾，右起巽，歷坎歷艮以終於坤，故以乾道成男坤道成女二句，總之於後也。 何氏楷曰：自「天尊地卑」至「變化見矣」，是因乾坤而推極於變化，自「剛柔相摩」至「坤道成女」，是又因變化而溯源於乾坤。 乾知大始，坤作成物。 本義 「知」，猶主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。 集說 胡氏瑗曰：乾言「知」、坤言「作」者，蓋乾之生物，起於無形，未有營作。 坤能承於天氣，已成之物，事可營為，故乾言「知」而坤言「作」也。 《朱子語類》云：「知」訓「管」字，不當解作「知見」之「知」，大始未有形，知之而已，「成物」乃流行之時，故有為。 柴氏中行曰：一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之。一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之。 吳氏澄曰：上言「八卦」而總之以「乾坤」，此又接「成男」「成女」二句，而專言 案 自「鼓之以雷霆」至此二句，當總為一段，六子分生成之職，乾坤專生成之功也，下文則就功化而推原於易簡，自為一段。 乾以易知，坤以簡能。 本義 乾健而動，即其所知，便能始物而無所難。故為以易而知「大始」，坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能「成物」。 集說 虞氏翻曰：乾「縣象著明」，坤陰陽動辟，「不習無不利，地道光也」。 韓氏伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰「易簡」。 楊氏萬里曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德，實至要而不繁也。 《朱子語類》：問：如何是「易簡」。曰：它行健所以「易」，「易」是知阻難之謂。 人有私意便難。「簡」只是順從而已，若外更生出一分，如何得「簡」，今人都是私意，所以不能簡易」。 問「乾以易知，坤以簡能」，若以學者分上言之，則廓然大公者，「易」也；物來順應者，「簡」也。不知是否？曰：然。乾之「易」，知之事也，坤之「簡」，行之事也。 吳氏澄曰：「易簡」者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不勞心，故易而不難。「成物」者，坤之所作，然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。 張氏振淵曰：「乾知大始」，似乎甚難矣！「坤作成物」，似乎甚煩矣。乃乾坤則以「易知」以「簡能」耳，所謂天地無心而成化也。 吳氏曰慎曰：乾健體而動用，故易；坤順體而靜用，故簡。動靜以陰陽之分言，然「乾知大始」而事付於坤，則始動而終靜，坤從乎陽而作「成物」，則始靜而終動。又乾知坤能，皆用之動也，乾易坤簡，皆體之靜也。又四德坤承乎乾，元亨皆動，利貞皆靜，不可專以動屬乾，以靜屬坤也。 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 本義 人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。「易知」，則與之同心者多，故「有親」，「易從」，則與之協力者眾，故「有功」。有親則一於內，故「可久」，有功則兼於外，故「可大」。「德」，謂得於己者。「業」，謂成於事者。上占乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。 集說 范氏長生曰：以其「易知」，故物親而附之，以其「易從」，故物法而有功也。 孔氏穎達曰：初始無形，未有營作，故但云「知」也，已成之物，事可營為，故云「作」也。「易」謂易略，無所造為，以此為知，故曰『乾以易知」。「簡」謂簡省，不須繁勞，以此為能，故曰「坤以簡能」。若於物艱難，則不可以知，若於事繁勞，則不 蘇氏軾曰：簡易者，一之謂也，一故有信，信故物知之也，易而從之也不難。 《朱子語類》云：「乾以易知坤以簡能」以上，是言乾坤之德，「易則易知」以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也。「乾以易知」者，乾健不息，唯主於生物，都無許多艱難險阻，故能以易而知「大始」。坤順承天，唯以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作「成物」。大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易，坤唯承天以成物別無作為，故其理至簡，其在人則無艱阻而自直，故人「易知」；順理而不繁擾，故人「易從」。「易知」則人皆同心親之，「易從」則人皆協力而有功矣！有親可久，則為賢人之德，是就存主處言，有功可大，則為賢人之業，是就作事處言。蓋自乾以「易知」，便是指存主處。坤以「簡能」，便是指作事處。 林氏希元曰：「易簡」只是因此理而立心處事爾，固非於此理之外有所加，亦非於此理之內有所減也。但以其無險阻而謂之「易」，無煩擾而謂之「簡」。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此「易簡」之說也。 趙氏光大曰：「易從則有功」，有功不是人來助我作事，是我能使人如此，便是我之功。 易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。 本義 「成位」，謂成人之位，「其中」，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。 此第一章，以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。 集說 孔氏穎達曰：聖人能行天地「易簡」之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。 《朱子語類》云：「易簡」理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲。 鄭氏維岳曰：「易簡」原是一理，依易之理而作之，則為「簡」。 何氏楷曰：乾坤一陰陽也，陰陽一太極也，「易簡」者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知，知乾之易，則所知皆性分所固有，無一豪人慾之艱深，豈不「易知」，人之所能，如坤之簡，則所能皆職分之當為，無一豪人慾之紛擾，豈不「易從」。「易知」，則不遠人以為道故「有親」，「易從」，則夫婦皆可與能故「有功」，「有親」則有人傳繼其心，千百世上下，心同理同也，故「可久」，「有功」則有人擴充其事，人能弘道，非道弘人也，故「可大」。「可久則賢人之德」，與天同其悠久矣，「可大則賢人之業」，與地同其廣大矣！所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也！夫「易簡而天下之理得矣」，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉盡之所謂天下之公理也，得天下之公理，以成久大之德業，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡，吾亦有是簡，與天地參而為三矣。 張氏振淵曰：易道盡於乾坤，乾坤盡於「易簡」，「易簡」即在人身，學者求易於天地，又求天地之易於吾身，則易在是矣。通章之意，總是論易書之作，無非發明乾坤之理，要人為聖賢以與天地參耳。 何氏楷曰：此一章，乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章「設卦觀象」方言易。 案 天地卑高動靜方物象形，造化之實體也。乾坤貴賤剛柔吉凶變化，易卦之定名也。因造化之實體，起易卦之定名，故自造化之體立，而卦之理具矣，體立則用必行焉，是故剛柔則一自一相摩，八卦則一與八相盪，造化之情，所以交而不離也，畫卦之序，蓋象此也。「雷霆』』者震離，「風雨」者巽坎，「暑」以說物者兌，「寒」以止物者良，成男而職「大始」者乾，成女而職「成物」者坤，造化之機，所以變而無窮也。建圖之位，蓋象此也。然而造化之理，則一以「易簡」為歸，心一而不貳，故易也。事順而無為故簡也，天地之盛德大業，「易簡」而已矣，賢人之進德修業，聖人之崇德廣業，亦唯「易簡」而已矣。設卦繫辭所以順性命之理者此也。諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡也。故「天尊地卑」一節，言不易者也。「剛柔相摩」二句，言交易者也。「鼓以雷霆」至「坤作成物」，言變易者也，「乾以易知」以下，言易簡者也，易道之本原盡乎此，故為《系傳》之首章焉。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。 本義 象者，物之似也，此言聖人作《易》，觀卦爻之象，而系以辭也。 集說 孔氏穎達曰：設之卦象，則有吉有凶，故下文雲「吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」。是施設其卦，有此諸象也。此「設卦觀象」，總為下而言，卦象爻象，有吉有凶，若不繫辭，其理未顯，故系屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，舉吉凶則包之。 朱氏震曰：聖人設卦，本以觀象，自伏羲至於文王一也，聖人憂患後世，懼觀者智不足以知此，於是系之卦辭，又系之爻辭，以吉凶明告之。 《朱子語類》云：《易》當初只是為卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，卻是推說作義理上去，觀乾坤二卦便可見。孔子曰：「聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶」，不是卜筮，如何明吉凶。 王氏申子曰：《易》之初也，有象而未有卦，及八卦既設而象寓焉，及八重而六十 剛柔相推而生變化。 本義 言卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。 集說 張氏振淵曰：「剛柔相推」之中或當位，或失位，而吉凶悔吝之源正起於此。 聖人之所觀，觀此也，聖人之所明，明此也，蓋吉凶悔吝雖繫於辭，而其原實起於變。 是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。 本義 「吉凶」「悔吝」者，《易》之辭也；「失得」「憂虞」者，事之變也。得則吉，失則凶，憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋「吉凶」相對，而「悔吝」居其中間，「悔」自凶而趨吉，「吝」自吉而向凶也，故聖人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也。 集說 虞氏翻曰：「吉」則象「得」，「凶」則象「失」，「悔」則象「憂」，「吝」則象「虞」也。 干氏寶曰：「憂虞」未至於「失得」，「悔吝」不入於「吉凶」，事有小大，故辭有緩急，各象其意也。 《朱子語類》云：吉凶悔吝，四者循環，周而復始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔，正如生於憂患死於安樂相似，蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸，及至吉了，少間便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出來，吝便是凶之漸矣。及至凶矣，又卻悔，只管循環不已，正如剛柔變化，剛了化，化便是柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。 又云：「悔」屬陽，「吝」屬陰，「悔」是逞快作出事來有錯失處，這便生悔，所以屬陽，「吝」是那隈隈衰衰，不分明底，所以屬陰，亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。 又云：「吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」，四句皆互換往來，吉凶與悔吝相貫，悔自凶而趨吉，吝自言而趨凶，進退與晝夜相貫，進自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。 趙氏玉泉曰：吉即順理而得之象也，凶即逆理而失之象也，悔即既失之後，困於心，衡於慮，而為憂之象也，吝即未失之先，狃於安，溺於樂，而為虞之象也。 何氏楷曰：吉凶悔吝，以卦辭言，失得憂虞，以人事言，上文所謂觀象繫辭以明吉凶者此也。 變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 本義 柔變而趨於剛者，退極而進也，剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣，既化而柔，則夜而陰矣，六爻初二為地，三四為人，五上為天，「動」，即 則「吉凶」之類，「晝夜」亦「變化」之道。 孔氏穎達曰：六爻遞相推動，而生變化，是天地人三才至極之道。 蔡氏淵曰：「動」，變易也。「極」者，太極也，以其變易無常，乃太極之道也。「三極」，謂三才各具一太極也，變至六爻，則一卦之體具，而三才之道備矣。 吳氏澄曰：「吉凶」「悔吝」，象人事之「失得」「憂虞」，「變化」「剛柔」，象天地陰陽之「晝夜」」進退」，是六爻兼有天、地、人之道也。 胡氏炳文曰：此曰「三極」，是卦爻已動之後，各具一太極，後曰「易有太極」者，則卦爻未生之先，統體一太極也。 俞氏琰曰：「三極之道」，言道之體，「三才之道」，言道之用。 何氏楷曰：「變化」「剛柔」，以卦畫言；「進退」「晝夜」，以造化言。「六爻之動」二句，推言變化之故，上文所謂「剛柔相推而生變化」者此也。 是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。 本義 「易之序」，謂卦爻所著事理當然之次第；「玩」者，觀之詳。 集說 孔氏穎達曰：若居在《乾》之初九，而安在「勿用」；若居在《乾》之九三，而安在「乾乾」。是以所居而安者，由觀《易》位之次序也。 王氏宗傳曰：所謂「易之序」者，消息盈虛之有其時是也。居之而安，則盛行不加，窮居不損，而與易為一矣。所謂「爻之辭」者，是非當否之有所命是也，樂之而玩，則「默而成之，不言而信」而與爻為一矣。 《朱子語類》：問：「所居而安者易之序」也，與「居則觀其象」之「居」不同，上「居」字是總就身之所處而言，下「居」字則靜對動而言。曰：然。 問「所居而安者易之序也」。曰：「序」是次序，謂卦爻之初終，如「潛」「見」「飛」「躍」，循其序則安。又問「所樂而玩者爻之辭」。曰：橫渠謂每讀每有益，所以可樂，蓋有契於心，則自然樂。 俞氏琰曰：「居」以位言，「安」，謂安其分也，「樂」以心言，「玩」謂繹之而不厭也，君子觀易之序而循是理故「安」，觀爻之辭而達是理故「樂」。 是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。 本義 象辭變已見上，凡單言「變」者，化在其中。「占」，謂其所值吉凶之決也。 此第二章，言聖人作《易》，君子學《易》之事。 集說 虞氏翻曰：「以動者尚其變」，占事知來，故「玩其占」也。 《朱子語類》：問：「居則觀其象玩其辭，動則觀其變玩其占」，如何？曰：若是理 蔡氏淵曰：觀象玩辭，學《易》也；觀變玩占，用《易》也。學《易》則無所不盡其理，用《易》則唯盡乎一爻之時，居既盡乎天之理，動必合乎天之道，故曰「自天枯之，吉無不利也」。 王氏申子曰：平居無事，觀卦爻之象而玩其辭，則可以察吉凶悔吝之故，及動而應事，觀卦之變而玩其占，則可以決吉凶悔吝之幾，故有不動，動無不吉也。 胡氏炳文曰：天地間剛柔變化，無一時間，人在大化中，吉凶悔吝，無一息停，吉一而已，凶悔吝三焉，上文示人以吉凶悔吝者，作《易》之事，此獨吉而無凶悔吝者，學《易》之功也。 俞氏琰曰：觀象玩辭，如蔡墨雲在《乾》之《姤》，如莊子云在《師》之《臨》，謂之在者是也，觀變玩占，如陳侯遇《觀》之《否》，晉侯遇《大有》之《睽》，謂之遇者是也。 總論 孔氏穎達曰：前章言天地「成象」「成形」「簡易」之德，明乾坤之大旨，此章明「聖人設卦觀象」，爻辭占凶悔吝之細別。 程子曰：聖人既設卦、觀卦之象而系以辭，明其吉凶之理；以剛柔相推，而知變化之道。吉凶之生，由失得也；悔吝者，可憂虞也，進退消長，所以成變化也；剛柔相易而成晝夜，觀晝夜則知剛柔之道矣，「三極」，上中下也。極，中也，皆其時中也。「三才」以物言也，「三極」以位言也，六爻之動，以位為義，乃其序也，得其序則安矣，辭以明義，玩其辭義，則知其可樂也，觀象玩辭而通其意，觀變玩占而順其時，動不違於天矣。 何氏楷曰：上章言造化自然之易，為作《易》之本，此章乃言作《易》之旨。 案 上章雖言作《易》之源本，然實以明在造化者，無非自然之《易》書，故先儒以為畫前之《易》者此也。此章乃備言作《易》學《易》之事，蓋承上章言之，而為後諸章之綱也。「設卦觀象」，先天之聖人也；「繫辭」而「明吉凶」，後天之聖人也；「剛柔相推而生變化」，申言設卦觀象之事。所象者或為人事之「失得」「憂虞」，或為天道之「進退」「晝夜」，極而至於天地人之至理，莫不包涵統具於其中，此辭所由系而占所由生也；「居而安」者，以身驗之；「樂而玩」者，以心體之，在平時則為觀象玩辭之功，在臨事則為觀變玩占之用，此所謂奉明命以周旋，述天理而時措者也。「自天祐之，吉無不利」，學《易》之效，至於如此。 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。 本義 「彖」，謂卦辭，文王所作者。「爻」，謂爻辭，周公所作者。「象」，指全體而言，「變」，指一節而言。 集說 虞氏翻曰：「八卦以象告」，故言乎象也，爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。 項氏安世曰：彖辭所言之象，即下文所謂「卦」也，爻辭所言之變，即下文所謂「位」 吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 本義 此卦爻辭之通例。 集說 崔氏憬曰：《繫辭》著悔吝之言，則異凶咎，若疾病之與小疵。 楊氏萬里曰：言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過，覺其小不善，非不欲改，而已無及，於是乎有悔，不覺其小不善，猶及於改，而不能改，或不肯改，於是乎有吝，吾身之過，猶吾衣之破也，衣有破，補之斯全，身有過，補之斯還，還者何，復之於善也，補不善而復之於善，何咎之有。 蔡氏淵曰：「吉凶」「悔吝」「無咎」，即卦與爻之斷辭也。「失得」者，事之已成著者也。「小疵」者，事之得失未分，而能致得失者也。「善補過者」，先本有咎，修之則可免咎也。 胡氏炳文曰：前章言卦爻中「吉凶」「悔吝」之辭，未嘗及無咎之辭，此章方及之，大抵不貴無過而貴改過，「無咎者，善補過也」，聖人許人自新之意切矣。 張氏振淵曰：「失得」指時有消息，位有當否說，「小疵」兼兩意，向於得而未得，尚有「小疵」則悔，向於失而未失，已有「小疵」則吝。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。 本義 「位」，謂六爻之位。「齊」，猶定也。「小」謂陰，「大」謂陽。 集說 王氏肅曰：「齊」，猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則「小大」分，故曰「齊小大者，存乎卦」也。 張氏浚曰：卦之所設，本乎陰陽，陰小陽大，體固不同，而各以所遇之時為正，陽得位則陽用事，陰得位則陰用事，「小大」之理，至卦而齊。 《朱子語類》：問：上下貴賤之位何也。曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤，上雖無位，然本是貴重，所謂「貴而無位，高而無民」，在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外不與事者，此。所以為貴也。 王氏申子曰：「列」，分也。陽貴陰賤，上貴下賤，亦有貴而無位，有位而在下者，故曰「列貴賤者，存乎位。 」「位」者，六爻之位也。「齊」，均也。陽大陰小，陽卦多陰，則陽為之主，陰卦多陽，則陰為之主，雖「小大」不齊，而得時為主則均也，故曰「齊小大者存乎卦」。「卦」者，全卦之體也。「辨」，明也。辨一卦一爻之吉凶者，「辭」也，故曰「辨吉凶者存乎辭」。 憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。 本義 「介」，謂辨別之端，蓋善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於「悔吝」矣。震，動也，知悔，則有以動其補過之心，而可以無咎矣。 韓氏伯曰：「介」，纖介也。王弼曰：「憂悔吝」之時，其介不可慢也，即「悔吝者，言乎小疵也」。 程子曰：以悔吝為防，則存意於微小，震懼而得無咎者以此。 《朱子語類》：問：「憂悔吝者存乎介」，悔吝未至於吉凶，是乃初萌動，可以向吉凶之微處，介又是悔吝之微處，「介」字如界至界限之界，是善惡初分界處，於此憂之，則不至於悔吝矣。曰：然。 邱氏富國曰：此章就吉凶悔吝上，添入「無咎」說，既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功，蓋人知悔，則以善補過而「無咎」，雖未至吉，亦不至凶也。若又於悔吝之介憂之，則但有吉而已，所謂「幾者動之微，而吉之先見者也」，並悔吝亦皆無矣。 吳氏澄曰：「列貴賤者存乎位」，覆說「爻者言乎變」。「齊小大者存乎卦」，覆說「彖者言乎象」。分辨吉凶，存乎彖爻之辭，覆說「言乎其失得也」。悔吝介乎吉凶之間，憂其介，則趨于吉不趨於凶矣。覆說言乎其小疵也。震者，動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以無咎，覆說「善補過也」。 趙氏玉泉曰：「介」在事前，「悔」在事後。 汪氏砥之曰：《易》凡言「悔」「吝」，即寓「介」之意，言「無咎」，即寓「悔」之意，「憂」「盱」「豫」之悔，存乎遲速之「介」也，憂「即鹿」之「吝」，存乎「往舍」之介也，震「甘臨」之「無咎」，存乎「憂」而「悔」也，震「頻復」之「無咎」，存乎「厲」而「悔」也。 是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。 本義 「小」險「大」易，各隨所向。 此第三章，釋卦爻辭之通例。 集說 《朱子語類》云：「卦有小大」，看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。 如《復》如《泰》，如《大有》如《夬》之類，儘是好底卦；如《睽》如《困》如《小過》之類，儘是不好底。所以謂「卦有小大，辭有險易」，大卦辭易，小卦辭險，即此可見。 項氏安世曰：貴賤以位言，小大以材言，卦各有主，主各有材，聖人隨其材之大小，時之難易，而命之辭，使人之知所適從也。 潘氏夢旂曰：卦有小有大，隨其消長而分，辭有險有易，因其安危而別。辭者各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。 吳氏澄曰：上文有「貴賤」「小大」，此獨再提「卦有小大」，蓋卦彖為諸辭之總也。 蔡氏清曰：據本章通例看，此條卦字辭字，皆兼爻說。 案 此章申第二章「吉凶者失得之象也」一節之義，首言彖爻者，吉凶悔吝之辭，彖爻皆有之也，吉凶則已著，故直言其失得而已，悔吝則猶微，故必推言其「小疵」也， 《易》與天地准，故能彌綸天地之道。 本義 《易》書卦爻，具有天地之道，與之齊准。「彌」，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。「綸」，有選擇條理之意。 集說 韓氏伯曰：作《易》以准天地。 孔氏穎達曰：言聖人作《易》，與天地相准，謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。 蘇氏軾曰：「准」，符合也。「彌」，周浹也。「綸」，經緯也。所以與「天地准」者，以能「知幽明之故」，」死生之說」，「鬼神之情狀」也。 王氏宗傳曰：天地之道，即下文所謂「一陰一陽」是也。是道也，其在天地，則為「幽明」，寓於始終，則為「生死」，見於物變，則為「鬼神」。 《朱子語類》云：凡天地間之物，無非天地之道，故《易》能「彌綸天地之道」。「彌」如卦彌之彌，糊合使無縫罅。「綸」如綸絲之綸，自有條理，言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物，各有條理，「彌」而非「綸」，而空疏無物，「綸」而非「彌」，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也。 胡氏炳文曰：此「易」字，指《易》書而言，書之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，「彌」之則是合萬為一，渾然無欠，「綸」之則一實萬分，粲然有倫。 案 此下三節，朱子分為「窮理」「盡性」「至命」者極確，然須知非有《易》以後，聖人方用《易》以窮之盡之至之，《易》是聖人窮理盡性至命之書，聖人全體易理，故言易窮理盡性至命，即是言聖人也。 「《易》與天地准」，「與天地相似」，「範圍天地之化而不過」，此三句當為三節冠首，第二第三節不言《易》者，蒙第一節文義。 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 本義 此窮理之事。「以」者，聖人以《易》之書也。「易」者，陰陽而已，「幽明」「死生」「鬼神」，皆陰陽之變，天地之道也。「天文」則有晝夜上下，「地理」則有南北高深，「原」者，推之於前。「反」者，要之於後，陰精陽氣，聚而成物，「神」之伸也，魂游魄降，散而為變，「鬼」之歸也。 集說 韓氏伯曰：「幽明」者，有形無形之象，「死生」者，始終之數也。 蘇氏軾曰：「鬼」常與體魄俱，故謂之「物」，「神」無適而不可，故謂之「變」，精氣為魄，魄為鬼，志氣為魂，魂為神。 《朱子語類》：問：「原始反終故知死生之說」。曰：人未死，如何知得死之說，只是原其始之理，將後面摺轉來看，便見得，以此之有，知彼之無。 又云：魄為鬼，魂為神，《禮記》有孔子答宰我問，正說此理甚詳。宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也，注，氣，謂噓吸出入者也，耳目之聰明為魄。《雜書》云：魂，人陽神也。魄，人陰神也。亦可取。 陳氏淳曰：人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死，古人謂得正而斃，謂「朝聞道夕死可矣」，只緣受得許多道理，須知得盡得便自無愧，到死時亦只是這二五之氣，聽其自消化而已，所謂安死順生，與天地同其變化，這個便是與造化為徒。 又曰：陰陽二氣會在吾身之中為鬼神，以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰，以語默言，則語屬陽，默屬陰，及動靜進退行止等，分屬皆有陰陽，凡屬陽者皆為魂為神，凡屬陰者皆為魄為鬼。 真氏德秀曰：人之生，精與氣合，精屬陰，氣屬陽，精則魄也，目之所以明，耳之所之聰。氣亢乎體，凡人心之能思慮知識，身之能舉動勇決，此之謂魂，神指魂而言，鬼指魄而言。 胡氏炳文曰：《易》不曰陽陰而曰陰陽，此所謂「幽明」「死生」「鬼神」，即陰陽之謂也，即天地而「知幽明之故」，即始終而「知死生之說」，即散聚而「知鬼神之情狀」，皆「窮理」之事也。 林氏希元曰：「幽明之故」，「死生之說」，「鬼神之情狀」，其理皆在於《易》。故聖人用《易》以窮之也，然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾，非聖人真箇即《易》而後「窮理盡性」也。 鄭氏維岳曰：原人之所以始，全而生之，即反其所以終，全而歸之。 與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 本義 此聖人盡性之事也，天地之道，知仁而已，知周萬物者，天也。道濟天下者，地也。「知」且「仁」，則知而不過矣。「旁行」者，行權之知也。「不流」者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能無憂而其知益深，隨處皆安而無一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表里如此。 集說 韓氏伯曰：德合天地，故曰相似。 《朱子語類》云：「與天地相似故不違」，下數句是說與「天地相似」之事。 胡氏炳文曰：上文言「易與天地准」，此言「與天地相似」。「似」即」准」也，知似天，仁似地，有周物之知，而實諸濟物之仁，則其知不過，有行權之知，而本諸守正之仁，則其知不流，至於「樂天知命」，而知之跡已泯，安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以「與天地相似而不違」，盡性之事也。 俞氏琰曰：與天地相似者，《易》似天地，天地似《易》，彼此相似也。 案 知周萬物，義之精也，然所知者皆濟天下之道而不過，義合於仁也。旁行泛應，仁之熟也，然所行者皆合中正之則而不流，仁合於義也，樂玩天理，故所知者益深。達乎命而不憂，安於所處，故所行者益篤。根於性而能愛，所謂樂天之志，憂世之誠，並行不悖者，乃仁義合德之至也，若以旁行為知亦可，但恐於行字稍礙：範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 本義 此聖人至命之事也。「范」，如鑄金之有模範。「圍」，匡郭也。天地之化無窮，而聖人為之「範圍」，不使過於中道，所謂「裁成」者也。「通」，猶兼也。「晝夜」，即幽明死生鬼神之謂，如此然後可見至神之妙，無有方所，《易》之變化，無有形體也。 此第四章，言《易》道之大，聖人用之如此。 集說 韓氏伯曰：「方」「體」者，皆繫於形器者也，神則「陰陽不測」，易則「惟變所適」，不可以一方一體明。 孔氏穎達曰；「范」，謂模範。「圍」，謂周圍。言聖人所為所作，模範周圍天地之化。 義曰：凡無方無體，各有二義，一者神則不見其處所云為，是「無方」也；二則週遊運動，不常在一處，亦是「無方」也。「無體」者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是「無體」也。 邵子曰：「神」者，《易》之主也，所以「無方」。「易」者，神之用也，所以「無體」。 《朱子語類》云：「通乎晝夜之道而知」，「通」字，只是兼乎晝夜之道而知其所以然。 又云：「神無方而《易》無體」，「神」便是在陰底又忽然在陽，在陽底又忽然在陰，「易」便是或為陽，或為陰，交錯代換，而不可以形體拘也。 蔡氏清曰：「神無方，易無體」，獨系之至命一條，至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致，非窮理盡性之外，它有所謂至命也，故獨系之至命，而自足以該乎「窮理盡性」。 林氏希元曰：「通乎晝夜之道而知」，只是通知晝夜之道，蓋幽朋死生鬼神，其理相為循環，晝夜之道也，聖人通知晝夜，亦只是上文知「幽明之故」，「知死生之說」，「知 又曰：天地之化，萬物之生，晝夜之循環，皆有個神易，「易」則模寫乎此理者也，故在易亦有神易。 姜氏寶曰：「晝夜之道」，乃幽明死生鬼神之所以然，聖人通知之而有以深徹乎其蘊，又不但知有其故，知有其說，知有其情狀而已也。 江氏盈科曰：上說道濟天下敦仁能愛，此則萬物盡屬其曲成，一上說知幽明死生鬼神，此則晝夜盡屬其通知。 案 準是準則之，相似是與之合德，「範圍」則造化在其規模之內，蓋一節深一節也，「萬物」者天地之化之跡也。「曲成」者，能盡其性，而物我聯為一體也；「晝夜」者，天地之化之機也；「通」「知」者，洞見原本，而隱顯貫為一條也。「易」者化之運用，「神」者化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其運用不可以形體拘，易之道能「範圍」之，則所謂窮神知化者也，而神化在易矣。 一陰一陽之謂道。 本義 陰陽迭運者，氣也，其理則所謂道。 集說 邵子曰：道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。 程子曰：離了陰陽，便無道，所以陰陽者，是道也。陰陽氣也，氣是形而下者，道是形而上者。 《朱子語類》云：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽亦器也。而所以陰陽者道也，是以一陰一陽，往來不息，而聖人指是以明道之全體也。 案 一陰一陽，兼對立與迭運二義，對立者，天地日月之類是也，即前章所謂「剛柔」也，迭運者，寒暑往來之類是也，即前章所謂「變化」也。 繼之者善也，成之者性也。 本義 道具於陰而行乎陽。「繼」，言其發也。「善」，謂化育之功，陽之事也。「成」，言其具也。「性」，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子程子之書，言之備矣。 集說 周子曰：「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也；「乾道變化，務正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也，故曰「一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也」。大哉《易》也，性命之源乎。 楊氏時曰：「繼之者善」，無間也，「成之者性」，無虧也。 《朱子語類》云：造化所以發育萬物者，為「繼之者善」，各正其性命者，為「成之者性」。 又云：「繼」是接續不息之意，「成」是凝成有主之意。 又云：這個理在天地間時，只是善。無有不善者，生物得來，方始名曰性，只是這個理，在天則曰命，在人則曰性，性便是善。 問「成之者性」。曰：性如寶珠，氣質如水。水有清有污，故珠或全見，或半見，或不見。 項氏安世曰：道之所生，無不善者，元也，萬物之所同出也，善之所成，各一其性者，貞也，萬物之所各正也，「成之者性」，猶孟子言人之性犬之性牛之性。 熊氏良輔曰：天道流行，發育萬物。善之繼也，「元者善之長」，善即元也。人物得所稟受者，性之成也，率性之謂道，則性即道也。 潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之實，善性皆天理，中間雖有剛柔善惡巾偏之不同，而天命之本然無不同。 案 聖人用「繼」字極精確，不可忽過此「繼」字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。 蓋人者，天地之子也。天地之理，全付於人而人受之，猶《孝經》所謂身體髮膚，受之父母者是也，但謂之付，則主於天地而言，謂之受則主於人而言，唯謂之繼，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉，故孟子之道性善者本此也。然是理既具於人物之身，則其根原雖無不善，而其末流區以別矣，如下文所云仁知百姓者，皆局於所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言氣質者，亦本此也。夫子之言性與天道，不可得而聞也，唯《系傳》此語，為言性與天道之至，後之論性者，折中子夫子，則可以息諸子之棼棼矣。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 本義 「仁」陽「知」陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。「日用不知」，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。 集說 韓氏伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓則「日用而不知」，體斯道者，不亦鮮矣乎。 程子曰：道者，一陰一陽也，動靜無端，陰陽無始，非知道者孰能識之，動靜相因而成變化，順繼此道則為善也。成之在人，則謂之性也，在眾人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。 王氏宗傳曰：仁者知者，鮮克全之，百姓之愚，鮮克知之，此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同與！非也，蓋在限量使然爾。君子之道，烏得而不鮮與，「君子」者，具仁知之成名，得道之大全也。 《朱子語類》云：萬物各具是性，但氣稟不同。各以其性之所近者窺之，故仁者只 胡氏炳文曰：在造物者，方發而賦於物，其理無有不善，在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發者，是天命之性，其具者，天命之性已不能不麗於氣質矣。「仁者」「知者」「百姓」，指氣質而言也，上章說聖人之知仁，知與仁合而為一，此說知者仁者，仁與知分而為二。 保氏八曰：仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁，知者見其有知周天下之理，則止謂之為知，是局於一偏矣。百姓終日由之而不知，故君子之道，知者鮮也。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。 本義 「顯」，自內而外也。「仁」，謂造化之功，德之發也。「藏」，自外而內也。「用」，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地無心而成化，聖人有心而無為。 集說 孔氏穎達曰：「顯諸仁」者，顯見仁功，衣被萬物。「藏諸用」者，潛藏功用。 不使物知。 王氏凱沖曰：萬物皆成，仁功著也，不見所為，藏諸用也。 程子曰：運行之跡，生育之功，「顯諸仁」也；神妙無方，變化無跡，「藏諸用」也。 天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也，天地無心而成化，聖人有心而無為。 《朱子語類》云：「顯渚仁」，德之所以盛，「藏諸用」，業之所山成。譬如一樹一根，生許多枝葉花實，此是「顯諸仁」處，及至結實，一核成一個種子，此是「藏諸用」處，生生不已，所謂日新也，萬物無不具此理，所謂富有也。 又云：惻隱羞惡辭遜是非，只是這個惻隱，隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是「藏諸用」。其發見時，在這道理中發去，及至成這事時，又只是這個道理，一事既各成一道理，此便是業，業是事之已成處，事未成時不得謂之業。 吳氏澄曰：「仁」者，生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達於外，長物之所顯者，生物之仁也，故曰「顯諸仁」。「用」者，收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復於內，團物之所藏者，收物之用也，故曰「藏諸用」。二氣運行於四時之間，鼓動萬物而生長收閉之，天地無心而造化自然，非如聖人之於民，有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者，為德之盛，用之藏而收閉者，為業之大，其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡之善，極其至者，故贊之曰「至矣哉」。 胡氏炳文曰：在聖人者則曰仁與知，在造化者則曰仁與用。 俞氏琰曰：仁本藏於內者也，「顯諸仁」，則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。「用」本顯於外者也，「藏諸用」，則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。 富有之謂大業，日新之謂盛德。 本義 張子曰：富有者，大而無外；日新者，久而無窮。 生生之謂易。 本義 陰生陽，陽生陰，其變無窮，理與書皆然也。 成象之謂乾，效法之謂坤。 本義 「效」，呈也。「法」，謂造化之詳密而可見者。 集說 蔡氏淵曰：乾主氣，故曰「成象」，坤主形，故曰「效法」。 極數知來之謂占，通變之謂事。 本義 「占」，筮也。事之未定者，屬乎陽也。「事」，行事也。占之已決者，屬乎陰也，「極數知來」，所以通事之變，張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。 集說 愈氏琰曰：或言通變，或言變通，同與。曰：「窮則變，變則通」，《易》也。 「通其變，使民不倦」，聖人之用《易》也。 張氏振淵曰：「成象」二條，本「生生之謂易」來，舉乾坤，見天地間無物，而非陰陽之生生；舉占事，見日用間無事，而非陰陽之生生。 谷氏家傑曰：生生謂易，論其理也。有理即有數，陰陽消息，易數也。推極之可以知來，占之義也，通數之變，亦《易》變也。變「不與時偕極」，通之「即成天下之事」。 徐氏在漢曰：一陰一陽，無時而不生生，是之謂《易》。成此一陰一陽生生之象，是之謂「乾」，效此一陰一陽生生之法，是之謂「坤」，極一陰一陽生生之數而知來，是「之謂占」，通一陰一陽生生之變，是「之謂事」。 陰陽不測之謂神。 本義 張子曰：兩在故「不測」。 此第五章，言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。 集說 《朱子語類》：問：「陰陽不測之謂神」，便是妙用處。曰：便是包括許多道理，橫渠說得極好，一故神，橫渠親注云，「兩在故不測」，只是這一物，卻周行事物之間，如所謂陰陽屈信，往來上下，以至行乎什百千萬之中，無非這一個物事，所謂「兩在故不測」。 邱氏富國曰：上章言「易無體」，此言「生生之謂易」，唯其「生生」，所以「無體」。 上章言「神無方」，此言「陰陽不測之謂神」，唯其「不測」，所以「無方」。言《易》而以乾坤繼之，「乾坤毀，則無以見易也」。 粱氏寅曰：陰陽非神也，陰陽之不測者神也，一陰一陽，變化不窮，果孰使之然哉， 蔡氏清曰：合一不測為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測，合者，兩者之合也，神化非二物也，故曰「一物兩體也」。 總論 程氏敬承曰：此章承上章說來，上言「彌綸天地之道」，此則直指「一陰一陽之謂道」，上言神無方、易無體，此則直指陰陽之生生謂易，陰陽不測謂神。 案 程氏以此為申說上章極是，然只舉其首尾天地之道，及神易兩端而已，須知繼善成性，見仁見知，即是申說「與天地相似」一節意。顯仁藏用，盛德大業，即是申說「範圍天地之化」一節意。見仁見知之偏，所以見知仁合德者之全也，顯為晝藏為夜，鼓萬物而無憂，所以見通知晝夜曲成萬物以作《易》者之有憂患也。 夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎近則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 本義 「不御」，言無盡，「靜而正」，言即物而理存。「備」，言無所不有。 案 遠近是橫說，天地之間是直說。理極於無外，故曰遠。性具於一身，故曰近。 命者，自天而人，徹上徹下，故曰天地之間不御者，所謂彌綸也。靜正者，所謂相似也，備者，所謂範圍也。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 本義 乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰「大」，坤二而虛，故以量言而曰「廣」，蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也，《易》之所以廣大者以此。 集說 孔氏穎達曰：若氣不發動，則靜而專一，故云「其靜也專」，若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云「其動也直」。以其動靜如此，故能「大生焉」。 閉藏翕斂，故「其靜也翕」，動則開生萬物，故「其動也辟」。以其如此，故能「廣生」於物焉。 程子曰：乾陽也，不動則不剛。「其靜也專，其動也直」不專一則不能直遂。坤陰也，不靜則不柔，「其靜也翕，其動也辟」，不翕聚，則不能發散。 《朱子語類》云：天是一個渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則進出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。「大生」，是渾淪無所不包，「廣生」，是廣闊，能容受得那天之氣，「專」「直」則只是一物直去，「翕」「辭」則是兩個，翕則翕，辟則辟，此奇偶之形也。 又雲；乾靜專動直而「大生」，坤靜翕動辟而「廣生」，這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地，乾畫奇，便見得「其靜也專」，「其動也直」，坤畫偶，便見得「其靜也翕」，「其動也辟」。 胡氏炳文曰：乾唯健，故一以施；坤唯順，故兩而承；「靜」「專」，一者之存；「動」「直」，一者之達；「靜」「翕」，兩者之合；「動」「辟」，兩者之分；一之達，所以行乎坤之兩。故以質言而曰「大」，兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰「廣」。 林氏希元曰：此推《易》之所以廣大也。乾坤，萬物之父母也，乾坤各有性氣，皆有動靜，乾之性氣，其靜也專一而不它，唯其專一而不它，則其動也直遂而無屈撓。唯直遂而無屈撓，則其性氣之發，四方八表，無一不到，而規模極其大矣，故曰「大生焉」。 坤之性氣，其靜也翕合而不泄，唯其翕合而不泄，則其動也開闢而無閉拒，唯其開闢而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰「廣生焉」。乾坤即天地也，「大生」「廣生」，皆就乾坤說。《易》書之廣大，則模寫乎此，不可以本文廣大作《易》書。 案 此節是承上節「廣矣大矣」，而推言天地之所以廣大者。一由於易簡，故下節遂言《易》書「廣大配天地」，而結歸於易簡也。靜專動直，是豪無私曲，形容易字最盡，靜翕動辟，是豪無作為，形容簡字最盡，易在直處見，坦白而無艱險之謂也，其本則從專中來，簡在辟處見，開通而無阻塞之謂也，其本則從翕中來。 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 本義 易之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事則如此。 此第六章。 集說 孔氏穎達曰：初章，《易》為「賢人之德」，簡為「賢人之業」，今總雲「至德」者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。 吳氏澄曰：《易》書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也，四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也，易之廣大變通陰陽，皆易簡之善，為之主宰。 而天地之至德，亦此易簡之善而已，是易書易簡之善，配乎天地之至德也。 案 此上三章，申「變化者，進退之象」一節之義，首言《易》「能彌綸天地之道」，而所謂幽明死生神鬼之理，即進退晝夜之機也，次言《易》與天地相似，而所謂仁義之性，即三極之道也。又言《易》「能範圍天地之化」，蓋以其贊天地之化育，而又知天地之化育，則三極之道，進退晝夜之機，一以貫之矣，「窮理盡性以至於命」，則神化之事備，此《易》之蘊也，既乃一一申明之。所謂天地之道者，一陰一陽之謂也；所謂天地之性者，一仁一智之謂也；所謂天地之化者，一顯一藏以鼓萬物之謂也；所謂《易》「無體」者，生生之謂也，著於乾坤，形乎占事者皆是；而所謂「神無方」者，則陰陽不測之謂也，終乃總而極贊之，謂《易》之窮理也。遠不御，其盡性也，靜而正，其至命也，於天地之間備矣。又推原其根於易簡之理，「靜專」「動直」，易也；「靜翕」「動辟」，簡也。易簡之理，具於三極之道，而行乎進退晝夜之間。故《易》者，統而言之，「廣大配天地」也。析而言之，「變化者，進退之象」，「變通配四時」也，「剛柔者，晝夜之象」，「陰陽之義配日月」也，「六爻之動，三極之道」，「易簡之善配至德也」。