周易折中 · 卷十二
象下傳山上有澤，咸，君子以虛受人。
本義 山上有澤，以虛而通也。
程傳 澤性潤下，土性受潤，澤在山上，而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人，夫人中虛則能受，實則不能入矣，虛中者無我也，中無私主，則無感不通，以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。
集說 崔氏憬曰：山高而降，澤下而升，山澤通氣，《咸》之象也。
呂氏大臨曰：澤居下而山居高，然山能出雲而致雨者，山內虛而澤氣通也，故君子居物之上，物情交感者，亦「以虛受」也。
郭氏雍曰：唯虛故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虛故也。
胡氏炳文曰：「以虛受人」，無心之感也。
陳氏琛曰：山上有澤，澤以潤而感乎山，山以虛而受其感，《咸》之象也。君子體之，則虛其心以受人之感焉！蓋心無私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，則先人者為主，而感應之機窒矣，雖有所受，未必其所當受，而所當受者，反以為不合而不之受矣。
何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可廢，而至於明從則非虛；志何可無，而末而外而隨人，則非虛。極而言之，天地以虛而感物，聖人以虛而感人心，三才之道，盡於是矣。
吳氏曰慎曰：虛者《咸》之貞也，天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬事而無情者，虛而已。君子之學，廓然大公，物來順應，所謂「以虛受人」也。
咸其拇，志在外也。
程傳 初志之動，感於四也，故曰「在外」，志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。
集說 虞氏翻曰：志在外，謂四也。
孔氏穎達曰：與四相應，所感在外。
俞氏琰曰：初與四感應以相與，則志之所之，在於外矣。
雖凶居吉，順不害也。
程傳 二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之雲，非戒之不得相感，唯順理則不害，謂 集說 顧氏象德曰：雖凶而居則吉者，蓋能順理以為感，不為躁動害也。居非專靜、特不妄動而已。
咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
本義 言「亦」者，因前二爻皆欲動而雲也，二爻陰躁，其動也宜，九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
程傳 雲「亦」者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭，意有相續者，此言「亦」者，承上爻辭也，上雲「咸其拇志在外也」，「雖凶居吉順不害也」，「咸其股亦不處也」。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云「亦不處也」。「不處」，謂動也，有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。
貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
本義 「感害」，言不正而感，則有害也。
程傳 貞則吉而悔亡，未為私感所害也，系私應則害於感矣，「憧憧往來」，以私心相感，感之道狹矣，故云「未光大也」。
集說 陸氏九淵曰：《咸》九四一爻，聖人以其當心之位，其言感通為尤至，曰「貞吉悔亡」，而《象》以為「未感害也」，蓋未為私感所害，則心之本然，無適而不正，無感而不通。曰「憧憧往來朋從爾思」，而《象》以為「未光大也」。蓋「憧憧往來」之私心，其所感必狹，從其思者，獨其私朋而已，聖人之洗心，其諸以滌去「憧憧往來」之私而全其本然之正也與，此所以「退藏於密」，而能同乎民，交乎物，而不墮於膠焉溺焉之一偏者也。
咸其脢，志末也。
本義 「志末」謂不能感物。
程傳 戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，系二而說上，感於私慾也。
集說 李氏鼎祚曰：「末」，猶上也，五比於上，故「咸其脢，志未」者，謂五志感於上也。
朱氏震曰：卦以初為本，上為末。
王氏宗傳曰：謂五有「咸其脢」之象者，以其志意之所向，在於一卦之末，故欲「咸其脢」以背去之也。
何氏楷曰：謂五志在與仁相感也。《繫辭》曰：「其初難知，其上《易》知，本末也。 」《大過彖傳》「本末弱」，「末」指上六可知矣。
咸其輔頰舌，滕口說也。
本義 「滕」「騰」通用。
程傳 唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌言說，豈能感於人乎。
雷風恆，君子以立不易方。
程傳 君子觀雷風相與成《恆》之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。
集說 呂氏大臨曰：雷風雖若非常，其所以相與則恆。
胡氏炳文曰：雷風雖變，而有不變者存，體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。
案 說此象者，用烈風雷雨弗迷，說震象者，用迅雷風烈必變，皆非也。「雷風」者，大地之變而不失其常也；「立不易方者」，君子之歷萬變而不失其常也；「洊雷」者，天地震動之氣也；恐懼修省者，君子震動之心也。
浚恆之凶，始求深也。
程傳 居恆之始，而求望子上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以「凶」，陰暗不得恆之宜也。
集說 朱氏震曰：初居巽下，以深入為恆，上居震極，以震動為恆，在始而求深，在上而好動，皆凶道也。
郭氏雍曰：進道有漸而後可久，在《恆》之初，浚而深求，非其道也。
王氏申子曰：可恆之道，以久而成，始而求深，是施諸己則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故凶。
蘇氏濬曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速不助長之病，故曰「始求深」，盂子言「深造必以道」，正是此意。
九二悔亡，能久中也。
程傳 所以得「悔亡」者，由其能恆久於中也，人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也！
集說 胡氏炳文曰：九二獨提「能久中」。諸爻不中，故不久可見。
不恆其德，無所容也。
程傳 人既無恆，何所容處，當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，尤所容處其身也。
案 此「無所容」，與《離》四相似，皆謂德行無常度，自若無所容，非人不容之也。
久非其位，安得禽也。
程傳 處「非其位」，雖久何所得乎，以田為喻，故云「安得禽」也。
集說 王氏弼曰：恆「非其位」，雖勞無獲也。
婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
程傳 如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。
夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。
集說 項氏安世曰：九二以剛中為常，故「悔亡」，六五以柔中為恆，在二可也，在五，則夫也父也君也，而可乎。婦人從夫則吉，夫子從婦則凶矣。
楊氏啟新曰：爻辭只曰「婦人吉」，《象傳》又添一「貞」字，明「恆其德，貞」，為婦人之貞也。
振恆在上，大無功也。
程傳 居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎！居上而不恆，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰「大無功也」。
集說 王氏安石曰：終乎動，以動為恆者也，以動為恆，而在物上，其害大矣。
王氏申子曰：此所謂天下本無事，庸人自擾之。其好功生事之過乎。故聖人折之曰「大無功」，言振擾於守恆之時，決無所成也。
天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
本義 天體無窮，山高有限，《遯》之象也。「嚴」者，君子自守之常，而小人自不能近。
程傳 天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也，君子觀其象，以避遠乎小人。遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。
集說 石氏介曰：「不惡而嚴」，外順而內正也，尚惡則小人憎，不嚴則正道消。
張子曰：「惡」讀為憎惡之「惡」，「遠小人」不可示以惡也，惡則患及之，又焉能遠？「嚴」之為言，敬小人而遠之之意也。
楊氏時曰：天下有山，其藏疾也無所拒，然亦終莫之陵也，此君子遠小人不惡而嚴之象也。
郭氏雍曰：君子當遯之時，畏小人之害，志在遠之而已。遠之之道何如？不惡其人而嚴其分是也。孔子曰：疾之已甚，亂也。不惡則不疾矣。
俞氏琰曰：君子觀象以遠小人，豈有它哉！不過危行言遜而已。遜其言則不惡，不使之怨也；危其行則有不可犯之嚴，不使之不遜也。此「君子遠小人」之道也。
案 「天下有山」，以山喻小人，以天喻君子，似未切。蓋「天下有山」，山之高峻極於天也，山之高峻者，未嘗絕人，而自不可攀躋，故有「不惡而嚴」之象。楊氏之說，蓋是此意。
程傳 見幾先循，固為善也，遯而為尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處危故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。
案 《程傳》以不遯為免災，朱子以晦處勿有所行為免災，故朱子嘗欲劾韓伏胄，占得此爻而止。
執用黃牛，固志也。
程傳 上下以中順之道相固結，其心志甚堅，扣執之以牛革也。
集說 侯氏行果曰：上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，「莫之勝說」，殷之父師，當此爻矣。
蔡氏清曰：謂自固其志，「不可榮以祿也」。
附錄 孔氏穎達曰：「固志」者，堅固遯者之志，使不去己也。
系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
程傳 遯而有繫纍，必以困憊致危。其有疾乃憊也。蓋力亦不足矣，以此昵愛之心，畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎。
集說 張氏清子曰：當遯而系，故有疾而厲，至於憊乏也。唯當以剛自守，止下二陰，而畜之以臣妾之道，然後獲吉，又豈可當大事乎。
案 「不可大事」，言末可直行其志，危言危行也，與《彖》「小貞言」，《大》「不惡而嚴」之意，皆相貫。
君子好遯，小人否也。
程傳 君子雖有好而能遯，不失於義，小人則不能勝其私意，而至於不善也。
集說 俞氏琰曰：爻辭云：「好遯，君子吉小人否」，爻傳不及吉字，蓋謂唯君子為能「好遯」，小人則不能「好遯」也。既「好遯」，則遯而亨，其吉不假言矣。
嘉遯貞吉，以正志也。
程傳 志正則動必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應中正，是其志正也。所以為吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。
集說 張子曰：居正處中，能正其志，故獲「貞吉」。
案 君子之志，不在寵利，故進以禮而退以義，所謂「正志」也。
肥遯無不利，無所疑也。
程傳 其遯之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。
集說 侯氏行果曰：最處外極，無應於內，心無疑戀，超世高舉，安時無悶，故「肥遯無不利」。
趙氏汝楳曰：四陽之中，三繫於陰，四五應於陰，皆不能不自疑，至上則疑慮盡亡， 李氏心傳曰：「無所疑也」，此及《升》之九三並言之，此決於退，彼決於進，時之宜耳。
雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
本義 自勝者強。
程傳 雷震於天上，大而壯也，君子觀《大壯》之象以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云，自勝之謂強，《中庸》於和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯，赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至於克己復禮，則非君子之大壯，不可能也，故云「君子以非禮弗履」。
張子曰：克己反禮，壯莫盛焉。
《朱子語類》云：雷在天上，是甚生威嚴，人之克己，須是如雷在天上方能克去非禮。
項氏安世曰：君子所以養其剛大者，亦曰非禮勿履而已。
壯於趾，其孚窮也。
本義 言必窮困。
程傳 在最下而用壯以行，可必信其窮困而凶也。
集說 王氏申子曰：居下而用壯，任剛而決行，信乎其窮而凶也。
九二貞吉，以中也。
程傳 所以貞正而吉者，以其得中道也，中則不失正，況陽剛而乾體乎。
集說 孔氏穎達曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
案 卦言「大壯利貞」，唯九二剛德則為大，健體則為壯，而居中則為處壯之貞，乃卦之主也，故《傳》言「以中」，明《大壯》之「貞」在於中也。
小人用壯，君子罔也。
本義 小人以壯敗，君子以罔困。
程傳 在小人則為用其強壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強，蔑視於事，靡所顧憚也。
集說 項氏安世曰：君子用罔，說者不同，然觀爻辭之例，如「小人吉，大人否亨」、「君子吉，小人否」、「婦人吉，夫子凶」，皆是相反之辭，又《象辭》曰：「小人用壯，君子罔也」，全與「君子好遯，小人否也」句法相類，《詩》、《書》中「罔」字與「弗」字「勿」字「毋」字通用，皆禁止之義也。
楊氏簡曰：九三雖益進，勢雖壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已勢之壯，而益肆益壯，是謂小人用壯。罔，無也。言君子之所用，異乎小人之用也，故曰「小人用壯，君子罔也」。
俞氏琰曰：孔子恐後世疑爻辭有兩「用」字，以為小人之「用」與君子同，故特去其一。
藩決不羸，尚往也。
程傳 剛陽之長，必至於極，四雖已盛，然其往未止也，以至盛之陽，用壯而進，故莫有當之，藩決開而不羸困其力也。「尚往」，其進不已也。
集說 項氏安世曰：九四以剛居柔，有能正之吉，無過剛之悔。「貞吉」「悔亡」四字，既盡之矣，又曰「藩決不羸，壯於大輿之輹」者，恐人以居柔為不進也，故以「尚往」明之。
喪羊於易，位不當也。
程傳 所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽剛中正得尊位，則下無壯矣。
以六五位不當也，故設「喪羊於易」之義。然大率治壯不可用剛，夫君臣上下之勢，不相侔也，苟君之權足以制乎下，則雖有強壯跋扈之人，不足謂之壯也，必人君之勢有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。
集說 王氏安石曰：剛柔者所以立本，變通者所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎凶，位不當而無悔者有矣。大壯之時，得中而處之以柔，能喪其很者也。
案 「位當」、「位不當」，《易》例多借爻位，以發明其德與時地之相當不相當也。
此「位不當」，不止謂以陰居陽，不任剛壯而已，蓋謂四陽已過矣，則五所處非當壯之位也！於是而以柔中居之，故為「喪羊於易」。
不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
程傳 非其處而處，故講退不能。是其自處之不詳慎也。「艱則吉」，柔遇艱難，又居壯終，自當變矣，變則得其分，過咎不長，乃吉也。
集說 胡氏炳文曰：《臨》六三，《壯》上六，皆「無攸利」，皆曰「咎不長」。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無過而貴改過也。
俞氏琰曰：人之處事，以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，令詳審而不輕率，則其「咎不長也」。
明出地上，晉。君子以自昭明德。
本義 「昭」，明之也：程傳 「昭」，明之也：傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀「明出地上」而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德於己也。明明德於天下，昭明德於外也，明明 集說 胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之「自強」，至明莫如日，君子以之「自昭」。
俞氏琰曰：「明德」，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人慾蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無增損也。《大學》所謂「明明德」，所謂「自明」，與此同旨。
晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。
本義 初居下位，未有官守之命。
程傳 無進無抑，唯獨行正道也。寬裕則無咎者，始欲進而未當位故也。君子之於進退，或遲或速，唯義所當，未嘗不裕也。聖人恐後之人，不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特雲初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也，然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。
集說 劉氏曰：君子之於正，不可以人之不見知而改其度。
張氏振淵曰：「獨行正」，是原所以見摧之故。大凡君子處世，枉己易合，直道難容，唯正所以見摧，然安可因摧而自失其正，正與爻互相發明。
案 「未受命」，與《臨》九二同。《臨》、《晉》皆君子道長向用之卦也，然君子無急於乘勢趨時之意，當其臨也，至誠感物，如忘其勢，當其進也，守道優遊，若將終身然，故一則曰「未順命」，一則曰「未受命」。
受茲介福，以中正也。
程傳 「受茲介福，以中正」之道也，人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。
集說 楊氏時曰：六二以柔順處乎眾陰，而獨無應，是不見知也，故「晉如愁如」，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《詩》曰：「靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。」此之謂也。
何氏楷曰：《爾雅》云：「父之妣為王母。」《小過》六二遇妣，即此言「王母」，二五德同位應，二受「介福」，以其履中得正也。
眾允之，志上行也。
程傳 「上行」，上順麗於大明也。上從大明之君，眾志之所同也。
集說 李氏過曰：初之「罔孚」，眾未允也；二之「愁如」，猶有悔也；三德孚於眾，進得所願而「悔亡」也。
鼬鼠貞厲，位不當也。
程傳 賢者以正德宜在高位，不正而處高位，則為非據，貪而懼失則畏人，固處其地，危可知也。
失得勿恤，往有慶也。
程傳 以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。
維用伐邑，道未光也。
程傳 「維用伐邑」，既得「吉」而「無咎」，復雲「貞吝」者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，則無不中正，安有過也。今以過剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝，聖人言盡善之道。
案 「道未光」，乃推原所以伐邑之故。蓋進之極，則於道必未光也，如勢位重，則有居成功之嫌，爵祿羈，則失獨行願之志，故必克治其私，然後高而不危，免於亢悔也。《夬》五之「中未光」同。
明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
程傳 明所以照，君子無所不照，然用明之過，則傷於察，太察則盡事而無含弘之度，故君子觀「明入地中」之象，於「蒞眾」也，不極其明察而「用晦」，然後能容物和眾，眾親而安。是用晦乃所以為明也。若自任其明，無所不察，則己不勝其忿疾，而無寬厚含容之德，人情睽疑而不安，失蒞眾之道，適所以為不明也，古之聖人設前旒屏樹者，不欲明之盡乎隱也。
集說 孔氏穎達曰：冕旒垂目，黃主纊塞耳，無為清淨，民化不欺，若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密綱，奸詐愈生。豈非藏明用晦，反得其明也。
張子曰；不任察而不失其治也。
林氏希元曰：「用晦而明」，不是以晦為明，亦不是晦其明。蓋雖明而用晦，雖用晦而明也。「用晦而明」，只是不盡用其明，蓋盡用其明，則傷於太察，而無含弘之道，唯明而用晦，則既不汶汶而暗，亦不察察而明，雖無所不照，而有不盡照者，此古先帝王所以蒞眾之術也。
何氏楷曰：晦其明，謂藏明於晦；晦而明，謂生明於晦。意實相發。
君子於行，義不食也。
本義 唯義所在不食可也。
程傳 君子遯藏而困窮，義當然也。唯義之當然，故安處而無悶，雖不食可也。
集說 王氏申子曰：義所不食，則于飛攸往，義所當行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。
六二之吉，順以則也。
程傳 六二之得吉者，以其順處而有法則也。「則」，謂中正之道。能順而得中正，所以處明傷之時，而能保其吉也。
王氏申子曰：以柔順處之而不失其中正之則，昔者文王用明夷之道，其如是乎。
南獰之志，乃大得也。
程傳 夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之湯武，豈有意於利天下乎。「得其大首」，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖亂之事也。
入於左腹，獲心意也。
程傳 「入於左腹」，謂以邪僻之道，入於君而得其心意也，得其心，所以終不悟也。
箕子之貞，明不可息也。
程傳 箕子晦藏，不失其貞固，雖遭患難，其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人，如揚雄者是也。
集說 蘇氏軾曰：六五之於上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也，如箕子而後可，箕子之處於此，身可辱也，而「明不可息也」。
初登於天，照四國也。後入於地，失則也。
本義 「照四國」，以位言。
程傳 「初登於天」，居高而明，則當照及四方也，乃被傷而昏暗，是「後人於地」，火明之道也。「失則」，失其道也。
集說 胡氏炳文曰：「則」者，不可逾之理，失則所以為紂，順則所以為文王。
風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。
本義 身修則家治矣。
程傳 正家之本，在正其身。正身之道，一言一動，不可易也，君子觀風自火出之象，知事之由內而出，故所言必有物，所行必有恆也。「物」，謂事實。「恆」，謂常度法則也。德業之著於外，由言行之謹於內也，言慎行修，則身正而家治矣。
集說 孔氏穎達曰：「物」，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行，正家之義，修於近小，言之與行，君子樞機，出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。
楊氏時曰：言忠信則有物，行篤敬則有常。
胡氏炳文曰：風自火出，一家之化，自吾言行出，皆由內及外，自然薰蒸而咸者也。
俞氏琰曰：齊家之道，自修身始，此風自火出，所以為《家人》之象也。君子知風之自，於是齊家以修身為本，而修身以言行為先，言必有物而無妄，行必有恆而不改。
「物」，謂事實，言而誠實則有物，不誠實，則無物也。「恆」，謂常度，行而常久則有恆，不常久，則無恆也。
本義 志未變而豫防之。
程傳 閒之於始，家人志意未變動之前也。正志未流散，變動而閒之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以「悔亡」。志變而後治，則所傷多矣，乃有悔也。
集說 蘇氏軾曰：忘閒焉則志變矣，及其未變而閒之，故「悔亡，」楊氏簡曰：治家之道，當防閒其初，及其心志未變而閒之以禮，邪僻之意，無由而興矣。
六二之吉，順以巽也。
程傳 二以陰柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。
案 六二六四之力順同，順者女之貞也，四位高，故曰順在位，二位卑，故曰「順以巽」。
家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
程傳 雖「嗃嗃」於治家之道，未為甚失，若「婦子嘻嘻」，是無禮法，失家之節，家必亂矣。
集說 王氏弼曰：以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭，家與其瀆，寧過乎嚴，是以家人雖「嗃嗃悔厲」，猶得其道，「婦子嘻嘻」，乃失其節也。
富家大吉，順在位也。
程傳 以巽順而居正，位正而巽順，能保有其富者也，「富家」之「大吉」也。
集說 俞氏琰曰：《禮運》雲，父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。豈以多財為吉哉，以順居之，則滿而不溢，可以保其家而長守其富，吉孰大焉。
王假有家，交相愛也。
本義 程子曰：夫愛其內助，婦愛其刑家。
程傳 「王假有家」之道者，非止能使之順從而已，必致其心化誠合，夫愛其內助，婦愛其刑家，「交相愛」也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得為「假有家」之道也。
集說 郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫婦婦、同大順而無逆焉者，「交相愛」之義也。
龔氏煥曰：「交相愛」則一家之父子兄弟，夫婦長幼，莫不相愛，非特夫婦而已也。
威如之吉，反身之謂也。
本義 謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。
程傳 治家之道，以正身為本，故云「反身之謂」。爻辭謂治家當有威嚴，而夫子 集說 朱氏震曰：威非外求，反諸身而已，反身則正，正則誠，誠則不怒而威，後世不知所謂威嚴者正其身也，或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉。
郭氏雍曰：《象》明「言有物而行有恆」，而此又言「反身之謂」者，家人之道，所以成始成終者，修身而已。
趙氏汝楳曰：爻於初言「閒」，三言「嗃嗃」，上言「威」。聖人慮後世以為威嚴有餘，而親睦不足，故特釋之以「反身」。謂「威如」者，非嚴厲以為威。反求諸己而已。
上火下澤，睽，君子以同而異。
本義 二卦合體，而性不同。
程傳 「上火下澤」，二物之性違異，所以為睽離之象。君子觀睽異之象，於大同之中，而知所當異也。夫聖賢之處世，在人理之常，莫不大同，於世俗所同者，則有時而獨異。蓋於秉彝則同矣，於世俗之失則異也，不能大同者，亂常拂理之人也，不能獨異者，隨俗習非之人也，要在同而能異耳。《中庸》曰和而不流是也。
集說 荀氏爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。大歸雖同，小事當異，百官殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰「君子以同而異」也。
項氏安世曰：同象《兌》之「說」，異象《離》之「明」。
見惡人，以辟咎也。
程傳 睽離之時，人情乖違，求和合之，且病其不能得也，若以惡人而拒絕之，則將眾仇於君子，而禍咎至矣，故必見之，所以免避怨咎也，無怨咎，則有可合之道。
遇主於巷，未失道也。
本義 本其正應，非有邪也。
程傳 當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。「遇」非枉道迎逢也，「巷」非邪僻由徑也，故夫子特雲「遇主於巷，未失道也」，未非此也，非必謂失道也。
集說 王氏申子曰：處上下睽離之時，不得不委曲以求合，故曰「未失道」，言於正道未為失也。
見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
程傳 以六居三，非正也。非正則不安，又在二陽之間，所以有如是艱厄，由「位不當也，無初有終」者，終必與上九相遇而合，乃「遇剛也」，不正而合，未有久而不離者也，合以正道，自無終睽之理，故賢者順理而安行，知者知幾而固守。
集說 胡氏瑗曰：「無初有終，遇剛也」者，言初為上之見疑，然終則知己之誠而 案 爻有兩喻，而《象傳》偏舉者，舉其重者也，此舉「見輿曳」，以乘剛也，《困》三舉「據於蒺藜」，亦以乘剛也，《易》例乘剛之危最甚。
交孚無咎，志行也。
程傳 初四皆陽剛君子，當睽乖之時，上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行，不止無咎而已。卦辭但言「無咎」，夫子又從而明之，雲可以行其志，救時之睽也，蓋以君子陽剛之才，而至誠相輔，何所不能濟也，唯有君子，則能行其志矣。
厥宗噬膚，往有慶也。
程傳 爻辭但言「厥宗噬膚」，則可以往而無咎，《象》復推明其義，言人君雖己才不足，若能信任賢鋪，使以其道深入於己，則可以有為，是往而有福慶也。
集說 項氏安世曰：二以五為主，而委曲以入之，巷雖曲而通諸道，「遇主於巷」，將以行道，非為邪也。五以二為宗而親之，二五以中道相應，當睽之時，其間也，微而易合，如膚之柔，噬之則人，豈獨「無咎」，又將「有慶」，二五陰陽正應，故其辭如此。
何氏楷曰：「厥宗」既「噬膚」矣，往則有相合之慶，蓋決之也。
遇雨之吉，群疑亡也。
程傳 「雨」者，陰陽和也，始睽而能終和，故吉也。所以能和者，以群疑盡亡也，其始睽也，無所不疑，故云「群疑」，睽極而合，則皆亡也。
集說 孔氏穎達曰：「群疑亡」者，往與三合，如雨之和，向之「見豕」、「見鬼」、「張弧」之疑，並消釋矣，故曰「群疑亡也」。
王氏安石曰：上九《睽》極有應而疑之，夫《睽》之極，則物有似是而非者，雖明猶疑，疑之已甚，則以無為有，無所不至，況於不明者乎，上九剛過中，用明而過者也，故其始不能無疑。
《朱子語類》云：諸爻立象，聖人必有所據，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不說象，如「見豕負塗」、「載鬼一車」之類，孔子只說「群疑亡也」，便見得上面許多，皆是狐惑可疑之事而已，到後人解說，便多牽強。
趙氏汝楳曰：怪力亂神，聖人所不語，而此卦言之甚詳，故聖人斷之曰「疑」。蓋心疑則境見，心明則疑亡，知此者，志怪之書可焚，無鬼之論可熄。
王氏申子曰：孤生於睽，睽生於疑，今群疑既亡，則睽而合，合而和，所以吉也。
山上有水，蹇。君子以反身修德。
程傳 山之峻阻。上復有水，坎水為險陷之象，上下險阻，故為蹇也。君子觀蹇難之象，而以「反身修德」，君子之遇艱阻，必反求諸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。故遇艱蹇，必自省於身有失而致之乎，是反身也，有所未善，則改之。無歉於心，則加勉，乃自修其德也，君子修德以俟時而已。
《朱子語類》云：潘謙之書曰：《蹇》與《困》相似，「致命遂志」，「反身修德」亦一般，殊不知不然。《象》曰「澤無水，困」，處困之極，事無可為者，故只得「致命遂志」，若蹇則猶可進步，如山上之泉，曲折多艱阻，然猶可行，故教人以「反身修德」，只觀「澤無水，困」，與「山上有水，蹇」二句，便全不同。
項氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之勞。
往蹇來譽，宜待也。
程傳 方蹇之初，進則益蹇，時之未可進也，故宜見幾而止，以待時可行而後行也。
諸爻皆蹇往而善來，然則無出蹇之義乎。曰：在蹇而往，則蹇也，蹇終則變矣，故上已有碩義。
集說 王氏申子曰：往而行險，不如居易以俟之為宜也。
龔氏煥曰：居止之初，去險尚遠，見險而即止，《彖傳》之所謂知也。
王臣蹇蹇，終無尤也。
本義 事雖不濟，亦無可尤。
程傳 雖艱厄於蹇時，然其志在濟君難，雖未能成功，然終無過尤也，聖人取其志義而謂其「無尤」，所以勸忠藎也。
集說 侯氏行果曰：二上應於五，五在坎中，險而又險，志在匡弼，匪惜其躬，故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」，輔君以此，「終無尤也」。
往蹇來反，內喜之也。
程傳 「內」，在下之陰也。方蹇之時，陰柔不能自立，故皆附於九三之陽而喜愛之。九之處三，在蹇為得其所也，處蹇而得下之心，可以求安，故以「來」為「反」，猶春秋之言歸也。
集說 孔氏穎達曰：內卦三爻，唯九三一陽，居二陰之上，是內之所恃，故云「內喜之也」。
往蹇來連，當位實也。
程傳 四當蹇之時，居上位，不往而來，與下同志，固足以得眾矣，又以陰居陰，為得其實，以誠實與下，故能連合而下之。二三亦各得其實，初以陰居下，亦其實也，當同患之時，相交以實其合可知，故來而連者，當位以實也，處蹇難，非誠實何以濟，當位不曰正而曰實，上下之交，主於誠實，用各有其所也。
集說 荀氏爽曰：處正承陽，故曰「當位實也」。
沈氏該曰：四當位可進，而陰柔不能獨濟，來而承五，連於陽實，則得所輔也。
案 荀氏、沈氏、姜氏之說皆是，然如此，則當位兩字，宜著。九五說，言當尊位者有實德也，如「敵剛也」之例。
大蹇朋來，以中節也。
程傳 「朋」者，其朋類也。五有中正之德，而二亦中正，雖大蹇之時，不失其守，蹇與蹇以相應助，是以其中正之節也。上下中正而弗濟者，臣之才不足也。自古守節秉義，而才不足以濟者，豈少乎，漢李固、王允，晉周豈頁、王導之徒是也。
集說 孔氏穎達曰：得位履中，不改其節，則同志者自遠而來，故曰「朋來」。
案 《蹇》卦之義，在乎進止得宜，爻之往來，即進止也。九五雖不言往來，而傳明其為「中節」，則進止之宜不失，可以濟難而不至於犯難矣。裴度雲，朝延處置得宜，有以服其心，其「中節」之謂乎。
往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
程傳 上六應三而從五，志在內也。蹇既極而有助，是以碩而吉也。六以陰柔當蹇之極，密近剛陽中正之君，自然其志從附以來自濟，故「利見大人」，謂從九五之貴也，所以雲「從貴」，恐人不知大人為指五也。
集說 蘇氏軾曰：內與貴，皆五之謂。
雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
程傳 天地解散而成雷雨，故「雷雨作」而為解也，與「明兩」而作離語不同。「赦」，釋之；「宥」，寬之。過失則赦之可也，罪惡而赦之，則非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育，則施恩仁，體其解散，則行寬釋也。
集說 孔氏穎達曰：「赦」謂放免；「過」謂誤失；「宥」謂寬宥；「罪」謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。
趙氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之澤，威中有澤，猶刑獄之有赦宥。
剛柔之際，義無咎也。
程傳 初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜，艱既解而處之，剛柔得宜，其「義無咎」也。
集說 蘇氏淵曰：柔居解初，而承剛應剛，得剛柔交際之宜，難必解矣，故曰「義無咎也」。
案 初本以居最內最後得來復之義，故無咎，孔子恐人謂其一無所為也，故以從陽補其義，在後之例，與《遯》初同。
九二貞吉，得中道也。
程傳 所謂「貞吉」者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。
負且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也。
程傳 負荷之人，而且乘載，為可醜惡也，處非其據，德不稱其器，則寇戎之致，乃己招取，將誰咎乎？聖人又於《繫辭》明其致寇之道，謂作《易》者其知盜乎！盜者乘釁而至，苟無釁隙，則盜安能犯？「負者小人之事，乘者君子之器」，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。「伐」者，聲其罪也，「盜」，橫暴而至者也，貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盜使奪之也，皆自取之之謂也。
集說 雷氏思曰：「負且乘」，小人自以為榮，而君子所恥，故「可丑」，寇小則為盜，大則為戎，任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。
案 雷氏說，極得此《傳》及《系傳》之意，此《傳》所謂致戎，《系傳》所謂「盜斯伐之」，皆謂有國家者也。
解而拇，未當位也。
程傳 四雖陽剛，然居陰，於正疑不足，若復親比小人，則其失正必矣，故戒必「解其拇」，然後能來君子，以其處未當位也。「解」者，本合而離之也，必解拇而後朋孚，蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠未至也。
集說 鄭氏汝諧曰：四之所自處者不當，宜小人之所附麗也。必解去之，然後孚於其朋。「朋」，剛陽之類。「拇」，在下之陰。
案 德非中正，而應初比三，故曰「未當位」。
君子有解，小人退也。
程傳 君子之所解者，謂退去小人也，小人去，則君子之道行，是以吉也。
集說 吳氏曰慎曰：君子能有解，則小人退矣。小人若未退，則是君子未能解也，以小人之退，驗君子之解，雖不言有孚，而有孚之義明矣。
案 如鄭氏說，則須雲君子果能有解，則雖小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。
公用射隼，以解悖也。
程傳 至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。
集說 吳氏曰慎曰：天下之難，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鷙害如隼。解拇獲狐射隼而難解矣，故《解》卦以去小人為要義。
案 五以前所解者，但總名之為小人耳，此則曰「悖」，內亂外亂之別也，在有虞則共驩者內亂也，三苗者外亂也。
本義 君子修身所當損者，莫切於此。
程傳 山下有澤，氣通上潤與深下以增高，皆損下之象。君子觀《損》之象，以損於己，在修己之道所當損者，唯「忿」與「欲」，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。
集說 虞氏翻曰：兌說故「懲忿」，艮止故「窒慾」。
孔氏穎達曰：「懲」者，息其既往。「窒」者，閉其將來，「懲」「窒」互文而相足也。
楊氏時曰：「損」，德之修也。所當損者，唯「忿」「欲」而已。故九思始於視聽貌言，終於忿思難，見得思義者，以此。
《朱子語類》：問：何以「窒慾」，伊川雲思，此莫是欲心一萌，當思禮義以勝之否。
曰：然。
王氏申子曰：和說則無忿，知止則無欲，故曰修德之要也。
案 凡大象配兩體之德者，皆先內後外，故當以虞氏之說為是，《益》象亦然。
已事遄往，尚合志也。
本義「尚」「上」通。
程傳 「尚」，上也。時之所崇用為尚，初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。
案 《易》例，初九與六四雖正應，卻無往從之之義，在下位不援上也。唯《損》初爻言「遄往」，而《傳》謂「上合志」，蓋當損下益上之時故也。
九二利貞，中以為志也。
程傳 九居二，非正也，處說，非剛也，而得中為善。若守其中德，何有不善，豈有中而不正者，豈有中而有過者。二所謂「利貞」。謂以中為志也，志存乎中，則自正矣，大率中重於正，中則正矣，正不必中也，能守中則有益於上矣。
集說 孔氏穎達曰：言九二所以能居而氣守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。
王氏宗傳曰：順從為事，則在己者所損多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二「利貞，中以為志也」，「中以為志」，則在己者無失，而益上之實，亦無出諸此。
一人行，三則疑也。
程傳 一人行而得一人，乃得友也；若三人行，則疑所與矣，理當損去其一人，損其餘也。
案 自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三復之類。
損其疾，亦可喜也。
程傳 損其所疾，固可喜也。雲「亦」，發語辭。
集說 項氏安世曰：能不吝其疾，自損以受之，使合志者得效其忠，豈非可喜之事 案 《易》多言「有喜」，而此《傳》雲「亦可喜也」，則此喜不主己身，乃主於使遄來而益我者有喜，故變文曰「可喜」者，他人之辭也。
六五元吉，自上祐也。
程傳 所以得「元吉」者，以其能盡眾人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。
案 「自上祐」，以為正釋龜筮弗違亦可，然觀《益》二言朋龜不違，下又雲「享於帝，吉」，則帝者，又百神之主也，故此「上祜」，亦是言天心克享，人神不能違也。
弗損益之，大得志也。
程傳 居上不損下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益於人而已。
風雷益，君子以見善則遷，有過則敗。
本義 風雷之勢，交相助益，遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。
程傳 風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益於己。為益之道，無若「見善則遷，有過則改」也，見善能遷，則可以盡天下之善，有過能改，則無過矣，益於人者，無大於是。
集說 王氏弼曰：遷善改過，益莫大焉。
胡氏炳文曰：雷與風自有相益之勢，速於遷，善則過當益寡，決於改過，則善當益純，是遷善改過，又自有相益之功也。
蔣氏悌生曰：風雷相益，迅速不遲，君子法之，見善則即遷，知過必速改，不可猶豫。
何氏楷曰：咸言速，心之德通於虛也。不損不虛。「懲忿窒欲」，損之又損，致虛以復其為咸；恆言久，心之德凝於實也，不益不實，遷善改過，益之又益，充實而成其為恆。
案 雷者動陽氣者也，故人心奮發而勇於善者如之；風者散陰氣者也，故人心蕩滌以泊其惡者如之。
元吉無咎，下不厚事也。
本義 下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
程傳 在下者本不當處厚事。「厚事」，重大之事也，以為在上所住，所以當大事，必能濟大事，而致「元占」，乃為無咎，能致「元吉」，則在上者任之為知人，己當之為勝任，不然，則上下皆有咎也。
集說 鄭氏汝諧曰：得益者非以是而自私也，故《損》之上，「利有攸往，得臣無家」，《益》之初，「利用為大作」。「為大作」者，當為大益之事也。然在下而為大益之事，位未崇也，誠未孚也，必「元吉」然後「無咎」，以其位非厚事之地也。
《朱子語類》云：「利用大作」，《象》曰：「下不厚事也」。自此推之，則凡居下者 或益之，自外來也。
本義 「或」者，眾無定主之辭。
程傳 既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來益之矣。或曰「自外來」豈非謂五乎？曰如二之中正虛中，天下孰不願益之，五為正應，固在其中矣。
集說 孔氏穎達曰：「自外來」者，明「益之」者從外而來，不召而至也。
楊氏簡曰：「或益之，自外來也」，亦猶《損》六五之「或益之」，「自上祐也」，皆言本無求益之意，而益自至也，曰「自外來」，言非中心之所期，自外而至也。
益用凶事，固有之也。
本義 「益用凶事」，欲其困心衡慮而「固有之也」。
程傳 六三益之獨可用於凶事者，以其「固有之也」，謂專固自任其事也，居下當稟承於上，乃專任其事，唯救民之凶災，拯時之艱急，則可也，乃處急難變故之權宜，故得「無咎」，若平時則不可也。
集說 龔氏煥曰：益之以凶事，雖曰災「自外來」，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非「自外來」也。
告公從，以益志也。
程傳 爻辭但云，得「中行」，則「告公」而獲從。《象》復明之曰：「告公」而獲「從」者，告之以益天下之志也，志苟在於益天下，上必信而從之，事君者不患上之不從，患其志之不誠也。
集說 龔氏煥曰：六四之「告公」，以益民為志，故得見「從」也。
有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
程傳 人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也。故云「勿問之矣」，天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。
集說 崔氏憬曰：損上之時，一以損己為念，雖「有孚惠心」及下，終不言以彰已功，故曰「有孚惠心，勿問」。「問」，猶言也。如是獲「元吉」，且為下所信而懷己德，故曰「有孚惠我德」。君雖不言，人惠其德，則我「大得志也」。
張氏振淵曰：惠出於心，又何問焉！「大得志」，非以民之惠我為「得志」，以我足以致民惠我為得志也。
莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
本義 「莫益之」者，猶從其求益之偏辭而言也，若究而言之，則又有擊之者矣。
集說 胡氏炳文曰：二不求益而「或益之」，「自外來也」，上求益而「或擊之」，亦「自外來也」，孰有以來之，五之吉，由中心之「有孚」，上之凶，由立心之「勿恆」，吉凶之道，未有不自心生者。
澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
本義 「澤上於天」，潰決之勢也，「施祿及下」，潰決之意也，「居德則忌」未詳。
程傳 澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為《夬》象。君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以「施祿及下」，謂施其祿澤以及於下也，觀其決潰之象，則以「居德則忌」。「居德」，謂安處其德。「則」，約也。「忌」，防也，謂約立防禁，有防禁則無潰散也，王弼作「明忌」，亦通。不雲澤在天上，而雲澤上於天，上於天，則意不安而有決潰之勢，雲在天上，乃安辭也。
案 澤上於天，所謂稽天之浸也，必潰決無疑矣。財聚而不散則悖出，故「君子以施祿及下」。居身無所畏忌，則滿而溢，故君子之聚德也，則常存畏忌而已。《禮》曰：積而能散。《書》曰：敬忌而罔有擇言在躬。夫如是，則何潰決之患之有。
不勝而往，咎也。
程傳 人之行，必度其事可為，然後決之，則無過矣。理不能勝而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆決之過也。
集說 王氏申子曰：謂非往之為咎，不能度其可勝而後往之為咎也。
谷氏家傑曰：夬之道，其危乃光，勝心不可有也，況不勝而往乎。
有戎勿恤，得中道也。
程傳 暮夜有兵戎，可懼之甚也，然可勿恤者，以自處之善也，既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也。九居二雖得中，然非正，其為至善何也？曰：陽決陰，君子決小人而得中，豈有不正也，知時識勢，學《易》之大方也。
集說 張子曰：能得中道，故剛而不暴。
蘇氏軾曰：能靜而不忘警，能警而不用，「得中道」矣。與《大壯》九二「貞占」同，故皆稱其「得中」。
程傳 牽梏於私，好，由無決也。君子義之與比，決於當決，故終不至於有咎也。
集說 黃氏淳耀曰：「終」對「始」言之，始雖「若濡有慍」，終必決去而「無咎」也。
其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
程傳 九處陰，位不當也，以陽居柔，失其剛決，故不能強進，「其行次且」，剛然後能明，處柔則遷，失其正性，豈復有明也。故「聞言」而不能「信」者，蓋其「聰」聽之「不明」也。
案 四與陰尚隔，「位不當」者，借爻位以明四之未當事任，而欲「次且」前進之非宜也。
中行無咎，中未光也。
本義 《程傳》備矣。
程傳 卦辭言「夬夬」，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義雲「中未光也」。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝，五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以「無咎」。然於中道未得為光大也，蓋人心一有所欲，則離道矣，夫子於此，示人之意深矣！
集說 張子曰：陽近於陰，不能無累，故必正其行，然後免咎。
趙氏汝揲曰：它卦貴於中行，此爻乃止於「無咎」，其亦體兌之說，溺於上而致然乎，故於中為「未光」也。
案 張子之說極是，蓋因「中末光」，故貴於「中行」，非謂雖「中行」而猶「末光」也。
無號之凶，終不可長也。
程傳 陽剛君子之道，進而益盛，小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎。
雖號咷無以為也，故云「終不可長也」。先儒以卦中有「孚號」「惕號」，欲以「無號」為「無號」作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字一平聲字何害，而讀《易》者，率皆疑之，或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絕之也，今直使之「無號」，謂必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之時也，決去小人之道，豈必盡誅之乎！使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。
天下有風，垢。後以施命誥四方。
程傳 風行天下，無所不周，為君後者觀其周遍之象，以施其命令，用誥四方也。
「風行地上」，與「天下有風」，皆為周遍庶物之象，而行於地上，遍觸萬物則為《觀》， 集說 龔氏煥曰：「天下有風，姤」，與「風行地上，觀」相似，故在《姤》則曰「施命誥四方」，在《觀》則曰「省方觀民設教」，曰「施」曰「誥」，自上而下，「天下有風」之象也，曰「省」曰「觀」，周曆遍覽，「風行地上」之象也。
案 《巽》之「申命」，因有積弊而振飭之也，《姤》之「施命」，與《巽》正同，蓋在三畫之卦為巽者，在六畫之卦即為《姤》也，「施命」「申命」，所以消隱慝，除積弊，法風之吹散伏陰也。
繫於金柅，柔道牽也。
本義 「牽」，進也，以其進，故止之。
程傳 「牽」者，引而進也，陰始生而漸進，柔道方牽也，系之於「金柅」，所以止其進也，不使進，則不能消正道，乃「貞吉」也。
集說 孔氏穎達曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽繫也。
鄭氏汝諧曰：此「羸豕」也，力雖微而其志則「蹢躅」，唯信其「蹢躅」，則不可不有所牽制，故曰「柔道牽也」。
趙氏汝棋曰：《姤》之初言「系」言「牽」，惡陰之長而止之也。
包有魚，義不及賓也。
程傳 二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚，包苴之魚，義不及於賓客也。
集說 吳氏曰慎曰：九二既「包有魚」，則當盡其防制之責，以義言之，不可使遇於賓也，若不制而使遇於賓，則失其義矣。
其行次且，行未牽也。
程傳 其始志在求遇於初，故其行遲遲。「未牽」，不促其行也，既知危而改之，故未至於大咎也。
集說 郭氏雍曰：「無膚」「次且」之厲，蓋未嘗牽勉，而妄行焉，是以至此。
案 《易》中言「牽」者，自《小畜》至此，皆當為牽制之義。
無魚之凶，遠民也。
本義 民之去已，猶己遠之。
程傳 下之離，由己致之，「遠民」者，己遠之也，為上者有以使之離也。
集說 余氏本曰：言其使民失道，無以結民之心，致民之去己，由己之遠乎民也。
案 九四因與陰相應，故惡而欲遠之，正如《夬》三「壯於頄」之意，徒欲遠之而不能容之制之，此所以「包無魚」也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不 九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。
程傳 所謂」含章」，謂其含蘊中正之德也，德充實，則成章而有輝光。「命」，天理也。「舍」，違也。至誠中正，屈己求賢，有志合於天理，所以「有隕自天」，必得之矣。
集說 蘇氏軾曰：陰長而消陽，天之命也，有以勝之，人之志也，君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。
楊氏啟新曰：陰陽迭勝，天運自然，而心心念念，不舍天命，以靜制之，此所以挽回造化也。
案 《詩》云：「桑之落矣，其黃而隕」，故「有隕自天」，謂天時既至而瓜隕也。
雖天命之必然，亦由君子積誠修德，與之符會，故曰「志不捨命」。
姤其角，上窮吝也。
程傳 既處窮上，剛亦極亦，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎。
案 不與陰遇雖無咎，然君子終以不能濟時為可羞，為其身在事外，所處之窮故爾。
澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
本義 「除」者，修而聚之之謂。
程傳 澤上於地，為萃聚之象，君子觀《萃》象，以除治戎器，用戒備於不虞。凡物之萃，則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀《萃》象而戒也。「除」，謂簡治也，去弊惡也，除而聚之，所以「戒不虞」也。
集說 王氏弼曰：聚而無防，則眾生心。
《朱子語類》云：大凡物聚眾盛，處必有爭，故當豫為之備，又澤本當在地中，今卻上於地上，是水盛有潰決奔突之憂，故取象如此。
王氏申子曰：澤上有地，《臨》，則聚澤者地岸也，澤上於地，《萃》，則聚澤者隄防也。以地岸而聚澤，則無隄防之勞，以隄防而聚澤，則有潰決之憂，故君子觀此象為治世之防，除治其戎器，以為不虞之戒。若以治安而忘戰守之備，則是以舊防為無用而壞之也，其可乎。
乃亂乃萃，其志亂也。
程傳 其心志為同類所惑亂，故乃萃於群陰也，不能固其守，則為小人所惑亂而失其正矣。
集說 李氏簡曰：非其志惑亂，必無舍應亂萃之理。
引吉無咎，中未變也。
程傳 萃之時以得聚為吉，故九四為得上下之萃，二與五雖正應，然異處有間，乃 集說 楊氏萬里曰：「中末變」者，蓋六二所守之中道，不以為上所引而有所變也。
案 此「中未變」，與《比》二「不自失」之意同，《中庸》所謂「不變塞焉」，孟子所謂「達不離道者」是也。
往無咎，上巽也。
程傳 上居柔說之極，三往而無咎者，上六巽順而受之也。
集說 虞氏翻曰：動之四，故「上巽」。
鄭氏汝諧曰：下二陰皆萃於陽矣，三獨無附，故咨嗟怨嘆而無攸利。雖然，當萃之時，下欲萃於上，上亦欲下之萃於我，三不以無應之故，能往歸於上，雖「小吝」而亦可以「無咎」，「上」非上六，謂在上之陽也。
大吉無咎，位不當也。
程傳 以其位之不當，疑其所為未能盡善，故云必得「大吉」，然後為「無咎」也。
非盡善，安得為大吉乎。
集說 蘇氏軾曰：非其位而有聚物之權，非大吉，則有咎矣。
郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言「不當也」。
鄭氏汝諧曰：其位近，其德同，其為下之所歸亦同，自非所為至善，則其君病之，烏能無咎，戒之也。凡言位不當，其義不一，此所謂不當者，為其以剛陽迫近其君也。
熊氏良輔曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰「萃有位」，而四《象》曰「位不當」，「大吉無咎」者，上比於君，以臣而有君萃之象，疑於有咎故也。
案 鄭氏謂凡言「位不當」，其義不一者是已，然須知是借爻位之當不當，以發明其德與時位之當不當。
萃有位，志未光也。
本義 「未光」，謂匪孚。
程傳 《象》舉爻上句，王者之志，必欲誠信著於天下，有感必通，含生之類，莫不懷歸，若尚有「匪孚」，是其志之「未光」大也。
集說 龔氏煥曰：五有其位者也，徒有其位，故人或「匪孚」，此志之所以「未光也」。
胡氏炳文曰：四必「大吉」而後「無咎」，位不當也。五有位矣，而「匪孚」，志猶「未光也」。然則欲當天下之萃者，不可無其位，有其位，又不可無其德。
程傳 小人所處，常失其宜。既貪而從欲，不能自擇安地，至於困窮，則顛沛不知所為，六之「涕洟」，蓋不安於處上也。君子慎其所處，非義不居，不幸而有危困，則泰然自安，不以累其心。小人居不擇安，常履非據，及其窮迫，則隕獲躁撓，甚至「涕洟」，為可羞也。「未」者，非遽之辭，猶俗雲未便也，未便能安於上也，陰而居亡，孤處無與，既非其據，豈能安乎。
集說 趙氏光大曰：言危懼而不敢自安於上，操心危，慮患深，安得晏然而已乎。
案 「上」，猶外也。雖在外而不敢自安，如舜之耕歷山，周公之處東國，必號泣嘵嘵，求萃於君父而後已也。
地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
本義 王肅本「順」作「慎」，今案他書引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也，說見上篇《蒙》卦。
程傳 木生地中，長而上升，為《升》之象。君子觀《升》之象，以順修其德，積累微小以至高大也，順則可進，逆乃退也。萬物之進，皆以順道也，「善不積不足以成名」，學業之充實，道德之崇高，皆由積累而至，積小所以成高大，升之義也。
集說 胡氏炳文曰：木之生也，一日不長則枯，德之進也，一息不慎則退，必念念謹審，事事謹審，其德積小高大，當如木之升矣。
允升大吉，上合志也。
程傳 與在上者合志同升也。「上」，謂九二，從二而升，乃與二同志也，能信從剛中之賢，所以「大吉」。
集說 呂氏大臨曰：初六以柔居下，當升之時，柔進而上，雖處至下，志與三陰同升，眾之所允，無所不利，故曰「允升大吉」。
案 呂氏以上為上體三明者是。
九二之孚，有喜也。
程傳 二能以孚誠事上，則不唯為臣之道無咎而已，可以行剛中之道，澤及天下，是「有喜也」。凡《象》言有慶者，如是則有福慶及於物也，言有喜者，事既善而又有可喜也，如《大畜》「童牛之梏元吉」，《象》雲「有喜」，蓋「梏」於「童」則易，又免強制之難，是有可喜也。
升虛邑，無所疑也。
程傳 入無人之邑，其進無疑阻也。
集說 蘇氏軾曰：九二以陽用陽，其升也果矣，故曰「升虛邑，無所疑也」。不言吉者，其為禍福未可知也，存乎其人而已。
案 《乾》四日「或之者疑之也，故無咎」。果於進而無所疑，可乎！蘇氏之說善 王用亨於岐山，順事也。
本義 以順而升，登祭于山之象。
程傳 四居近君之位而當升時，得「吉」而「無咎」者，以其有順德也，以柔居坤，順之至也，文王之亨於歧山，亦以順時而已，上順於上，下順乎下，已順處其義，故云「順事也」。
案 用賢以享於神明，是順神明之心而事之者也。
貞吉升階，大得志也。
程傳 倚任賢才而能貞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也，君道之升，患無賢才之助爾，有助，則猶自階而升也。
集說 何氏楷曰：即《彖》所謂「有慶」、「志行」者也。
案 自初而升，至此而升極矣，故初曰「上合志」，此曰「大得志」。
冥升在上，消不富也。
程傳 昏冥於升極，上而不知已，唯有消亡，豈復有加益也，「不富」，無復增益也，升既極，則有退而無進也。
集說 胡氏瑗曰：上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大，以自至於富盛也。
案 胡氏之說善矣，然不曰「不息之貞」，「消不富也」，而曰「冥升在上」者，以在上明其位勢之滿盛，故當以自消損為貞也。
澤無水，困。君子以致命遂志。
本義 水下漏，則澤上枯，故日「澤無水」，「致命」，猶言授命，言持以與人而不之有也，能如是則雖困而亨矣。
程傳 「澤無水」，睏乏之象也，君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其志，知命之當然也。則窮塞禍患，不以動其心，行吾義而已。
苟不知命，則恐懼於險難，隕孰於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎。
集說 王氏弼曰：澤無水，則水在澤下，水在澤下，《困》之象也。處困而屈其志者小人也，君子固窮，道可志乎。
鄭氏汝諧曰：知其不可求而聽其自至焉，「致命」也，在命者不可求，在志者則可遂，所謂從吾所好也。
馮氏當可曰：君子之處困也，命在天而致之，志在我則遂之，困而安於困者，命之致也。困而有不困者，志之遂也，若小人處之，則凡可以求倖免者，無不為也，而卒不得免焉，則亦徒喪其所守而已矣！體坎險以「致命」，體兌說而「遂志」。
何氏楷曰：「致」，猶委也。人不信其命，則死生禍福，營為百端。居貞之志，何以 入於幽谷，幽不明也。
程傳 「幽不明也」，謂益入昏暗，自陷於深困也，明則不至於陷矣。
困於酒食，中有慶也。
程傳 雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道亨，乃「有慶也」。
案 二有中德，故能以酒食享祀而有福慶。
據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。
程傳 「據於蒺藜」，謂乘九二之剛，不安，猶藉刺也。「不祥」者，不善之徵，失其所安者，不善之效，故云「不見其妻，不祥也。」集說 鄭氏汝諧曰：進阨於四，故「困於石」。退乘二之剛，故「據於蒺藜」。上其宮也，其宮可入，而以柔遇柔，非其配也，以此處困，「不祥」莫甚焉。
案 爻有眾喻，而《傳》偏舉一者，舉其重者也，《易》「乘剛」之義最重，故《睽》三「見輿曳」，此爻「據於蒺藜」，皆以其「乘剛」言之。
來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。
程傳 四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來，雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。
集說 蘇氏濬曰：四與五同為上六所掩，進而見掩，豈君子直遂之時耶，唯沈潛以養其晦，從容以俟其幾，故五曰「乃徐」，四曰「徐徐」，志在下矣，四位雖上而心則下也。然四、五合德，天下之事，終以舒徐濟之，故曰「有與」，又曰「有終」。
何氏楷曰：五為近比，則四之所與者。
劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
程傳 始為陰掩。無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於閒也，不曰中正與二合者，雲「直」乃宜也，「直」比正意差緩，盡其減意，如「祭祀」然。以求天下之賢，則能亨天下之困，而亨受其福慶也。
集說 陸氏希聲曰：困窮而通，德辨而明，中正道行，志則大遂，故「乃徐有說」也。
困於葛藟，未當也。動悔有悔吉，行也。
程傳 為困所纏而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。
集說 陸氏希聲曰：行而獲吉，故曰變乃通也。
木上有水，井。君於以勞民勸相。
本義 木上有水，津潤上行，《井》之象也。「勞民」者以君養民，「勸相」者使民相養，皆取井養之義。
程傳 木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子觀《井》之象，法《井》之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也，勞徠其民，法《井》之用也，勸民使相助，法《井》之施也。
集說 張子曰：養而不窮，莫若勞民而勸相也。
楊氏繪曰；水性潤下，能上潤於物者，井之用也。
《朱於語類》云：木上有水，井，說者以為木是汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器，只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。
又雲，草木之生，津潤皆卜行，直至樹末，便是木上有水之義，如菖蒲葉，每晨葉尾皆有水如珠顆，雖藏之密室亦然，非露水也，問如此則井之義與木上有水何預？曰：木上有水，便如水本在井底，卻能汲上來給人之食，故取象如此。
李氏心傳曰：「勸相」，即相友相助相扶持之意。
案 《大象》「木上有水」，須以朱子之說為長，《彖傳》「巽乎水而上水」，則鄭氏桔槔之說，不妨並存也。「勞民」者，如巽風之布號令；「勸相」者，如坎水之相灌輸。
井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
本義 言為時所棄。
程傳 以陰而居井之下，泥之象也，無水而泥，人所不食也，人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也，若能及離鳥，是亦有所濟也。「舍」，上聲，與《乾》之「時舍」音不同。
集說 孔氏穎達曰：「下也」者，以其最在井下，故為「井泥」也。「時舍」也者，人既不食，禽亦不向，是一時共棄捨也。
井谷射鮒，無與也。
程傳 井以上出為功，二陽剛之才，本可濟用，以在下而上無應援，是以下比而「射鮒」，若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。
集說 谷氏家傑曰：謂有泉而「無與」，與無泉而時棄者，自不可同也。
井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
本義 「行惻」者，行道之人，皆以為惻。
程傳 「井渫」，治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不 集說 趙氏汝楳曰：井不以不食為憂，賢者不以不遇而惻。「心惻」者，行人也，行汲之人，為之求王者之明也，求王之明，豈朋比以干祿，為其見知於上，則福被生民，猶井汲而出，然後利及於人也。
王氏申子曰：「井渫」而不為人所食，縱不自惻，行道之人，亦為之惻然矣。縱不求人之我用，人亦為之求之，以並受其福矣。
井甃無咎，修井也。
程傳 甃者，修治於井也，雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故「無咎」，僅能免咎而已，若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。
集說 虞氏翻曰：「修」，治也。以瓦甓壘井稱「甃」。
蘇氏軾曰：「修」，潔也，陽為動為實，陰為靜為虛，泉者所以為井也，動也實也，井者泉之所寄也，靜也虛也。初六最下，故曰「泥」。上六最上，墳曰「收」。六四居其間而不失正，故曰「甃』。「甃」之於井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故「無咎」。
寒泉之食，中正也。
程傳 「寒泉」而可食，井道之至善者也，九五中正之德，為至善之義。
案 《詩》云：「泉之竭矣，不雲自中。」蓋不中則源不常裕而不寒也。又云：「冽彼下泉，浸彼苞蕭」，蓋不正則流不逮下而不食也。
元吉在上，大成也。
程傳 以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上為成功。
澤中有火，革，君子以治歷明時。
本義 四時之變，革之大者。
程傳 水火相息為革。「革」，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治歷數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時。觀四時而順變革，則「與天地合其序」矣。
集說 虞氏翻曰：曆象，謂日月星辰也。「天地革而四時成」，故「君子以治歷明時」也。
《朱子語類》云：「治歷明時」，非謂歷當改革，蓋四時變革中，便有個治歷明時的道理。
鞏用黃牛，不可以有為也。
程傳 以初九時位才皆不可以有為，故當以中順自固也。
集說 胡氏璦曰：凡革之道，必須巳日，然後可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中順，未可大有所為。
巳日革之，行有嘉也。
程傳 巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。
集說 俞氏琰曰：未當革而遽往，適以滋弊耳，何嘉之有？必往於巳日當革之時，則其行有嘉美之功。「行」釋「征」字，「嘉」釋「吉無咎」。
革言三就，又何之矣。
本義 言巳審。
程傳 稽之眾論，至於「三就」：事至當也，又何之矣，乃俗語更何往也！如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。
集說 徐氏幾曰：初未可革，二乃革之，三則變革之事成矣。凡事詳審，至再至，三則止矣，又何往焉。
改命之吉，信志也。
程傳 改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣，革之道，以上下之信為本，不當不孚則不信，當而不信，猶不可行也，況不當乎。
集說 龔氏煥曰：「信志」，即「有孚」之謂。革以「有孚」為本，信足以孚乎人心，則可以「改命」而得吉矣。
大人虎變，其文炳也。
程傳 事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎。
集說 俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理簡明，如虎文之炳然也。
君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
程傳 君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也，中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡。革易其外，以順從君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。
集說 張子曰：以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。
呂氏大臨曰：上六與九五，皆革道已成之時。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之暢茂而叢聚也。
俞氏琰曰：小人居革之終，幡然向道，以順從君，無不心悅而誠服，或者乃謂而革而心不革，非也。
木上有火，鼎。君子以正位凝命。
程傳 「木上有火」，以木巽火也，烹任之象，故為鼎，君子觀《鼎》之象，以「正位凝命」。鼎者，法象之器，其形端正，其體安重，取其端正之象，則以正其位，謂正其所居之位，君子所處必正，其小至於席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，則凝其命令，安重其命令也。「凝」，聚止之義謂安重也，今世俗有凝然之語，以命令而言耳，凡動為皆當安重也。
集說 房氏喬曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可遷移也。
李氏元量曰：「木上有火」，非鼎也，鼎之用也，猶之木上有水，非井也，井之功也。
鄭氏汝諧曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，則天下之亂滋矣。
項氏安世曰：存神息氣，人所以凝壽命，中心無為，以守至正，君所以凝天命。
王氏申子曰：鼎，形端而正，體鎮而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其鎮重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。
胡氏炳文曰：鼎之器正，然後可凝其所受之實，君之位正，然後可凝其所受之命。
鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
本義 鼎而「顛趾」，悖道也。而因可「出否以從貴」，則未為悖也，「從貴」，謂應四，亦為取新之意。
程傳 鼎，覆而趾顛，悖道也。然非必為悖者，蓋有傾出否惡之時也。去故而納新，瀉惡而受美，從貴之義也，應於四，上從於貴者也。
集說 陸氏希聲曰：趾當承鼎，顛而覆之，悖也，於是出其惡，放雖覆未悖，猶妾至賤不當貴，以其子故得貴焉，春秋之義，母以子貴是也。
鄭氏汝諧曰：初居下，乃鼎之趾，必顛趾者乃出否也，猶之妾也，其可從上，以子也。子貴則母貴也，凡取新之義，必舍惡面取善，舍賤而取貴，期合於義，初之應乎四，顛趾也，從貴也，柔而應於上，必有此義乃可。
案 《傳》於「得妾」之辭不釋，但以「從貴」之意包之，聖言之簡而盡如此。
鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。
本義 有實而不謹其所往，則為仇所即而陷於惡矣。
程傳 鼎之有實，乃人之有才業也。當慎所趨向，不慎所往，則亦陷於非義，二能不昵於初，而上從六五之正應，乃是慎所之也。「我仇有疾」，舉上文也，「我仇」對己者，謂初也，初比己而非正，是「有疾」也。既自守以正，則彼不能即我，所以終無過尤也。
集說 張子曰：以陽居中故「有實」，實而與物競，則所喪多矣，故「所之」不可不「慎」也。
案 「尤」者，己之過尤也，人之怨尤也，能慎其所行，則雖「我仇有疾」害之心， 鼎而革，失其義也。
程傳 始與鼎耳革異者，失其相求之義也，與五非應，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，終必和合，故「方雨」而「吉」也。
案 《象傳》凡言「義」者，謂卦義也，此失其義，非謂己之所行失義，蓋謂爻象無相應之義爾。
覆公餗，信如何也。
本義 言失信也。
程傳 大臣當天下之任，必能成天下之治安，則不誤君上之所倚。下民之所望，與己毀身任道之志，不失所期，乃所謂信也，不然，則失其職，誤上之委任，得為信乎，故曰「信如何也」。
集說 楊氏簡曰：居大臣之位，是許國以大臣之事業也，而實則不稱，折足覆餗，失許國之信矣。
鼎黃耳，中以為實也。
程傳 六五以得中為善，足以中為實德也，五之所以聰明應剛，為鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。
集說 陸氏績曰：得中承陽，故曰「中以為實」。
郭氏雍曰：「中以為實」者，六五明虛，以黃中之德為實也。猶《坤》之六五「美在其中」之道也。
玉鉉在上，剛柔節也。
程傳 剛而溫，乃有節也。上居成功致用之地，而剛柔中節，所以「大吉無不利」也。《井》、《鼎》皆以上出為成功，而《鼎》不雲「元吉」何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以「元吉」。《鼎》以烹飪為功，居上為成，德與井異，以「剛柔節」，故得「大吉」也。
集說 熊氏良輔曰：上以剛居柔，故曰「剛柔節」，而比德於玉也。
洊雷震，君子以恐懼修省。
程傳 「洊」，重襲也，上下皆震，故為「洊雷」，雷重仍則威益盛，君子觀洊雷威震之象，以恐懼自修飭循省也。君子畏天之威，則修正其身，思省其過咎而改之，不唯雷震，凡遇驚懼之事，皆當如是。
集說 項氏安世曰：恐懼修省，所謂「洊」也，人能恐懼，則既震矣，又修省焉，「洊」在其中矣。
胡氏炳文曰：恐懼作於心，修省見於事。「修」，克治之功。「省」，審察之力。
震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
程傳 震來而能恐懼周顧，則無患矣，是能因恐懼而反致福也。因恐懼而自修省，不敢違於法度，是由震而後有法則，故能保其安吉，而「笑言啞啞」也。
集說 范氏仲淹曰：君子之懼於心也，思慮必慎其始，則百志弗違於道懼於身也。
進退不履於危，則百行弗罹於禍，故初九震來而致福，慎於始也。
震來厲，乘剛也。
程傳 當震而乘剛，是以彼厲而己危，震剛之來，其可御乎。
集說 胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言「乘剛」，唯《困》六三乘坎之中爻，其餘皆乘震之初也。
震蘇蘇，位不當也。
程傳 其恐懼自失「蘇蘇」然，由其所處不當故也，不中不正，其能安乎。
案 震當「虩虩」，不當「蘇蘇」。六三當重震之間，正奮厲以有為之時也，而以陰不中正處之，至於蘇蘇緩散，故曰「位不當」。
震遂泥，未光也。
程傳 陽者剛物，震者動義，以剛處動，本有光亨之道，乃失其剛正而陷於重陰，以致「遂泥」，豈能光也！雲「未光」，見陽剛本能震也，以失德故「泥」耳。
案 四有剛德，非失德者，此言「未光」，蓋志氣未能自遂，行拂亂其所為耳！與《噬嗑》九四之「未光」同，皆謂所處者未能遂其所志，非《兌》上「未光」之比。
震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
程傳 往來皆厲，行則有危也。動皆有危，唯在無喪其事而已，「其事」，謂中也，能不失其中，則可自守也。「大無喪」，以無喪為大也。
集說 張子曰：無喪有事，猶雲不失其所有也。以其乘剛故「危」，以其在中故「無喪」，禍至與不至皆懼，則無喪有事。
郭氏雍曰：二以「來歷」而「喪貝」，則五之「往來」皆「厲」，宜其大有喪也，六五位雖不正而用中焉，其事既不失中道，雖涉危行，可以「大無喪」矣。
震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
本義 「中」，謂中心。
程傳 所以恐懼自失如此，以未得於中道也。謂過中也使之得中，則不至於「索索」矣，極而復征則凶也，若能見鄰戒而知懼，變於未極之前，則「無咎」也，上六動之極，震極則有變義也。
。
龔氏煥曰：「中未得」者，處震之極，志氣消索，中無所主也。
兼山艮，君子以思不出其位。
程傳 上下皆山，故為「兼山」。此而並彼為兼，謂重複也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，「不出其位」也。「位」者，所處之分也，萬事各有其所，得其所，則止而安，若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎。
集說 董氏曰：兩雷兩風兩火兩水兩澤，皆有相往來之理，唯兩山並立，不相往來，此止之象也。
邱氏富國曰：凡人所為、所以易至於出位者，以其不能思也，思則心有所悟，知其所當止而得所止矣。
案 思不出位，諸家皆作思欲不出其位，「思」字不甚重，今觀《咸》卦云：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思」。而夫子以「何思何慮」明之，則此「思」字蓋不可略，雜擾之思，動於欲者也，通微之思，浚於理者也。《大學》雲「安而後能慮」，蓋「思不出位」之說也。
艮其趾，未失正也。
程傳 當止而行，非正也，止之於初，故未至失正，事止於始則易，而未至於失也。
集說 虞氏翻曰：動而得正，故「未失正也」。
郭氏雍曰：「趾」，初象也，動莫先於趾。止於動之先則易，而止於既動之後則難，《傳》言「未失正」者，止於動之先，未有失正之事也。
不拯其隨，未退聽也。
本義 ，三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。
程傳 所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也，「退聽」，下從也。
艮其限，危薰心也。
程傳 謂其固止不能進退，危懼之慮，常薰爍其中心也。
集說 鄭氏汝諧曰：三雖止而不與物交，而其危則實「薰心也」。
何氏楷曰：以強制，故「危薰心」，艮限者，強制之謂也。
艮其身，止諸躬也。
程傳 不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也。
集說 孔氏穎達曰：「止諸躬」也者，「躬」，猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。
王氏應麟曰：艮六四「艮其身」，《象》以「躬」解之，傴背為「躬」 』，見背而不見面，朱文公《詩》云：「反躬艮其背。」案 「止諸躬」，便是「艮其身」，但易其字為「諸」字爾，蓋易其字為「諸」字， 艮其輔，以中正也。
本義 「正」字羨文，叶韻可見。
程傳 五之所善者，中也。「艮其輔」，謂止於中也，言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。
集說 余氏本曰：言不妄發，發必當理，唯有中德者能之。
敦艮之吉，以厚終也。
程傳 天下之事，唯終守之為難，能敦於止有終者也，上之吉，以其能厚於終也。
集說 王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善終者也，其吉可知。
案 艮者，「萬物之所成終而所成始」，故於上言「厚終」，凡人之心，唯患其養之不厚，不患其發之不光。水蓄則彌盛，火宿則彌壯，厚其終，則萬事皆由此始。
山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
本義 二者皆當以漸而進，疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。
程傳 「山上有木」，其高有因，漸之義也，君子觀《漸》之象以居賢善之德，化美於風俗，人之進於賢德，必有其漸，習而後能安，非可陵節而遽至也。在己且然，教化之於人，不以漸，其能入乎，移風移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以漸也。
集說 楊氏曰：地中生木，以時而升，山上有木，其進以漸。
馮氏當可曰：「居」，積也。德以漸而積，俗以漸而善，內卦艮止，居德者止諸內也。
外卦巽入，善俗者入於外也，體艮以居德，體巽以善俗、案 地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝條驟長，旦異而夕不同，及既高大，則自拱把而合抱，自捩手而干霄，必須逾年積歲，此開與漸之義所以異也，居德善俗，皆須以漸，以居賢德然後可以善俗，亦漸之意也。
小子之厲，義無咎也。
程傳 雖」小子」以為危厲，在義理實「無咎也」。
飲食衎衎，不素飽也。
本義 「素飽」，如《詩》言「素餐」，得之以道，是不為徒飽而處之安矣。
程傳 爻辭以其進之安平，故取飲食和樂為言，夫子恐後人之未喻，又釋之雲中正君子，遇中正之主，漸進於上，將行其道以及天下，所謂「飲食衎衎」，謂其得志和樂，不謂空飽飲食而已。「素」，空也。
集說 龔氏煥曰：二以中正應五而得祿，非尸位素餐者比，故食之衎衎而樂也。
案 六爻以「鴻」取進象，自水涯以至山上，自遠而近，自下而高也。「干」為最遠，是士之將進而不苟進者，故在《詩》曰：「置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮。」夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
程傳 「夫征不復」，則失漸之正，從欲而失正，離判其群類，為可丑也。卦之諸爻，皆無不善，若獨失正，是離其群類，「婦孕」不山其道，所以「不育」也。所利在「禦寇」，謂以順道相保。君子之與小人比也，自守以正，豈唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷於非義，是以順道相保，御止其惡，故曰「禦寇」。
集說 楊氏簡曰：「夫征不復」，上九不應，「離群醜也」，「婦孕不育」，九三失其所以為婦也，三不中，有失道之象，故「凶」，非正者足以害我，故曰「寇」，慮三之失道，或親於寇而不能御也，故教之「禦寇」，則我不失於正順，而夫婦可以相保矣。
熊氏良輔曰：「順相保」，順慎通用，只是謹慎以相保守也。
案 楊氏之說，爻義文意，兩得之矣。君子之仕也，上雖不交，而己必盡其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之閔斯，不可以不遇而遂棄其殷勤也。王仲淹曰：「美哉公旦之為周也，必使我君臣相安，而禍亂不作。」其順相保之謂乎。
或得其桷，順以巽也。
程傳 「桷」者平安之處，求安之道，唯順與巽，若其義順正，其處卑巽，何處而不安。如四之順正而巽，乃得「桷」也。
終莫之勝吉，得所願也。
程傳 君臣以中正相交，其道當行，雖有間其間者，終豈能勝哉？徐必得其所願，乃漸之吉也。
其羽可用為儀吉，不可亂也。
本義 漸進愈高，而不為無用，其志卓然，豈可得而亂哉。
程傳 君子之進，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，則無所不得其吉，故九雖窮高而不失其吉，可用為儀法者，以其有序而不可亂也。
集說 胡氏炳文曰：二居有用之位，有益於人之國家，而非素飽者，上在無用之地，亦足為人之儀表，而非無用者，二志不在溫飽，上志卓然不可亂，士大夫之出處，於此當有取焉。
張氏振淵曰：志慮高潔，而功名富貴不足以累其心，故其志可則。使志可得而亂，又安可用為儀哉！
澤上有雷，歸妹。君子以永終知敞。
本義 雷動澤隨，《歸妹》之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也，推之事物，莫不皆然。
程傳 雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從，女從男之象也，故為歸妹。君 集說 崔氏憬曰：歸妹人之始終也，始則』征凶」，終則「無攸利」。故「君子以永終知敝」為戒者也。
吳氏曰慎曰：「永終知敝」，言遠慮其終而知有敝也，氓之詩，不思其反，所以終見棄於人與。
案 澤上有雷，不當以澤從雷取象，當以澤感雷取象，蓋取於陰氣先動，為歸妹之義。
歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。
本義 恆，謂有常久之德。
程傳 歸妹之義，以說而動，非夫婦能常之道，九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也，雖在下不能有所為，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。
集說 鄭氏汝諧曰：初少女，且微而在下，以娣媵而歸，乃其常也。娣媵不能成內助之功，雖有其德，如跛者之履耳，跛者之履，雖不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，則為安分，故吉。
俞氏琰曰：「相承」者，佐其嫡以相與奉承其夫也。
案 言以恆者，女而自歸非常，唯娣則從嫡而歸，乃其常也。
利幽人之貞，未變常也。
程傳 守其幽貞，來失夫婦常正之道也。世人以媒狎為常，故以貞靜為變常，不知乃常久之道也。
集說 俞氏琰曰：《屯》六二曰「反常」，謂「字」乃女子之常，「不字」則非常，至「十年」之後而「乃字」，則返其常也。此曰「未變常」，謂嫁著女子之常，九二不願嫁，似乎變常，然能以幽靜自守，是亦女德之常，未為變常也。
來氏知德曰：一與之齊，終身不改，此婦道之常也。守幽人之貞，則未變其常矣。
歸妹以須，未當也。
程傳 「未當」者，其處其德其求歸之道，皆不當，故無取之者，所以「須」也。
集說 朱氏震曰：六三居不當位，德不正也，柔而上剛，行不顧也。為說之主，以說而歸，動非禮也，上無應，無受之者也，如是而賤矣，故曰「末當也」。「未當」，故無取之者，「反歸以娣」也。
程傳 所以「愆期」者，由己而不由彼，賢女人所願取，所以「愆期」。乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。
集說 孔氏穎達曰：嫁宜及時，今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，欲有所待而後乃行也。
俞氏琰曰：爻辭言「愆期」，而爻《專》直達其志，以見愆期在我，而不苟從人。
蓋「有待而行」，非為人聽棄也。「行」，謂出嫁，《詩泉水》雲「女子有行」是也。
帝乙歸妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
本義 以其有中德之貴而行，故不尚飾。
程傳 以「帝乙歸妹」之道言，「其袂不如其娣之袂良」，尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。
集說 王氏申子曰：上二句舉爻辭，下二句釋之也，言五居尊位而用中，故能以至貴而行其勤儉謙遜之道也。
上六無實，承虛筐也。
程傳 「筐無實」，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，則離絕而已，是女歸之無終者也。
集說 王氏宗傳曰：專取虛筐無實為盲者，上六女子也。
雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
本義 取其威照並行之象。
程傳 雷電皆至，明震並行也，二體相合，故云「皆至」。明動相資，成《豐》之象。離，明也，照察之象。震，動也，威斷之象。「折獄」者必照其情實，唯明克允，致刑者以威於奸惡，唯斷乃成。故君子觀雷電明動之象，以「折獄致刑」也。《噬嗑》言先王「飭法」，《豐》言君子「折獄」，以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法，以明在下而麗於威震，君子之用，故為「折獄致刑」，《旅》明在上而雲君子者，《旅》取慎用刑與不留獄，君子皆當然也。
集說 孔氏穎達曰：斷決獄訟，須得虛實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而「折獄致刑。」蘇氏軾曰：《傳》曰：為刑罰威獄，以類天之震曜，故《易》至於雷電相遇，則必及刑獄，取其明以動也。至於離與艮相遇，曰「無折獄」，無留獄，取其明以止也。
朱氏震曰：電明照也，所以「折獄」，雷威怒也，所以「致刑」。
《朱子語類》：問：雷電《噬嗑》與雷電《豐》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯威人，留待異時之用，故云「明罰飭法」；《豐》威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云「折 雖旬無咎，過旬災也。
本義 戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。
程傳 聖人因時而處宜，隨事而順理，夫勢均則不相下者，常理也，然有雖敵而相資者，則相求也。初四是也，所以雖旬而無咎也。與人同而力均者，在乎降己以相求，協力以從事，若懷先己之私，有加上之意，則患當至矣，故曰「過旬災也」。均而先己，是過旬也，一求勝則不能同矣。
集說 劉氏牧曰：「旬」，數之極也，猶日之中也，言「無咎」者，謂初未至中，猶可進也，若進而過中，則災，故象稱「過旬災也」，爻辭不言豐者，謂初未至豐也。
胡氏瑗曰：言雖居豐盈之時，可以「無咎」，若過於盈滿，則必有傾覆之災也。
俞氏琰曰：爻辭雲「雖旬無咎」，爻《傳》雲「過旬災」，則戒其不可過也，蓋與《彖傳》天地日月說同。
案 「過旬災」，即「日中則昃，月盈則食」之意也，經意謂同德相濟，雖當盈滿之時，可以無咎，況初居於之始，未及日中乎！《傳》意則謂正宜及今而圖之耳，稍過於中，便將有災矣，其義相備也。
有孚發若，信以發志也。
程傳 「有孚發若」，謂以己之孚信，感發上之心志也，苟能發，則其吉可知，雖柔暗有可發之道也。
集說 趙氏汝楳曰：疾得於境之疑，孚發於志之信。
王氏申子曰：二虛中故「有孚」，五亦虛中故「可發」，言以誠相感也。
豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
程傳 三應於上，上應而無位，陰柔無勢力而處既終，其可共濟大事乎！既無所賴，如右肱之折，終不可用矣。
集說 潘氏士藻曰：六二雖當「豐蔀」之時，然五得位得中，猶可以大事，故六二發若之孚可施也。九三所應上六，無可發之明矣。不可用而不用，保身之哲也。
豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
程傳 「位不當」，謂以不中正居高位，所以暗而不能致豐，「日中見斗，幽不明也」，謂幽暗不能光明，君陰柔而臣不中正故也，「遇其夷主吉，行也」。陽剛相遇，吉之行也，下就於初，故云行，下求則為吉也。
集說 項氏安世曰：六二指六五為「蔀」為「斗」，故往則入於暗而得疑，九四之「蔀」與「斗」，皆自指也，故行則遇明而得吉。
吳氏橙曰：「豐蔀」「見斗」，六二爻辭已備，《象傳》不釋，而獨九四致其詳者，蓋二象由九四而成，四為「蔀」，故二「見斗」，二爻之象同，而所重在四也。
程傳 其所謂吉者，可以有慶福及於天下也，人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。
集說 何氏楷曰：人君以天下常豐為慶，慶以天下故吉，言慶則譽在其中矣。
豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。
本義 「藏」，謂障蔽。
程傳 六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚，窺其戶而無人者，雖居豐大之極，而實無位之地，人以其昏暗自高大，故皆棄絕之，自藏避而弗與親也。
集說 石氏介曰：始顯大，終自藏，皆聖人戒其過盛。子云曰：炎炎者滅，隆隆者絕，觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱，高明之家，鬼瞰其室，正合此義。
張子曰：豐屋、蔀、家，自蔽之甚，窮大而失居者也，處上之極，不交於下，而居動之末，故曰「天際翔也」。
《朱子語類》云：「豐其屋，天際翔也」，似說如翬斯飛樣，言其屋高大到於天際，卻只是自蔽障得闊。
山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留獄。
本義 慎刑如山，不留如火。
程傳 火之在高，明無不照，君子觀明照之象，則「以明慎用刑」。明不可恃，故戒於慎，明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則「不留獄」，獄者不得已而設，民有罪而入，豈可留滯淹久也。
集說 孔氏穎達曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為《旅》象，又上下二體，艮止離明，故君子象此以明察審慎用刑，而不稽留獄訟。
項氏安世曰：山非火之所留也，野燒延緣，過之而已，故名之曰《旅》，而象之以「不留獄」。
趙氏汝楳曰：火煬則宅於灶，冶則宅於爐，在山則野，燒之暫，猶旅寓耳，故為《旅》之象。離虛為「明」，艮止為「謹」，君子體之，明謹於「用刑而不留獄」，蓋獄者人之所旅也，「不留獄」，不使久處其中也，用刑固貴於明，然明者未必謹，謹者或留獄，明矣謹矣，而淹延不決，雖明猶暗也，雖謹反害也。
張氏清子曰：「明」則無循情，「慎」則無濫罰，「明慎」既盡，斷決隨之。聖人取象於旅，正恐其「留獄」也。
旅瑣瑣，志窮災也。
程傳 志意窮迫，益自取災也，災眚對言則有分，獨言則謂災患耳。
集說 谷氏家傑曰：爻賤其行，象鄙其志。
得童僕貞，終無尤也。
程傳 羈旅之人，所賴者童僕也，既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。
集說 王氏弼曰：既得童僕，然後即次懷資，皆無所失，故「終無尤」。
旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
本義 以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。
程傳 旅焚失其次舍，亦以困傷矣，以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也，在旅而失其童僕之心，為可危也。
集說 郭氏雍曰：九三剛而不中，故不能安。旅失其所安，亦可傷矣，以剛暴之才，而以旅道居童僕，：自其失眾心而喪也。夫旅豈與人之道哉，君子自厚而已，故終無以旅與下之事。
王氏宗傳曰：既已有焚其次之傷矣，而又喪其童僕焉，此暴厲之過也。夫旅親寡之時也，朝夕之所與者，童僕而已爾，豈可以旅視之也，九三以旅視乎下，則彼童僕也，亦必以旅視乎上矣，其能久留乎，故曰「其義喪也」。
黃氏淳耀曰：「下」，即童僕，「以旅與下」者，謂視童僕如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已傷而不安矣，況又喪其童僕乎！然非童僕之無良也，當旅時而與下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，義當喪也，將誰咎哉。
旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。
程傳 四以近君為當位，在旅五不取君義，故四為「未得位也」，曰：然則以九居四不正為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時而行其志，故雖得「資斧」，於旅為善，其心志未快也。
集說 黃氏淳耀曰：「資斧」防患之物，「得其資斧」，不過有以自防，故曰「心未快也」。
終以譽命，上逮也。
本義 「上逮」，言其譽命聞於上也。
程傳 有文明柔順之德，則上下與之。「逮」，與也，能順承於上而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上逮也，在旅而上下與之，所以致「譽命」也。「旅」者，困而未得所安之時也，「終以譽命」，終當致譽命也，已「譽命」則非旅也，困而親寡則為旅，不必在外也。
集說 胡氏瑗曰：六五所謂柔得中乎外而順乎剛者也，柔順中正之德，為上九所信，尊顯之命及之也。
案 六五有位而上九無位，不必以六五為上九所尊顯也。蓋居高位便是上逮爾，此爻雖不以君位言，而亦主於大夫土之載贄而荻乎名位者，故曰「上逮」，言其地望已高 以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。
程傳 以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居。其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也，使自覺知，則不至於極而「號咷」矣，陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。
集說 張子曰：以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰「喪牛於易」，怒而忤物，雖有凶危，其誰告之，故曰「終莫之聞也」。
案 九三以旅與下，郭氏、王氏、黃氏之說美矣，唯以旅在上則未有說，蓋以旅之道在上，則視所居之位，如寄寓然，其無敬慎之心可知，故曰「其義焚也」。
隨風巽，君子以申命行事。
本義 「隨」，相繼之義。
程傳 兩風相重，隨風也，「隨」，相繼之義，君子觀重巽相繼以順之象，而以中命令，行政事。隨與重，上下皆順也，上順下而出之，下順上而從之，上下皆順，重巽之義也。命令政事，順理則合民心，而民順從矣。
集說 荀氏爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故「申命」也，法教百瑞，令行為上，故曰「行事」也。
胡氏璦曰：巽之體，上下皆巽，如風之入物，無所不至，無所不順，故曰「隨風巽」。
君子法此巽風之象，以申其命行其事於天下，無有不至，而無有不順者也。
郭氏雍曰：君子之德風也，有風之德而下無不從，然後具重巽之義。《易》於巽主教命，猶《詩》之言風也，故《觀》則「省方觀民設教」，《姤》則「施命誥四方」，皆主巽而言也。，邱氏富國曰：「申命」者，所以致其戒於行事之先，「行事」者，所以踐其言於申命之後。
俞氏琰曰：既告戒之，又丁寧之，使人聽信其說，然後見之「行事」，則民之從之也。亦如風之迅速也。大抵命令之出，務在必行，不行則徒為虛文耳。
進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
程傳 進退不知所安者，其志疑懼也，利用武人之剛貞以立其志，則其「志治也」。
「治」，謂修立也。
集說 趙氏汝楳曰：「治」與「疑」對，「志疑」而不決，故進退靡定，「志治」而不亂，故決於行。
黃氏淳耀曰：兩可不決之謂「疑」，一定不亂之謂「治」。
紛若之吉，得中也。
程傳 二以居柔在下，為過巽之象，而能使通其誠意者眾多紛然，由得中也。陽居 頻巽之吝，志窮也。
程傳 三之才質，本非能巽，而上臨之以巽，承重剛而履剛，勢不得行其志，故頻失而頻巽，是其志窮困，可「吝」之甚也。
集說 蘇氏濬曰：九三之「頻巽」，非勉為之而失，習為之而過也。「巽」而「頻」焉，則振作之氣不足，其志亦窮而無所復之矣。
張氏振淵曰；志疑者，可以治救之，「志窮」則有「吝」而已。
田獲三品，有功也。
程傳 巽於上下，如田之獲三品而遍及上下，成巽之功也。
集說 孔氏穎達曰：「有功」者，田獵有獲，以喻行命有功也。
九五之吉，位正中也。
程傳 九五之吉，以處正中也，得正中之道則吉，而其悔亡也。「正中」，謂不過無不及，正得其中也，處柔巽與出命令，唯得中為善，失中則悔也。
集說 邱氏富國曰：以九居五，位乎中正，此所以「貞吉」，而為申命之主也。
巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。
本義 正乎凶，言必凶。
程傳 「巽在床下」，過於巽也，處卦之上，巽至於窮極也。居上而過極於巽，至於自失，得為正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得為正乎，復斷之曰乃凶也。
集說 楊氏啟新曰：巽在床下，居巽之極也。天下事唯斷乃成，今焉「喪其資斧」，是失所以斷矣，天斷則改，可必其凶也。
麗澤兌，君子以朋友講習。
本義 兩澤相麗，互相滋益，「朋友講習」，其象如此。
程傳 「麗澤」，二澤相附麗也，兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象，故君子觀其象，而「以朋友講習」。「朋友講習」，互相益也，先儒謂天下之可說，莫若朋友講習。
「朋友講習」，固可說之大者，然當明相益之象。
集說 虞氏翻曰：「學以聚之，問以辨之」，兌兩口對，故「朋友講習」也。
孔氏穎達曰：同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。
程子曰：天下之說不可極，唯「朋友講習」，雖過說無害，兌澤有相滋益處。
蘇氏軾曰：取其樂而不流者也。
朱氏震曰：「講」其所知，「習」其所行。
俞氏琰曰：「講」者講其所未明，講多則義理明矣，「習」者習其所未熟，「習」久則踐履熟矣。此「朋友講習」，所以為有滋益，而如兩澤之相麗也，若獨學無友，則孤陋而寡聞，故《論語》以學之不講為憂，以「學而時習」為說，以「有朋自遠方來」為樂。
和兌之吉，行未疑也。
本義 居卦之初，其說也正，未有所疑也。
程傳 有求面和，則涉於邪諂，初隨時順處，心無所系，無所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說在下而非中正，故云「行末疑也」。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則無是言也，說以中正為本，爻直陳其義，《象》則推而盡之。
集說 蔡氏淵曰：初未牽於陰，聽行未有疑惑，若四比三，有「商兌」之疑矣。
徐氏幾曰：「疑」，謂繫於陰也。卦四陽唯初與陰無系，故「未疑」。
鄭氏維岳曰：以陽剛居兌初，又不與陰比，故信心信理而出，行之於外者，未與心疑，使有系應，便不能自決矣。
孚兌之吉，信志也。
程傳 心之所存為「志」，二剛實居中，孚信存於中也，志存誠信，豈至說小人而自失乎，是以「吉」也。
集說 何氏楷曰：初去三遠，不特志可信，而行亦未涉於可疑，二去三近，行雖不免於可疑，而志則可信。
來兌之凶，位不當也。
程傳 自處不中正，無與而妄求說，所以凶也。
集說 熊氏良輔曰：六三位不當，居上下二兌之間，下兌方終，上兌又來，說而又說，不得其正者也。上六日「引兌」，蓋與六三相表里。
九四之喜，有慶也。
程傳 所謂「喜」者，若守正而君說之，則得行其陽剛之道，而福慶及物也。
集說 郭氏雍曰：當兌之時，處上下之際，不妄從說，知所擇者也，介然自守，故能全兌說之喜。喜非獨一身而已，終亦有及物之慶也。
孚於剝，位正當也。
本義 與《履》九五同。
程傳 戒「孚於剝」者，以五所處之位，正當戒也，密比陰柔，有相說之道，故戒在信之也。
集說 王氏申子曰：謂正當尊位，若孚上之柔說，則消剝於陽必矣。
程傳 說既極矣，義引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說，事之盛則有光輝，既極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也。「未」，非必之辭，象中多用，非必能有光輝，謂不能光也。
集說 楊氏啟新曰：「來兌」「引兌」，皆小人也，在君子則當來而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道為光明，引而為說，則心術曖昧，行事邪僻甚矣，豈得為「光」乎。
風行水上，渙。先王以享於帝立廟。
本義 皆所以合其散。
程傳 「風行水上」，有渙散之象。先王觀是象，救天下之渙散，至於享帝立廟也，收合人心，無如宗廟，祭祀之報，出於其心，故享帝立廟，人心之所歸也。系人心合離散之道，無大於此。
集說 程子曰：《萃》、《渙》皆「享於帝立廟」，因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。
呂氏大臨曰：「風行水上」，波瀾必作，振盪離散不寧之時，王者求以合其散，莫若反其本，享帝立廟，所以明天人之本也。
初六之吉，順也。
程傳 初之所以「吉」者，以其能順從剛中之才也，始渙而用拯，能順乎時也。
集說 郭氏雍曰：初六難之始也，方難之始而拯之，無不濟矣，天下之事，辨之於早，則順而易舉，故《傳》曰：「初六之吉，順也。」渙奔其機，得願也。
程傳 渙散之時，以合為安，二居險中，急就於初，求安也，賴之如機而亡其悔，乃得所願也。
集說 王氏宗傳曰：當渙之時，以陽剛來居二，二安靜之位也，故有奔其機之象。
夫唯安靜，能後能一天下之動，五奠王居於上，而二「奔其機」於下，各得所安，此所以能合天下之渙也。
渙其躬，志在外也。
程傳 志應於上，在外也。與上相應，故其身得免於渙而無悔，「悔亡」者，本有而得亡，「無悔」者，本無也。
集說 黃氏淳耀曰：「外」，指天下言，唯躬之渙，聽以能濟天下之渙，唯志在天下之渙，所以有躬之渙也。
渙其群元吉，光大也。
集說 來氏知德曰：凡樹私黨者，皆心之暗昧狹小者也。唯無一豪之私，則光明正大，自能「渙其群」矣，故曰「，光大也」。
王居無咎，正位也。
程傳 「王居」，謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱而「無咎」也。
集說 熊氏良輔曰：天下渙散之時，須人君發號施令，正位乎上。使人心知所歸向而天下一矣，故曰「王居無咎」。而《象》曰「正位也」。此與「萃有位」之義同。《本義》以「渙王居」為「渙其居」積，然當渙散之時，必有為渙之主者，所當從《小象》「正位」之說。
渙其血，遠害也。
程傳 若如《象》文為「渙其血」，乃與「屯其膏」同也，義則不然：蓋「血」字下脫「去」字。「血去惕出」，謂能遠害則「無咎」也。
集說 項氏安世曰：上九爻辭，「血」與「出」韻葉，皆三字成句，不以「血」連「去」字也。《小畜》之「血去惕出」，與此不同，此血已散，不假更去，義「惕」與「逖」文義自殊，據《小象》言。「遠害也」，則「逖」義甚明，不容作「惕」矣，卦中唯上九一爻，去險最遠，故其辭如此。
又曰：散其汗以去滯郁，散其血以遠傷害。
陳氏友文曰：坎為血卦。「逖」，遠也，《小象》「遠害」，正是以「遠」釋「逖」字，上雖與三應，然超處渙上，故渙散其血，舍之遠去。去坎險之害而得「無咎」也。
澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
程傳 澤之容水有限，過則盈溢，是有節，故為《節》也。君子觀《節》之象，以制立「數度」，凡物之大小輕重高下文質，皆有「數度」，所以為節也。「數」，多寡；「度」，法制。「議德行」者，存諸中為德，發於外為行，人之德行，當「議」則中節。「議」，謂商度求中節也。
集說 侯氏行果曰：澤上有水，以提防為節。
張氏浚曰：「數度」之制因乎人，「德行」之議自於己，記曰：君子議道自己，而置法以民，蓋己之所不能行，與其所不可行，而強於人，誰其從之！一言盡節之道，中而已。中必自身始也。
朱氏震曰：澤之容水，固有限量，虛則納之，滿則泄之，水以澤為節也。
郭氏雍曰：澤無水則為不足。澤上有水則為有餘，不足則為《困》，有餘則當《節》，理之常也。在人之節，則「制數度」所以節於外，「議德行」所以節於內也。為國為家至於一身，其內外製節皆一也。
案 「議德行」，諸儒皆謂一身之德行，獨孔氏謂在人之德行，於「議」字尤切，且得愛爵祿，慎名器之意。
不出戶庭，知通塞也。
程傳 爻辭於《節》之初，戒之謹守，故云「不出戶庭」則「無咎」也，《象》恐人之泥於言也，故復明之雲，雖當謹守「不出戶庭」，又必知時之通塞也。通則行，塞則止。義當出則出矣，尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。《繫辭》所解獨以「言」者，在人所節唯「言」與「行」，節於「言」則「行」可知，「言」當在先也。
集說 王氏申子曰：時有通塞，通則行，塞則止，當止即止，其知通塞之君子乎！
《繫辭》專以慎密言語說之，兌體故也。
吳氏曰慎曰《節》兼「通塞」言，猶《艮》之兼「行止」言也。初九「不出戶庭知塞也」，而兼言知「通」者，見其非一於止者也。二失時極，則但知「塞」而不知「通」矣。
不出門庭凶，失時極也。
程傳 不能上從九五剛中正之道，成節之功，乃係於私昵之陰柔，是「失時」之至極，所以凶也，「失時」，失其所宜也。
集說 蘇氏軾曰：水之始至，澤當塞而不當通，既至當通而不當塞，故初九以「不出戶庭」為「無咎」，言當「塞」也，九二以「不出門庭」為凶，言當「通」也，至是而不通，則「失時」而至於極。
郭氏雍曰：切為不當有事之地，而二以剛中居有為之位，其道不可同也。故初以「不出產庭」為知「塞」，而二以「不出門庭」為不知「通」，知「塞」故「無咎」，不知「通」則有「失時」之凶矣。
不節之嗟，又誰咎也。
本義 此無咎與諸爻異，言無所歸咎也。
程傳 節則可以免過，而不能自節以致可嗟，將誰咎乎。
集說 沈氏一貫曰：王介甫程沙隨謂能嗟怨自治亦無咎，「嗟」與「戚嗟若」之「嗟」同，「又誰咎」與「出門同人」之象同。
何氏楷曰：諸卦爻辭言，「無咎」者九十有九，多補過之辭，《解》三爻《傳》「又誰咎」，語雖與此同，然爻辭未嘗有「無咎」字。
妄節之亨，承上道也。
程傳 四能安節之義非一，《象》獨舉其重者，上承九五剛中正之道以為節，足以 集說 錢氏一本曰：中正之通在五，四以近承，不以徒止為功，更以通行為道，故曰「承上道也」。
案 節曰亨，為九五中正以通也，而亨於四言之者，五者水之源也，四者水之流也，水之通在流，承上之源而布之者也。
甘節之吉，居位中也。
程傳既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。
集說 俞氏琰曰：節貴乎中，當節而不節，則六三有「不節」之「嗟」。過於節，則上六有「苦節」之凶，唯九五「甘節」而吉者，蓋居位之中，當位以節，無過無不及也。
苦節貞凶，其道窮也。
程傳 節既苦而貞固守之，則凶。蓋節之道至於窮極矣。
集說 吳氏曰慎曰：爻言「苦節貞凶」。《彖》言「苦節不可貞」，唯其「貞凶」，是以「不可貞」也，故《彖》、《象》傳，皆以「其道窮也」釋之。
澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
本義 風感水受，《中孚》之象，「議獄緩死」，中孚之意。
程傳 「澤上有風」，感於澤中，水體虛故風能入之，人心虛，故物能感之。風之動乎澤，猶物之感於中，故為《中孚》之象。君子觀其象以「議獄」與「緩死」，君子之於「議獄」，盡其忠而已，於決死，極於惻而已，故誠意常求於緩。「緩」，寬也，於天下之事，無所不盡其忠，而「議獄緩死」，最其大者也。
集說 楊氏萬里曰：風無形而能鼓幽潛，誠無象而能感人物。《中孚》之感，莫大於好生不殺，「議獄」者，求其入中之出，「緩死」者，求其死中之生也。
項氏安世曰：獄之將決則議之，其既決則又緩之，然後盡於人心，王聽之，司寇聽之，三公聽之，「議獄」也。旬而職聽，二旬而職聽，三月而上之，「緩死」也，故獄成而孚，輸而孚，在我者盡，故在人者無憾也。
徐氏幾曰：《象》言「刑獄」五卦：《噬嗑》、《豐》以其有離之明，震之威也。《賁》次《噬嗑》，《旅》次《豐》，離明不易，震皆反為良矣，蓋明貴無時不然。威則有時當止，至於《中孚》，則全體似離，互體有震艮，而又兌以議之，巽以緩之，聖人即象垂教，其忠厚惻怛之意，見於謹刑如此。
案 風之人物也，不獨平地草木，為之披拂，岩谷竅穴，為之吹吁，即積水重陰之下，亦因之而凍解冰釋焉！此所以為至誠無所不入之象也。民之有獄，猶地之有重陰也，王者體察天下之情隱，至於「議獄緩死」，然後其至誠無所不入矣。
程傳 當信之始，志未有所存，而虞度所信，則得其正，是以吉也。蓋其志未有變動，志有所從，則是變動，虞之不得其正矣，在初言求所信之道也。
案 「志未變」，言其實心不失也，志變則有它矣。
其子和之，中心愿也。
程傳 「中心愿」，謂誠意所願也，故通而相應。
集說 朱氏震曰：荀子所謂「同焉者合，類焉者應」也。
程氏敬承曰：鶴之鳴，由中而發，子之和，亦根心而應，故曰「中心愿」，願出於中，乃孚之至也。
或鼓或罷，位不當也。
程傳 居不當位，故無所主，唯所信是從，所處得正，則所信有方矣。
集說 俞氏琰曰：六三居不當位，心無所主，故「或鼓或罷」而不定，若初九則不如是也。
馬匹亡，絕類上也。
程傳絕其類而上從五也。「類」，謂應也。
集說 胡氏炳文曰：《坤》以「喪朋」為「有慶」，《中孚》之四，以「絕類」為「無咎」。
趙氏玉泉曰：「馬匹亡」者，四有柔正之德，故能絕初之黨類，而上以信於五也。
案 三與四，皆卦所謂中虛者也。其居內以成中虛之象同，其得應而有匹敵者亦同。
然三心繫於敵，而四志絕乎匹者，三不正而四正也，又六四承九五者多吉，六三應上九者多凶，《易》例如此。
有孚攣如，位正當也。
程傳 五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之，如拘攣之固，乃稱其位。人君之道，當如是也。
集說 孔氏穎達曰：以其正當尊位，故戒以系信，乃得「無咎」。
翰音登於天，何可長也。
程傳 守孚至於窮極而不知變，豈可長久也，固守而不通，如是則凶也。
集說 孔氏穎達曰：虛聲無實，何可久長。
侯氏行果曰：窮上失位，信不由中，有聲無實，虛華外揚，是翰音登天也，虛音登天，何可久也。
胡氏瑗曰：上九徒以虛聲外飾，無純誠篤實之行，以此而往，愈久愈凶。故聖人戒之曰：「何可長」如此，蓋欲人改過反誠，以信實為本也。
山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
本義 「山上有雷」，其聲小過，三者之過，皆小者之過，可過於小而不可過於大。
可以小過而不可甚過，《彖》所謂「可小事而宜下」者也。
程傳 雷震于山上，其聲過常，故為《小過》。天下之事，有時當過，而不可過甚，故為《小過》，君子觀《小過》之象，事之宜過者則勉之，「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」，是也，當過而過，乃其宜也，不當討而過則過矣。
集說 孔氏穎達曰：小人過差失在慢易奢侈，故君子矯之以「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」也。
張子曰：過恭哀儉，皆宜下之義。
晁氏說之曰：時有舉趾，高之莫敖，故正考父矯之以循牆，時有短喪之宰子，故高柴矯之以泣血，時有三歸反玷之管仲，故晏子矯之以敝裘，雖非中行，亦足以矯時厲俗。
趙氏彥肅曰：「恭」「哀」「儉」多不及，過之而後中。
楊氏啟新曰：過「恭」過「哀」過「儉」，此豈不為高世絕俗之行而過乎人，但其所過者。以收斂卑下為過，故但可言小過，而不可言大過也。
案 雷出地，則聲方發達而大，及至山上，則聲漸收斂而微，故有平地風雷大作，而高山之上不覺者，此《小過》之義也。
飛鳥以凶，不可如何也。
程傳 其過之疾，如飛鳥之迅，豈容救止也，凶其宜矣，「不可如何」，無所用其力也。
集說 何氏楷曰：以凶者自納於凶也，孽由己作，可如何哉。
不及其君，臣不可過也。
本義 所以不及君而還遇臣者，以「臣不可過」故也。
程傳 過之時，事無不過其常，故於上進，則戒及其君，臣不可過，臣之分也。
集說 胡氏炳文曰：小者有時而可過，臣之於君，不可過也。
從或戕之，凶如何也。
程傳 陰過之時，必害於陽，小人道盛，必害君子，當過為之防，防之不至，則為其所戕矣，故曰「凶如何也」，言其甚也。
弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
本義 爻義未明，此亦當闕。
程傳 「位不當」，謂處柔，九四當過之時，不過剛而反居柔，乃得其宜，故曰「遇 集說 錢氏一本曰：「三」「四」皆失位，故特明其「位不當」。三「防」「四「遇」，亦皆宜下，三「從或戕」，四「往必戒」，亦皆不宜上。
案 「位不當」，即所謂剛失位而不中者，唯剛失位而不中，故戒以當過遇之，不然則有危矣，豈可長執此而不知變乎。
密雲不雨，已上也。
本義 「已上」，太高也。
程傳 陽降陰升，合則和而成雨，陰已在上，雲雖密豈能成雨乎，陰過不能成大之義也。
集說 龔氏煥曰：密雲不雨，《小畜》謂其「尚往」者，陰不足以畜陽而陽尚往也，《小過》謂其「已上」者，陰過乎陽，而陰已上也，一為陽之過，一為陰之過，皆陰陽不和之象，所以不能為雨也。
案 兩卦「密雲不雨」，龔氏謂皆陰陽不和之象是已，然《小畜》所謂「尚往」者，亦是陰氣上行，與此爻「已上」同，非兩義也。但《小畜》卦義喻在下者，則尚往者當積厚而自雨，此爻之義，喻在上者，則「已上」者，當下交而乃雨，意義不同爾。
弗遇過之，已亢也。
程傳 居過之終，弗遇於理而過之，過已亢極，其凶宜也。
集說 孔氏穎達曰：釋所以「弗遇過之」，以其已在亢極之地故也。
趙氏汝楳曰：「已上」未為極，「已亢」則極矣。
俞氏琰曰：六五曰「已上」，謂其已過也。上六又過甚，故曰「已亢」。
水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
程傳 水火既交，各得其用為《既濟》，時當《既濟》，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也，自古天下既濟，而致禍亂者，蓋不能「思患而豫防」也。
集說 王氏申子曰：《既濟》雖非有患之時，患每生於既濟之後，君子思此而豫防之，則可以保其「初吉」，而無「終亂」之憂矣。
龔氏煥曰；水上火下，雖相為用，然水決則火滅，火炎則水涸，相交之中，相害之機伏焉，故「君子思患而豫防之」，能防在乎豫，能豫在乎思。
曳其輪，義無咎也。
程傳 《既濟》之初，而能止其進，則不至於極，其義自「無咎」也。
集說 徐氏在漢曰：初當方濟之始，而曳其濟險之輪，控制在我，則義無不濟，此所以「濡其尾」而無咎，《象》故歸重於「曳其輪」』也。
程傳 中正之道，雖不為時所用，然無終不行之理，故「喪茀」七日當復得，謂自守其中，異時必行也，不失其中則正矣。
集說 何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正應，故終必相孚也。
三年克之，憊也。
程傳 言「憊」以見其事之至難，在高宗為之則可，無高宗之心，則貪忿以殃民也。
案 言「憊」以見成功之非易，如人之疾病，而以毒藥攻去之者，其元氣亦耗傷矣。
苟無休養之方以復元氣，則有大病之根也。
終日戒，有所疑也。
程傳 終日戒懼，常疑患之將至也，處《既濟》之時，當畏慎如是也。
集說 李氏簡曰：「終日戒」，謂備患之心，無時可忘也。
東鄰殺牛，不如西鄰之時也：實受其福，吉大來也。
程傳 五之才德非不善，不如二之時也，二在下有進之時，故中正而孚，則其「吉大來」，所謂受福也。「吉大來」者，在《既濟》之時為大來也，亨小初吉是也。
集說 朱氏震曰：盛不如薄者，時也，五《既濟》無所進，盈則當虛，故曰「不如西鄰之禴祭」，理無極而不反者，《既濟》極矣！五以中正守之，能未至於反而已。
王氏申子曰：言人君處《既濟》如《未濟》，而後有受福之實。不然，雖極其豐盛，而濟道衰矣。
張氏清子曰：《既濟》之後，唯恐過盛，以「祭」言之，於斯時也，豐不如約，故東鄰不如西鄰，牛不如禴，蓋祭而得其時，雖禴之薄，實足以「受其福」，而言之大來可知矣。
濡其首厲，何可久也。
程傳 《既濟》之窮，危至於濡首，其能長久乎。
集說 胡氏瑗曰：《既濟》之終，反於《未擠》，至於濡沒其首，故當翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！
案 「厲」未至於凶，特可危爾 知其危而反之，則不至於濡首矣，凡《易》言「何可長」、「何可久」者，自《屯》上至此爻，皆「惕」以改悟而不可迷溺之意。
火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
本義 水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。
程傳 水火不交，不相濟為用，故為《未濟》。火在水上，非其處也，君子觀其處不當之象，以慎處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。
集說 朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未濟》也。君子觀此慎辨萬物，有辨然 濡其尾，亦不知極也。
本義 「極」字未洋，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。
程傳 不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。
集說 張氏振淵曰：事必敬始，而後可善其用於終，初所以致尾之濡，不是時不可為，心不知「敬慎」故耳。
九二貞吉，中以行正也。
本義 九居二。本非正，以中故得正也。
程傳 九二得正而吉者，以「曳輪」而得中道乃正也。
案 程子言正未必中，中無不正，故凡九二六五皆非正也，而多言「貞吉」者，以其中也，唯此《象傳》釋義最明。
未濟征凶，位不當也。
程傳 三征則凶者，以「位不當也」，謂陰柔不中正，無濟險之才也，若能涉險以從應則利矣。
集說 吳氏澄曰：《未濟》諸爻，皆位不當，而獨於六三言之，以《未濟》由六三故也。
俞氏琰曰：六爻皆位不當，而獨於六三日「位不當」，以六三才弱，而處下體之上也。
貞吉悔亡，志行也。
程傳 如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。
集說 俞氏琰曰：爻以六三為未濟，則九四其濟矣，是以其志行也。
君子之光，其暉吉也。
本義 「暉」者，光之散也。
程傳 光盛則有暉。「暉」，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重雲「吉」。
集說 張氏振淵曰：光而言暉，昭其盛也，「貞吉」之吉，吉在五，「暉吉」之吉，吉在天下。
飲酒濡首，亦不知節也。
程傳 「飲酒」至於「濡首」，「不知節」之甚也，所以至如是，不能安義命也，能 集說 孔氏穎達曰：釋「飲酒」所以致「濡首」之難，以其不知止節故也。
案 《既濟》之上，《彖》所謂「終亂」，《未濟》之上，則《彖》所謂「汔濟」者也，緣「尾」之象在初，故此不用「濡尾」之義，但戒以不可「濡首」而失其節，則猶之不續終之意也。