周易折中 · 卷十

李光地《周易折中》

「彖下傳咸，感也。本義釋卦名義。集說劉氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖傳》以「感」釋其義者，聖人之微旨，欲明感物之無心也。張子曰：萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之「感」，若非有異，則無合，天地乾坤，陰陽也，二端故有感，本一故能合。邱氏富國曰：「咸」者感也，所以感者心也，無心者不能感，故「咸」加「心」而為「感」。有心於感者，亦不能咸感，故「感」去「心」而為「咸」。「咸」，皆也，唯無容心於感，然後無所不感，聖人以《咸》名卦，而《彖》以「感」釋之，所以互明其旨也。王氏應麟曰：咸之感無心，感以虛也。兌之說無言，說以誠也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。本義以卦體卦德卦象釋卦辭。或以卦變言「柔上」「剛下」之義，曰《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也，亦通。程傳「咸」之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是「相與」也。止而說，止於說為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也，兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。「取女」如是則「吉」也。卦才如此，大率感道利於正也。集說王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。馮氏當可曰：「柔上」「剛下」，「感應」「相與」，所以為「亨」。「止而說」，所以「利貞」。「男下女」，所以「取女吉」也。王氏申子曰：「止而說」者，謂艮止不動，而意氣自相和說，乃所謂感。不止而動，則是出於作為，非感也，故六爻皆欲其靜。蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸於「咸」之一字內。而所謂「亨利貞，取女吉」者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。本義極言感通之理。程傳既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感，而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則「天地萬物之情可見矣」。感通之理，知道者默而觀之可也：集說張子曰：能通天下之志者，為能感人心。聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。鄭氏汝諧曰：天地萬物雖異位，其氣則一。聖人億兆雖異勢，其誠則一，觀其所感，而其情可見者，感生於情也。情出於正，然後知感通之理。張氏清子曰：「寂然不動」，性也。「感而遂通」，情也。於其所感而觀之，「而天地萬物之情」，可得而見矣。恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。本義以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言「剛上」「柔下」之義，曰《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也，亦通。程傳「恆」者，長久之義也。卦才有此四者，成恆之義也。「剛上而柔下」，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦「剛上而柔下」也。剛處上而柔居下，乃恆道也。「雷風相與」，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云「相與」，乃其常也。「巽而動」，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化恆久不已者，順動而已。「巽而動」，常久之道也。動而不順，豈能常也。「剛柔皆應」，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者《恆》之道也，卦所以為《恆》也。集說鄭氏汝諧曰：《咸》與《恆》，皆剛柔相應。《咸》不著其義，《恆》則曰「剛柔皆應」。《咸》無心，《恆》有位也。有位而剛柔相應，其理也。無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言《易》矣。恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。本義恆固能「亨」且「無咎」矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。程傳恆之道可致「亨」而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰「久於其道」。「其道」，可恆之正道也。「不恆其德」，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恆久之道，人能恆於可恆之道，則合天地之理也。利有攸往，終則有始也。程傳天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云「利有攸往」。明理之如是，懼人之泥於常也。集說朱氏震曰：「易，窮則變，變則通，通則久。」《恆》非一定而不變也，隨時變易，其恆不動，故「利有攸往」。《朱子語類》云：《恆》非一定之謂，一定則不能《恆》矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。趙氏汝棋曰：所貴於攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者，復有始，所以體天地之道也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。本義極言恆久之道。程傳此極言常理，「日月」，陰陽之精氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。「得天」，順天理也。「四時」，陰陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。「觀其所恆」，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則「天地萬物之情理可見矣」。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？集說蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。《朱子語類》云：物各有個情，有個人在此。決定是有個惻隱羞惡是非辭讓之情，性只是個物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是「觀其所恆」，而「天地萬物之情可見」之義。龔氏煥曰：「利貞久於其道」，體常也。「利有攸往，終則有始」，盡變也。體常而後能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。陳氏琛曰：即其恆久之理而觀之，則「天地萬物之情可見矣」。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亘萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情，皆有恆也。案釋「利貞」雲「久於其道」，則居所不遷之謂也。釋「利有攸往」雲「終則有始」，則動靜不窮之謂也。然兩義並行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恆久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。「日月得天而能久照」者，恆久不已也。「四時變化而能久成」者，終則有始也。日月為之體，四時為之用，四時者日月之所為，合之皆天地之道也。聖人久於其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成，此恆道之大者也。遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。本義以九五一爻釋亨義。程傳小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處《遯》之道。自「剛當位而位」以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。雖《遯》之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息。苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰「與時行也」。集說孔氏穎達曰：此釋《遯》之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰「遯而亨也」。又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢，遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨。郭氏忠孝曰：聖人進退皆道，無入而不自得，雖遯亦亨也。「與時行」者，「時止則止，時行則行」，是為《遯》之義也。《朱子語類》：問：「遯亨遯而亨也」，分明是說能遯便亨，更說剛當位而應，「與時行也」，是如何？曰：此其所以「遯而亨也」，陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能「與時行」。不然，便是與時背也。吳氏曰慎曰：非以剛當位而應為猶可亨，唯其當位而應，能順時而遯，所以「亨」也。「與時行」，謂時當遯而遯。小利貞，浸而長也。本義以下二陰釋「小利貞」。集說胡氏瑗曰：君子所以不得大有為於世，而唯小利於貞者，蓋以下之群陰浸長，而小人之黨漸盛也。朱氏震曰；二陰浸長方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，「利小貞」而已。先儒謂居小官，干小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長往不反之謂也。去留遲速，唯時而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡《遯》之時義。張氏清子曰：二陽為《臨》，二陰為《遯》，《遯》者《臨》之反對也。《臨》之《彖》曰「剛浸而長」，《遯》之《彖》則不曰柔浸而長，而止曰「浸而長」。遯之時義大矣哉！本義陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。程傳當陰長之時，不可大貞，而尚「小利貞」者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂「小利貞」，扶持使未遂亡也。《遯》者陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未便遽已也，故有「與時行」、「利貞」之教。聖賢之於天下，雖集說郭氏雍曰：《遯》之「小利貞」，《睽》之「小事吉」，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知「小利貞」「小事吉」者，有大用存焉。大壯，大者壯也。剛以動，故壯。本義釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。程傳所以名《大壯》者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為《大壯》。為大者壯，與壯之大也。集說項氏安世曰：剛則不為物慾所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？案大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句止釋名卦之義。「剛以動故壯」一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義，「順以說」「故聚」，「明以動故《豐》」是也。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。本義釋「利貞」之義而極言之。程傳大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則「天地之情可見矣」。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不雲大下而雲「正大」，恐疑為一事也。集說《朱子語類》問：如何見「天地之情」，曰：「正大」便見得「天地之情」。天地只是正大，未嘗有些子邪處。胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰「復其見天地之心乎」！情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。晉，進也。本義釋卦名義。集說俞氏琰曰：《晉》以日之進言，與《升》、《漸》木之進不同。日出地上，其明進而盛。《升》、《漸》雖亦有進義，而無明盛之象。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。本義以卦象卦德卦變釋卦辭。程傳「晉」，進也，明進而盛也。明出於地，益進而盛，故為《晉》。所以不謂之集說崔氏憬曰：雖一卦名《晉》，而五爻為主，故言「柔進而上行也」。郭氏雍曰：「順而麗乎大明，柔進而上行」，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民，而為之主。上能致工者之寵，而「錫馬蕃庶晝日三接」也。項氏安世曰：三女之卦，獨離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之「上行」。巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為「上行」也。王氏申子曰：六卜四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：《晉》、《大有》也。《大有》曰「柔得尊位大中而上下應之」，《晉》則曰「柔進而上行」，是專以康侯之晉者，當此一卦之義矣。吳氏曰慎曰：《晉》、《咸》、《彖傳》，文意正同。卦象數句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用「是以」二字接下。案離之德，為麗為明，是明與麗皆離也。「順而麗乎大明」，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗於大明，則麗字乃為坤所借用，其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附。《離》曰「畜牝牛」者，明附於順也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以說止為主，而明附之也。此文義之誤，不可不正。明入地中，明夷。本義以卦象釋卦名。集說孔氏穎達曰：此就二象以釋卦名，此及《晉》卦，皆《彖》、《象》同辭也。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。本義以卦德釋卦義。「蒙大難」，謂遭紂之亂而見囚也 c程傳明入於地，其明滅也，故為《明夷》。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰「文王以之」。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰「文王以之」。集說王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。本義以六五一爻之義釋卦辭，「內難」，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上程傳《明夷》之時，利於處艱厄而不失其貞王，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云「內難」。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰「箕子以之」。集說胡氏炳文曰：六五爻辭曰「箕於之明夷利貞」。釋彖，兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲之《易》，箕子因而發大禹之疇。聖賢之於患難，自系斯文之會，蓋有天意存焉。俞氏琰曰：「大難」，謂羑里之囚也。其難關係天下之大，民命之所寄，故曰「大難」。「內難」。謂家難也。其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰「內難」。家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。本義以卦體九五六二釋「利女貞」之義。程傳彖以卦才而言，陽居五，在外也，陰居二，處內也，男女各得其正位也。尊卑內外之道正，合天地陰陽之大義也。集說孔氏穎達曰：此因二五得正，以釋《家人》之義，並明「女貞」之旨。吳氏曰慎曰：先言「女正位乎內」，釋「利女貞」也。家人有嚴君焉，父母之謂也。本義亦謂二五。程傳《家人》之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。有嚴君而後家道正，家者國之則也。集說王氏申子曰：父道固主乎嚴，母道尤不可以不嚴，猶國有尊嚴之君長也。無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故《家人》一卦，大要以剛嚴為尚。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。本義上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。程傳父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則「天下定矣」。集說俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言「利女貞」。《彖傳》極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。林氏希元曰：「正家而天下定」，猶雲人人親其親長其長而天下平，不作正家之效說。案六十四卦，六爻剛柔皆得位者，唯《既濟》而已。此外則中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《漸》也。然《家人》名義，獨取於風火之卦者，一則風自火出，為風化有原之象。二則《蹇》、《漸》之中爻雖得位，而初上不皆陽爻。凡《易》取類，上爻有父之象。故《蠱》卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰「有睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。本義以卦象釋卦名義。程傳《彖》先釋《睽》義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為《睽》義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為《睽》義。女之少也，同處長則各適其歸，其誌異也。言睽者，本同也。本不同，則非《睽》也。案二女同居之卦多矣，獨於《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。本義以卦德卦變卦體釋卦辭。程傳卦才如此，所以「小事吉」也。兌，說也，離，麗也，又為明。故為說順而附麗於明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰「柔進而上行」，《晉》、《鼎》是也。方暌乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於「小事吉」也。五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固。故二必「遇主於巷」，五「噬膚」，而無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。集說何氏楷曰：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者，每稱焉。乾下離上曰《大有》，曰「柔得尊位，大中而上下應之」。艮下離上曰《旅》，曰「柔得中乎外而順乎剛」。離下離上曰《離》，曰「柔麗乎中正故亨」。震下離上曰《噬嗑》，曰「柔得中而上行」。坤下離上曰《晉》，曰「柔進而上行」。兌下離上曰《睽》，巽下離上曰《鼎》，皆曰「柔進而上行，得中而應乎剛」。坎下離上曰《未濟》，猶曰「柔得中也」。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所謂「小事吉」者此耳。案此彖言卦之善，與《鼎》略同。《鼎》曰「元亨」，而此卦但曰「小事吉」者，當《睽》之時故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則《革》卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之。蓋明乎當睽之時，有此數善，是以「小事吉」。亦唯因睽之時，故有此數善，而唯「小事吉」也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時本義極言其理而贊之。程傳推物理之同，以明《暌》之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也。然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之，處《睽》之時，合《睽》之用。其事至大，故云「大矣哉！」集說趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內無別。萬物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。本義以卦德釋卦名義而贊其美。程傳「蹇」，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足。《蹇》有險阻之義，《屯》亦難也，《困》亦難也。同為難而義則異。《屯》者，始難而未得通，《困》者，力之窮，《蹇》乃險阻艱難之義，各不同也。「險在前也」，坎險在前，下止而不得進，故為《蹇》。見險而能止，以卦才言，處《蹇》之道也。上險而下止，「見險而能止」也。犯險而進，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來為得也。集說項氏安世曰：險而止為《蒙》，止於外也。「見險而能止」為智，止於內也。止於外者，阻而不得進也。止於內者，有所見而不妄進也。此《蒙》與《蹇》之所以分也。《屯》與《蹇》皆訓難，《屯》者「動乎險中」，濟難者也。《蹇》者「止乎險中」，涉難者也。此《屯》，與《蹇》之所以分也。王氏申子曰：冒險而進，豈知者之事，故諸爻皆喜來而惡往。唯二與五不言來往，蓋君臣濟蹇者也。其可見險而遽止乎！其止者，處《蹇》之事也。其不止者，濟《蹇》之事也。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。本義以卦變卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。程傳《蹇》之時，利於處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方《蹇》而又止危險之地，則蹇益甚矣，故「不利東北，其道窮也」，謂《蹇》之極也。蹇難之時，非聖賢不能濟天下之蹇，故利於見大人也。大人當位，則成濟蹇之功矣，往而有功也。能濟天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之諸爻，除初外，余皆當正位，故為貞正而吉也。集說薛氏溫其曰：諸卦皆指內為來，外為往，則此「往得中」謂五也。《蹇》、《解》相循，覆視《蹇》卦則為《解》。九二得中。則曰「其來復吉，乃得中也」。往者得中，中在外也。來復得中，中在內也。胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之。《坎》、《睽》釋卦辭後，復從天地人物極言之，以贊其大。《蹇》則釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂「往得中」「有功」「正邦」即其用之大者也。案《彖傳》於《蹇》、《解》言「得中」者，但取其進退之合宜，不躁動以犯難，為「利西南」之義耳。諸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，猶乎漢儒鑿智之餘也。解，險以動，動而免乎險解。本義以卦德釋卦名義。程傳坎險震動，「險以動」也，不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是「免乎險難」也，故為《解》。集說何氏楷曰：以畫觀之，《蹇》之反。以卦觀之，《屯》之反。《蹇》止於險下，不如《屯》「動乎險中」。《屯》「動乎險中」，又不如《解》動乎險外也。解，利西南，往得眾也，其來復吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。本義以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。「得中」「有功」，皆指九二。程傳解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不雲無所往，省文爾。救亂陳難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則「夙吉」也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。集說王氏安石曰：有難則往，所以濟難。難已則來而復，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。郭氏雍曰：「其來復古乃得中」者，險難既解而來復，乃得中道，所謂「獲三狐」而「得黃矢」者也。「有攸往夙吉，往有功」者。如「射隼於高墉之上」者也。徐氏幾曰：「乃得中」，指二也。蓋禍亂已散，則復反於安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。邱氏富國曰：大抵處時方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。案之東北為進前，之西南為退後，然則來復即「利西南」之義也。而以「得眾」「得中」重釋之者，「得眾」，釋「利」字之義。言能修內固本，則得人心之歸也。「乃」字即承此意言之，謂唯其「利西南」，故必來復乃得中道也。「得眾」「得中」，亦但論義天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。本義極言而贊其大也。程傳既明處《解》之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生髮甲坼，天地之功，由解而成，故贊「解之時大矣哉！」王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順《解》之時，與天地合德也。集說王氏弼曰：天地否結，則雷雨不作。交通感散，「雷雨乃作」也。雷雨之作，否結則散，故「百果草木皆甲坼」。胡氏炳文曰：《解》上下體易為《屯》，「動乎險中」為《屯》，動而出乎險之外為《解》。《屯》象草穿地而未申，《解》則「雷雨作而百果草木皆甲坼」。當《蹇》之未《解》，必動而免乎險，方可以為《解》。《蹇》之既《解》，則宜安靜而不可久煩擾。故《蹇》、《解》之時，聖人皆贊其大。損，損下益上，其道上行。本義以卦體釋卦名義。程傳損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云「其道上行」。夫損上而益下則為《益》，損下而益上則為《損》，《損》基本以為高者，豈可謂之《益》乎？集說蔡氏清曰：「損下益上」，利歸於上也，故曰「其道上行」。下損則上不能獨益矣，圭晰以為《損》也。林氏希元曰：「損下益上」，下損則上亦損，故曰「其道上行」，道者，損之道也。《程傳》小注蒙引俱作利歸於上說，愚謂卦以損下取名，所重不在於利，又難以道為利。案蔡氏林氏兩說，沿襲用之。今思之，於卦義皆未全。蓋說者但主取民財一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此。然後上下交而志同，豈非「其道上行」乎！「上行」，與「地道卑而上行」之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而於兩卦諸爻之義亦合。損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。本義此釋卦辭。「時」，謂當損之時。程傳謂損而以至誠，則有此「元吉」以下四者，損道之盡善也。夫子特釋「曷之用二簋可用享」，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事無不然者。無本不立，無文不行。父子主思，必有嚴順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行。尊卑有其序，非物采則無別，文之與實，相須而集說徐氏幾曰：卦辭曰「損有孚」，《彖傳》曰「損而有孚」，加以而字，義曉然矣。張氏清子曰：當其可之謂時，當損而損，時也。不當損而損，則非時。案《程傳》之義，施於《賁》卦則可。此卦所謂損者，乃謂時當節損。如家則稱貧富之有無，國則視凶豐為豐儉之類耳，故曰「損而有孚」。言時雖不得已而損，而以「有孚」行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠將之也。「二簋」，喻節損之義。然下雲「損剛益柔」者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠。柔為末，喻儀物。以孚誠之有餘，補儀物之不足。則雖二簋而不嫌於簡矣。此「損剛益柔」之義。益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。本義以卦體釋卦名義。程傳以卦義與卦才言也。卦之為《益》，以其「損上益下」也。損於上而益下，則民說之。「無疆」，為無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。集說胡氏炳文曰：《損》「其道上行」以上兩句，皆釋《損》義。《益》「其道大光」以上四句，皆釋《益》義。利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。本義以卦體卦象釋卦辭。程傳五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。《益》之為道，於平常無事之際，其益猶小。當艱危險難，則所益至大，故「利涉大川」也。於濟艱險，乃《益》道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云「木道」，非也。集說朱氏震曰：「利涉大川」言木者三，《益》也，《渙》也，《中孚》也，皆巽也。益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。本義動巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。程傳又以二體言，卦才下動而上巽，「動而巽」也。為《益》之道，其動巽順於理，則其益日進，廣大無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，「天施地生」，化育萬物，「各正性命」，「其益」可謂「無方」矣。方，所也，有方所，則有限量。「無方」，謂廣大無窮集說顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故「日進無疆」。天下施，地上行，化所以不已。故「其益無方」。此皆時之自然者，故曰「凡益之道，與時偕行」。案動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《損》之「與時偕行」者，時當損而損也。《益》之「與時偕行」者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。本義釋卦名義而贊其德。程傳「夬」為決義，五陽決上之一陰也。「健而說，決而和」，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。集說何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。案凡釋卦名之後，復有贊語者，皆以起釋辭之端。此言「健而說，決而和」，起「揚於王庭」以下之意也。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。本義此釋卦辭。「柔乘五剛」，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。「剛長乃終」，謂一變即為純《乾》。程傳柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武。「即戎」，則所尚乃至窮極矣。《夬》之時所尚，謂剛武也。陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。集說孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此「即戎」，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以唯「告自邑不利即戎」者，只為「所尚乃窮」故也。項氏安世曰：「其危乃光」，與「中未光」相應。「不利即戎」，與「暮夜有戎」相應。「剛長乃終」，與「終有凶」相應。胡氏炳文曰：《復》「利有攸往」，「剛長也」。《夬》「利有攸往」，「剛長乃終」也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人慾有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為《乾》，方為「剛長乃終」也。吳氏曰慎曰：《復》「利有攸往」，譬如平地之一簣，故喜其進而曰「剛長也」。《夬》姤，遇也，柔遇剛也。本義釋卦名。程傳「姤」之義遇也。卦之為《姤》，以柔遇剛也，一陰方生，始與陽相遇也。集說趙氏汝楳曰：「柔遇剛」者，明非剛遇柔也。林氏希元曰；依《本義》是陽遇陰，依《彖傳》是陰遇陽。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽意，蓋《彖傳》是為下文「勿用取女，不可與長」而設也。案「柔遇剛」者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎！故不復釋「女壯」，而直釋「勿用取女」之義。勿用取女，不可與長也。本義釋卦辭。程傳一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。「取女」者欲長久而成家也，此慚盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢苟漸盛，何可與久也。故戒「勿用取」如是之「女」。集說鄭氏康成曰：一陰承五陽，苟相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無適應之謂也，故其女「不可與長」。李氏舜臣曰：以一陰遇五陽，女下於男，有女不正之象，故曰「勿用取女」。《咸》所以「取女吉」者，以男下女，得昏姻正禮故也。若《蒙》之六三，以陰而先求陽，其行不順，故亦曰「勿用取女」。天地相遇，品物咸章也。本義以卦體言。程傳陰始生於下，與陽相遇，「天地相遇」也。陰陽不相交遇，則萬物不生，「天地相遇」，則化育庶類。「品物咸章」，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。本義指九五。程傳以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。姤之時義大矣哉！本義幾微之際，聖人所謹。程傳贊《姤》之時與《姤》之義至大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成。《姤》之「時」與集說《朱子語類》問：「《姤》之時義大矣哉！」《本義》云：幾微之際，聖人所謹，與伊川之說不同，何也？曰：上面說「天地相遇」至「天下大行也」，而不好之漸，已生於微矣，故當謹於此。吳氏曰慎曰：《姤》為陰遇陽之卦，陰陽有當遇者，如「天地相遇」，及君臣夫婦之類，是不能相無者，有遇而當制者，如「勿用取女」。及小人妄念之類，是不容並立者。「時義大矣哉」，《程傳》重「遇」字，專以遇之善者言，《本義》重「制」字，專以遇之不善者言。竊意此語總承上文兩端而言可也。案必如天地之相遇，而後「品物咸章」也。必如此卦以群剛遇中正之君，然後「天下大行也」。苟天地之相遇，而有陰邪干於其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側。則在天地為伏明，在國家為隱慝，而有「女壯」之象矣。萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。本義以卦德卦體釋卦名義。程傳「萃」之義聚也。「順以說」，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順於人心。下說上之政令，而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。案「順以說，剛中而應」，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋「順以說」，是以順道感格，起「假廟」「用牲」之意。「剛中而應」，是有德者居位，而上下應之，起「見大人有攸往」之意。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。本義釋卦辭。程傳王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。《萃》之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。「見大人」，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？「用大牲」，承上「有廟」之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故「利有攸往」，皆天理然也。故云「順天命也」。集說來氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。本義極言其理而贊之。程傳觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有無動靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則「天地萬物之情可見矣」。集說王氏弼曰：「方以類聚，物以群分。」情同而後乃聚，氣合而後乃群。案「順天命」雖繫於「用大牲」「利有攸往」之下，然連假廟見大人之意，皆在其中矣。蓋萬物本乎天，人本乎祖，「方以類聚，物以群分」，「聖人作而萬物睹」，是乃天地人物之所以聯屬而不散者，實天之命也。《咸》、《恆》皆推言造化人事，而後終之以天地萬物之情可見。此卦則天人之義已備，故言「順天命」而遂極贊之。柔以時升。本義以卦變釋卦名。集說孔氏穎達曰：「升」之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。徐氏幾曰：《升》、《晉》二卦，皆以柔為主。剛則有躁進之意。龔氏煥曰：《彖傳》「柔以時升」，似指六五而言，非謂卦變，故下文言「剛中而應」，亦謂二應五也。巽而順，剛中而應，是以大亨。本義以卦德卦體釋卦辭。程傳以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成《升》，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應於五，五以中順之德應於二，能巽而順，其升以時，是以「元亨」也。《彖》文誤作「大亨」，解在《大有》卦。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。程傳凡《升》之道，必由大人。升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升。「勿恤」，不憂其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也。「南」，人之所向。「南征」，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以「吉」也。案「柔以時升」之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為《升》乎？則其說似皆未確。蓋「時升」者，固以坤居上體，而四五得位言也。然唯巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極於上，如木之自根而滋生，以至於枝葉繁盛，此謂《升》之義矣。此卦與《無妄》反對，《無妄》者，陽為主於內也，而其究為健。《升》者，陰為主於內也，而其究為順。《無妄》之《彖》曰「剛自外來而為主於內」，明剛德自內以達於外也。《升彖》曰「柔以時升」，明陰道自下以達於上也。然則「柔以時升」雲者，尤當以初六之義為重。故《無妄》六爻，獨初九曰「吉」。此卦六爻亦唯初六曰「大吉」。則二卦之所重者可知矣。其下雲，「巽而順，剛中而應」，亦與《無妄》「動而健，剛中而應」之辭相似，皆連釋名之義以釋「元亨」也。本義以卦體釋卦名。程傳卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也，陷亦掩也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。險以說，困而不失其所，「亨」，其唯君子乎。「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。本義以卦德卦體釋卦辭。程傳以卦才言處《困》之道也，下險而上說，為處險而能說。雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，」其唯君子乎」！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有「尚口」之戒。集說鄭氏汝諧曰：九二陷於中，九四九五為上六所掩，是以為《困》。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說也。困而安於難，則不失其所亨。困而取說於人，「尚口乃窮也」。案此卦所以為剛掩者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰掩者。唯《困》與《節》。然以二體言之，則《節》坎陽居上，兌陰居下，此《困》所以獨為剛掩也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能掩也。水在澤中，則為所掩矣。「險以說」者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字，義不同也。唯險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。「尚口乃窮」者，處困之極，務說於人，指上六言。巽乎水而上水，井，井養而不窮也。本義以卦象釋卦名義。集說鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。案釋名之下，又著「井養而不窮也」一句，亦以起釋辭之意。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。本義以卦體釋卦辭。「無喪無得，往來井井」兩句，意與「不改井」同，故不復出。「剛中」，以二五而言。「未有功」而敗其瓶，所以「凶」也。程傳巽入於水下而上其水者，《井》也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，集說蘇氏軾曰：井井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者爾。晁氏說之曰：或謂《彖》主三陽言。五「寒泉食」，是陽剛居中，邑可改而並不可改也。三「井渫不食」，是「未有功」也。二「瓮敝漏」，是「羸其瓶」而「凶」者也。郭氏雍曰：不言「無喪無得」「往來井井」者，蓋皆系乎剛中之德，聖人舉一以明之耳。案井唯有常。故其體則「無喪無得」，其用則「往來井井」。王道唯有常，故其體則久而無弊，其用則廣而及物。故言「改邑不改井」，足以包下二者。革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。本義以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似。然以相違而為《睽》，相息而為《革》也。「息」，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。程傳澤火相滅息，又二女志不相得，故為《革》。「息」為止息，又為生息，物止而後有生，故為生義。《革》之「相息」，謂止息也。集說朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰「水火」，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鍾，無水則無澤矣，坎上為雲，下為雨。上為雲者，澤之氣也。下為雨，則澤萬物也。故《屯》、《需》之坎為雲，《小畜》之兌亦為雲。坎為川，《大畜》之兌亦為川。坎為水，《革》兌亦為水。坎陽兌陰，陰陽二端，其理則一，知此始可言象矣。《朱子語類》云：《革》之《象》不曰澤在火上，而曰「澤中有火」，蓋水在火上，則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物並在，有相息之象。李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止於《睽》。不相得，則不免有相剋之事，故至於《革》。胡氏炳文曰：《既濟》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。本義以卦德釋卦辭。程傳事之變革，人心豈能便信，必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令。至於「巳日」，使人信之，人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣。然其久也必信，終不孚而成善治者，未之有也。「文明以說」，以卦才言《革》之道也。離為文明，兌為說，文明則理無不盡，事無不察。說則人心和順，革而能照察事理。和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革得其至當，故「悔」「亡」也。天下之事，《革》之不得其道，則反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至當，則新舊之「悔」皆「亡」也。案「文明以說，大亨以正」，兩「以」字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無不順也。凡《彖傳》用「以」字者，文體正倒，皆可互用。如「順以動」，及「動而以順行」，其義一也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。本義極言而贊其大。程傳推《革》之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推迂變易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，《革》而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之「革命」。湯武之王，上順天命，下應人心，「順乎天而應乎人」也。天道變改，世故遷易，《革》之至大也。故贊之曰「革之時大矣哉！」集說《朱子語類》云：《革》是更革之謂，到這裡須盡翻轉更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉。小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補其罅漏而已。鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。本義以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰「大亨」。程傳卦之為《鼎》，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。「鼎」，大器也，重寶也。故其製作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下。周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然後成安重之象，故鼎者法象之器，卦之為《鼎》，以其象也。「以木巽火」，以二體言鼎之用也。「以木巽火」，以木從火，所以「亨飪」也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則「聖人亨以享上帝」，「大亨以養聖賢」。「聖人」，古之聖王，「大」言其廣。集說蔡氏淵曰：祭之大者，無出於上帝。賓客之重者，無過於聖賢。案釋名之後，繼以「享帝」「養賢」兩句，指明卦義之所主也，與《井》「養而不窮也」對觀之，便明。蓋彼主養民，此主享帝養賢。而享帝之實，尤在於養賢也。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。本義以卦象卦變卦體釋卦辭。程傳上既言鼎之用矣，復以卦才言。人能如卦之才，可以致「元亨」也。下體巽，為巽順於理，離明而中虛於上，為「耳目聰明」之象。凡離在上者，皆雲「柔進而上行」。柔在下之物，乃居尊位，「進而上行」也。以明居尊而得中道，「應乎剛」，能用剛陽之集說單氏渢曰：巽以養下，則達聰而明目者也。「柔進而上行」，則不為驕亢者也。「得中而應剛」，則能養聖賢者也。劉氏曰：「得中而應乎剛」者，以柔居中，下應九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位，卑巽以下賢，是以致「元亨」。張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。震，亨。本義震有亨道，不待言也。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。本義「恐致福」，恐懼以致福也，「則」，法也。程傳《震》自有亨之義，非由卦才。「震來」而能恐懼，自修自慎，則可反致福吉也。「笑言啞啞」，言自若也。由能恐懼，而後自處有法則也。「有則」，則安而不懼矣，處《震》之道也。集說董氏曰：「致福」雲者，見君子常以危為安也。「有則」雲者，見君子不以忽忘敬也。李氏過曰：「有則」，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。本義程子以為「邇也」下，脫「不喪匕鬯」四字，今從之。「出」，謂繼世而主祭也。或雲，出即鬯字之誤。程傳雷之震及於百里，遠者驚，近者懼，言其威遠大也。《彖》文脫「不喪匕鬯」一句，卦辭雲「不喪匕鬯」，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能「不喪匕鬯」，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而後可以守世祀承國家也。集說《朱子語類》云：《震》便自是「亨」，「震來虩虩」，是恐懼顧慮，而後便「笑言啞啞」。「震驚百里」。，便也「不喪匕鬯」。文王語已是解「震亨」了，孔子又自說長子事。邱氏富國曰：「驚」者，卒然遇之而動乎外。「懼」者，惕然畏之而變於中。張氏清子曰；「出」者，即《說卦》「帝出乎震」之謂。「主」者，即《序卦》「主器莫若長子」之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。蔡氏清曰：懼深於驚，遠近之別也。楊氏啟新曰：乾者自強而已矣，而曰「惕」。震者動而已矣，而曰「懼」。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。程傳艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃「其道」之「光明」也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。集說程子曰：「時止則止，時行則行」，時行對時止而言，亦「止其所也」。「動靜不失其時」，皆「止其所也」。張子曰：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。《易》言「光明」者，多艮之象，著則明之義也。《朱子語類》云：「時止則止，時行則行」，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。問艮之象何以為「光明」。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發是也。案釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端。「時止則止」，則，所謂「艮其背不獲其身」也。「時行則行」，則所謂「行其庭不見其人」也。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。本義此釋卦辭，《易》背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而「不相與也」。不相與則內不見己，外不見人，而「無咎」矣。晁氏云：「艮其止」，當依卦辭作「背」。程傳「艮其止」，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，則無可止之理。夫子曰：於止知其所止，謂當止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各於其所而已。「上下敵應」，以卦才言也。上下二體以敵相應，無相與之義。陰陽相應，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為「艮其背」，止之義也。相背故「不獲其身」「不見其人」，是以能止，能止則「無咎」也。集說孔氏穎達曰：《易》背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也。「艮其止」，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所也」。凡應者一陰一陽，二體不敵，今上下之位，爻皆峙敵，不相交與，故曰「上下敵應，不相與也」。然八純之卦，皆六爻不應，何獨於此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。蘇氏軾曰：「艮其止，止其所也」，此所以「不獲其身」也。「上下敵應，不相與也」，此所以「行其庭，不見其人」也。《朱子語類》云：「艮其止止其所也」，上句「止」字，便是「背」字。故下文便繼之雲「是以不獲其身」，更不再言「艮其背」也。下句「止」字，是解艮字，「所」字，又云：「艮其背」了，靜時「不獲其身」，動時「不見其人」，所以《彖辭傳》中，說「是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也」。周先生所以說定之以仁義中正而主靜。項氏安世曰：卦辭為「艮其背」，傳為「艮其止」。晁氏說之曰：《傳》亦當為「良其背」。自王弼以前，無「艮其止」之說。今案古文「背」字為北，有訛為「止」字之理。胡氏炳文曰：「不獲其身」以下三句，皆從背說。背則自視「不獲其身」，「行其庭」則「不見其人」。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動亦定也。案此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽上陰下，「止其所也」。以爻位言，陰陽無應，「不相與也」。「艮其背」內兼此二義，故其止所者，為「不獲其身」。「不相與」者，為「不見其人」。孔氏所謂卦既止而不交，爻又峙而不應者，極為得之。漸之進也，女歸吉也。本義之字疑衍，或是漸字。程傳如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進亦然。集說郭氏雍曰：《傳》言漸之進，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進之道，獨「女歸」有漸存焉耳。毛氏璞曰：《易》未有一義明兩卦者，《晉》進也，《漸》亦進，何也？漸非進，以漸而進耳。案曰「漸之進也」，以別於《晉》之進，《升》之進也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。本義以卦變釋「利貞」之意，蓋此卦之變，自《渙》而來。九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。程傳漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進得位之義。以正道而進，可以正邦國至於天下也。凡進於事，進於德，進於位，莫不皆當以正也。集說粱氏寅曰：卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。「進得位」，以位言。「進以正」，以道言。案梁氏之說得之，蓋「進得位」，以卦位言。「進以正」，以人事言。在卦為「得位」者，在人事即是「得正」也。「正邦」，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既濟》曰「定也」，《家人》曰「正家而天下定矣」，《蹇》、《漸》皆曰「以正邦也」。蓋董子正朝廷以正百官，正百宮以正萬民之意也。其位，剛得中也。程傳上雲「進得位往有功也」，統言陰陽得位，足以進而有功。復雲「其位剛得中也」，所謂「位」者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。集說梁氏寅曰：上言「進得位」，以自二至五四爻言之也。此又言「其位剛得中」，以九五言之也。止而巽，動不窮也。本義以卦德言，漸進之義。程傳內艮止，外巽順，「止」為安靜之象，「巽」為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。集說吳氏曰慎曰：「止而巽」，終是進。但進以漸，故卦名為《漸》。若「巽而止」，則終於止而事壞亂矣，故卦名為《蠱》。內外先後之辨，不可易也。案「剛得中」，「止而巽」，又就中四爻內特舉九五與卦德，申「女歸」「利貞」之義。《節》卦「說以行險」，「當位」「中正」同。歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。本義釋卦名義也。「歸」者，女之終。生育者，人之始。程傳「一陰一陽之謂道」，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云「天地之大義也」。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象，天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始。相續不窮，是「人之終始也」。集說項氏安世曰：「有男女然後有夫婦」，「天地之大義也」。「有夫婦然後有父子」，「人之終始也」。案將言《歸妹》之凶，而先言其本「天地之大義」，猶《姤》言「柔遇剛」之失，而又推本於天地相遇之正也。由此言之，陰陽原不可以相無，而唯當慎之始以防其敝者，是《易》之道也。說以動，所歸妹也。本義又以卦德言之。集說鄭氏汝諧曰：長男居上，少女居下，以女下男也。少女「說以動」，而又先下於男，其所歸者妹，故以「征」則「凶」，且「無攸利」。案卦德「說以動」，則與《咸》之「止而說」者異矣。卦象女先於男，是所欲歸者妹也。又以少女從長男，是所歸者乃妹也。所歸妹一句兼此二意，可見其失於禮，又愆於義也。夫「說以動」，則徇乎情。所歸妹，則不能止乎禮義。此卦之所以凶乎！《本義》以卦德言之，實則兼卦德卦象在內。本義又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。程傳以二體釋《歸妹》之義。男女相感說而動者，少女之事，故以「說而動」，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以「說而動」，安有不失正者，不唯位不當也。又有乘剛之過，三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也。所以凶，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉，《歸妹》之所以「凶」也。集說陸氏希聲曰：《易》以《咸》、《恆》為夫婦之道，《漸》、《歸妹》為夫婦之義。《漸》四爻得正，故「女歸吉」。《歸妹》四爻失正，故「征凶」。吳氏曰慎曰：卦以少女從長男，則非其配偶。「說以動」，則恣情縱慾。中爻不正，則陰陽皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其「凶」也。然四者又以「說以動」為重。案中四爻皆失正位者，除《未濟》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《漸》、《歸妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《漸》以得位而吉，故《歸妹》以失位而凶也，他卦有柔乘剛而義與《歸妹》不同者，義與卦變。豐，大也。明以動，故豐。本義以卦德釋卦名義。程傳「豐」者，盛大之義。離明而震動，明動相資而成豐大也。集說楊氏簡曰：以明而動，故豐故亨。以昏而動，則反是矣。案「明以動故豐」，亦非正釋名義，乃推明其所以致豐之故，以起釋辭之端，與《壯》、《萃》同。「以」字與「而」字不同，「而」字有兩意，「以」字只是一意，重在首字。如以剛而動，所以致壯，可見處壯者之必貞也。以順而說，所以致聚，可見處《萃》者之必順也。以明而動，所以致豐。可見處《豐》者之必明也。卦爻之義，皆欲其明而防其昏，故《傳》先發此義，以示玩辭之要。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。本義釋卦辭。程傳王者有四海之廣，兆民之眾，極天下之大也。故《豐》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦當大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既眾，當憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，無所不至，則可勿慮矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。集說吳氏曰慎曰：所以「宜日中」者，恐「日中則昃」也。「照天下」，日中時。「昃」，日中後。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？本義此又發明卦辭外意，言不可過中也。程傳既言豐盛之至，復言其難常以為誠也。日中盛極，則當昃昳。月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時消息，況人與鬼神乎！「盈虛」，謂盛衰。「消息」，謂進退。天地之運，亦隨時進退也。「鬼神」，謂造化之跡。於萬物盛衰可見其消息也，於豐盛之時而為此誡，欲其守中不至過盛，處《豐》之道，豈易也哉！集說孔氏穎達曰：先陳天地，後言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊后卑也。日月先天地者，承上「宜日中」之文。遂言其昃食，因舉日月以對。然後並陳天地，作文之體也。《朱子語類》云：《豐》卦《彖》許多言語，其實只在「日中則昃」「月盈則食」「天地盈虛」「與時消息」數語上，這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得。不然，便是偃仆傾壞了。問鬼神者造化之跡，然天地盈虛，即是造化之跡矣，而復言鬼神何耶？曰：大地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。毛氏璞曰：「豐」，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未嘗中故不昃，未嘗盈故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。林氏希元曰：卦辭「勿憂宜日中」，所以然處未之及，此方言之以補卦辭之所未及，故曰發明卦辭外意。言辭外之意也，雖曰辭外之意，然實有此意，但辭不及耳。案林氏之說得之，朱子釋彖辭：爾曰盛極當衰也。旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。本義以體卦卦德釋卦辭。程傳六上居五，「柔得中乎外」也。麗乎上下之剛，「順乎剛」也。下艮止，上離麗，「止而麗於明」也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以「小亨」。得《旅》之貞正而吉也。《旅》困之時，非陽剛中正有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得處《旅》之道。集說王氏宗傳曰：用剛非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可過也，故莫尚乎得中。以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰「柔得中乎外而順乎剛」。案處《旅》之道，審幾度勢，貴於明也。待人接物，亦貴於明也。然明不可以獨用，故必以止靜為本而明麗焉，與《晉》、《睽》之主於順說者同。旅之時義大矣哉！程傳天下之事，當隨時各適其宜。而《旅》為難處，故稱其時義之大。集說俞氏琰曰：《旅》之時最難處，《旅》之義不可不知。蓋其亨雖小，其「時義」則大。聖人小其亨而大其時義，非大旅也，大其處《旅》之道也。錢氏一本曰：難處者，《旅》之時。難盡者，《旅》主義。或以《旅》興，或以《旅》喪，所關甚大。重巽以申命。本義釋卦義也，巽順而入，必究乎下。命令之象，「重巽」故為「申命」也。程傳「重巽」者，上下皆巽也，上順道以出命，下奉命而順從，上下皆順，「重巽」之象也。又重為重複之義，君子體重巽之義，以申復其命令。「申」，重複也，丁寧之謂也。集說石氏介曰：巽者齊也，齊者申之以命令。朱氏震曰：巽為風，風者天之號令也，故巽為命。內巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之於「申命」。先儒謂不違其令，命乃行也。《朱子語類》問：申字是兩番降命令否，曰：非也，只是丁寧反覆說，便是「申命」。巽風也，風之吹物，無處不入，無物不鼓動，詔令之人人，淪膚浹髓，亦如風之動物也。俞氏瑣曰：巽之取象，在天為風，在人君為命。風者天之號令，其入物也，無不至。命者人君之號令，其入人也，亦無不至。案頒發號令以象天之風聲，是已，然須知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，則必清問干下而察之周，告誡於上而行之切，此其所以「申命」也。蓋始則入民情之隱，而散其不善者，終乃入人心之深，而動其善者。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見大人。本義以卦體釋卦辭。「剛巽乎中正而志行」，指九五。「柔」，謂初四。程傳以卦才言也。陽剛居巽而得中正，巽順於中正之道也。陽性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽順於剛。其才如是，雖內柔可以「小亨」也。巽順之道，無往不能入，故「利有攸往」。巽順雖善道，必知所從。能巽順於陽剛中正之大人則為利，故「利見大人」也。如五二之陽剛中正，大人也。巽順不於大人，未必不為過也。集說胡氏瑗曰：利見大有德之人，以果斷而決白之，然後所申之命令，所行之事，施之於人，莫有不順之者。如風之及於物，罔有不入者也。朱氏震曰：「剛巽乎中正」，則所施當乎人心。是以志行乎上下。「柔皆順乎剛」，則物無違者。大人者九五，「剛巽乎中正」者也。李氏舜巨曰：柔順乎剛，「剛巽乎中正」者，所以為巽之休也。若徒以一陰潛伏謂之為巽，而不究乎陰畫在二陽之下，有順乎陽剛之象，陽畫在二五之位，有巽乎中正之項氏安世曰：以卦體言之，「重巽」以「申命」，是「小亨」也。以九五言之，「剛巽乎中正而志行」，是「利有攸往」也。以初六六四言之，「柔皆順乎剛」，是「利見大人」也。彖辭與《旅》相類，皆總陳卦義，而用「是以」二字結之。趙氏汝楳曰：卦本乾體，一陰下生，剛有巽之之象，剛巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有「順乎剛」之象。何氏楷曰：成卦之主，在初與四，陰始生而陽巽之，二瓦其最近者也。「剛巽乎中正」，則不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成「小亨」以下之義也。案卦義是陰在內而陽入之，非陽在外而陰入之也。陰在內而陽入之者，將以制之也，制之者將以齊之也。剛以中正之德為巽，則能入而制之矣。至於柔皆順剛，則豈有不受其制，而至於不齊者乎？《彖傳》詞義甚明，李氏項氏何氏說皆合經意。兌，說也。本義釋卦名義；集說張氏雨若曰：此釋名義類《咸》，兌者無言之說，以說解兌，兌木為說，特以其說不在言而稱兌耳。剛中而柔外，說以利貞，足以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。本義以卦體釋卦辭而極言之。程傳兌之義說也。一陰居二陽之上，陰說於陽而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。「利貞」，說之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服無斁，故以之先民，則民心說隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說服為本。故聖人贊其大。集說王氏弼曰：說而違剛則諂，剛而違說則暴，「剛中而柔外」，所以「說以利貞」也，「剛中」故「利貞」，「柔外」故說亨。劉氏牧曰：「天之所助者順也，人之所助者信也。」。柔外為順，剛中為信，故得「順乎天而應乎人」。呂氏祖謙曰：當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難，唯當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。程傳《渙》之能「亨」者，以卦才如是也。《渙》之成《渙》，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當《渙》而比，其義相通。同五，乃從中也，當《渙》之時而守其中，則不至於離散，故能「亨」也。集說王氏弼曰：二以剛來居內則不窮於險，四以「柔得位乎外而與上同」。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖。是以「亨」也。孔氏穎達曰：此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能釋險難而致亨通。馮氏椅曰：以二四往來明卦義，「不窮」「上同」明「亨」。剛來不窮，即《需》「剛健」「不陷」「義不困窮」之象。林氏希元曰：「柔得位乎外而上同」，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以濟渙矣，故「亨」。《本義》已定，《語錄》雖謂未穩而未及更改。案「剛來而不窮」者，固其本也。「柔得位乎外而上同」者，致其用也。固本則保聚有其基，致用則聯屬有其具。王假有廟，王乃在中也。本義「中」，謂廟中。程傳「王假有廟」之義，在《萃》卦詳矣，天下離散之時，王者收合人心，至於「有廟」，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。「剛來而不窮」，「柔得位而上同」，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道無大於此，故云。至於「有廟」，拯渙之道極於此也。集說何氏楷曰：「王乃在中」者，非在廟中之謂。王者之心，渾然在中。則「不薦」之孚，直有出於儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。利涉大川，乘木有功也。程傳治《渙》之道，當濟於險難。而卦有乘木濟川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉則有濟渙之功，卦有是義有是象也。集說胡氏炳文曰：《易》以巽言「利涉大川」者三，皆以木言。《益》曰「木道乃行」，《中孚》曰「乘木舟虛」，《渙》曰「乘木有功也」。十三卦「舟楫之利」，獨取諸《渙》，亦以此也。案「王乃在中」，謂九五居中，便含至誠感格之意。「乘木有功」，謂木在水上，便含濟險有具之意。節，亨，剛柔分而剛得中。本義以卦體釋卦辭。集說趙氏玉泉曰：統觀全體，而剛柔適均，則剛以濟柔，柔以濟剛，一張一弛，唯其稱也。析觀二體，而二五得中，則不失之過，不失之不及。一損一益，唯其宜也。由是以「制數度」而隆殺皆中，以「議德行」而進反皆中，此《節》之所以「亨」也。苦節不可貞，其道窮也。本義又以理言。程傳《節》至於極而苦，則不可堅固常守，其道已窮極也。集說孔氏穎達曰：若以」苦節」為正，則其道困窮。吳氏應回曰：中節則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。「剛得中」而能節，乃為九五之甘。柔失中而過節，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。俞氏炎曰：凡物過節則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆謂之苦。節而苦，則非通行之道，故曰「其道窮也」。黃氏淳耀曰：合於中，即「甘」即「亨」。失其中，即「苦」即「窮」。苦與甘反，窮與亨反。說以行險，當位以節，中正以通。本義又以卦德卦體言之，「當位」「中正」，指五。又坎為通。程傳以卦才言也，內兌外坎，「說以行險」也。人於所說則不知已，遇艱險則思止，方說而止，為《節》之義。「當位以節」，五居尊，當位也。在澤上，有節也。當位而以節，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。集說孔氏穎達曰：更就二體及四五當位，重釋行節得亨之義，以明「苦節」之窮也。林氏希元曰：九五陽剛居尊，當位以主節於上。而所節者得其中正，是可以通行於天下。案「說以行險」，先儒說義未明。蓋《節》有阻塞難行之象，所謂險也。而其所以「亨」者，則以其有安適之善，而無拘迫之苦，所謂說也。當位以位言，中正以德言。當位則有節天下之權，中正則能通天下之志。此三句，當依孔氏為總申彖辭之義。說則不苦，而通則不窮矣。蓋上文既以全卦之善言之，此又專主九五及卦德以申之，正與《漸》卦同例。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。本義極言《節》道。程傳推言《節》之道，天地有節，故能成四時，無節則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人慾之無窮也，苟非節以制度，則侈肆至於傷財害民矣。吳氏曰慎曰：《革》曰「天地革而四時成」，此曰「天地節而四時成」。限止之謂《節》，改易之謂《革》。《節》淺而《革》深，《節》先而《革》後。四時舉其大者言之，天地之化，刻刻相節，時時相革。中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。本義以卦體卦德釋卦名義。程傳二柔在內，中虛為誠之象。二剛得上下體之中，中實為孚之象。卦所以為《中孚》也。「說而巽」，以二體言卦之用也。上巽下說，為上至誠以順巽於下，下有孚以說從其上。如是，其孚乃能化於邦國也。若人不說從，或違拂事理，豈能化天下乎？集說張子曰：「孚」者，覆乳之象也。夫覆乳者必剛外而柔內。雖柔內，非陽則不生，故「剛得中」而為「孚」也。王氏宗傳曰：以成卦觀之，在二體則為中實，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害於信者也。中不實則無所主，無所主則又失其信矣，故曰《中孚》。案「柔在內而剛得中」，其義甚精，非柔在內則中不虛矣，非剛得中則中又不實矣。地至虛也，然唯陰中有陽，故受天氣而生物。月至虛也，然唯水陰根陽，故受日光而發照。物之雌牝，受陽精而胎化者亦然。此卦之名，所以取於乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。蓋見及此也。又案《無妄》天德也，天德實，實則虛矣，故曰《無妄》，言其虛也。《中孚》地德也，地德虛，虛則實矣，故曰《中孚》，言其實也。唯《無妄》之主於虛也，故六爻之義，皆貴乎無謀望作為之私，反是則有妄矣。唯《中孚》之主於實也，故六爻之義，皆貴乎有誠心實德之積，反是則非孚矣。二卦之義，實相表里。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。本義以卦象言。程傳信能及於「豚魚」，信道至矣，所以「吉」也。以「中孚」涉險難，其利如乘木濟用而以虛舟也。舟虛則無沈覆之患，卦虛中，為虛舟之象。集說王氏弼曰：用《中孚》以涉難，若「乘木舟虛也」。鄭氏湘鄉曰：仁及草木，言草木難仁也。誠動金石，言金石難誠也。「信及豚魚」，言豚魚難信也。蔡氏清曰：木在澤上，既為乘木之象，外實內虛，又為舟虛之象。吳氏曰慎曰：「豚魚吉」，蓋信及豚魚者之吉，非豚魚吉也。故在卦辭不可以「豚魚吉」三字為句，當以「中孚豚魚」為讀。《彖傳》「信及豚魚」，即「中孚豚魚」也。中孚以利貞，乃應乎天也。本義信而正，則應乎天」矣。集說蘇氏軾曰：天道不容偽。小過，小者過而亨也。本義以卦體釋卦名義與其辭。程傳陽大陰小，陰得位，剛失位而不中，是「小者過」也，故為小事過。過之小小者與小事有時而當過，過之亦小，故為《小過》。事固有待過而後能亨者，過之所以能亨也。集說孔氏穎達曰：順時矯俗，雖過而通。朱氏震曰：《小過》，小者過也。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣，故曰「小者過而亨也」。王氏宗傳曰：言以過故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂「過乎恭」、「過乎哀」、「過乎儉」是也，不有所過，安能亨哉？故曰「小者過而亨也」。案此釋義，與「《遯》而亨也」同。《遯》非得已之事，然必《遯》而後亨。《小過》亦非得已之事，然必過而後亨，故其釋義同也。過以利貞，與時行也。程傳過而利於貞，謂「與時行也」。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。集說蘇氏軾曰：《彖》之所謂「利貞」，即《象》之所謂「過乎恭」「儉」與「哀」者，時當然也。朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小過》者，時而已，故曰「過以利貞，與時行也」。蔡氏淵曰：「與時行」，謂隨《小過》之時而用其正也。龔氏煥曰：道貴得中，過非所尚，然隨時之宜，施當其可則過也，乃所以為中也，故曰「過以利貞，與時行也」。「與時行」而不失其貞，則過非過矣。柔得中，是以小事吉也。本義以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。本義以三四言。程傳《小過》之道，於小事有過則吉者，而《彖》以卦才言吉義。「柔得中」，二五居中也。陰柔得位，能致「小事吉」耳，不能濟大事也。「剛失位而不中」，是以不可大事，大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以「不可大事」。《小過》之時，自「不可大事」，而卦才又不堪大事，與時合也。朱氏震曰：於小事有過而不失其正則吉，「柔得中」也。作大事非剛得位得中不能濟，失位則無所用其剛，不中則才過乎剛。是以《小過》之時，不可作大事也。胡氏炳文曰：矯大下之枉者，以過為正。然「剛過而中」為《大過》，「柔得中」為《小過》，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。案任大事貴剛，取其強毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能種細勤小也，二者皆因乎時，得中者，適乎時之謂也。此卦「柔得中」，「剛失位而不中」，則有行小事適時，而行大事則非其時之象。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。本義以卦體言。程傳「有飛鳥之象焉」，此一句不類《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就「飛鳥」為義。事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如「過恭」「過哀」「過儉」，《大過》則不可，所以在《小過》也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也，事之當過者亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。「不宜上宜下」，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音宜順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。集說王氏弼曰：施過於不順，凶莫大焉。施過於順，過更變而為吉也。胡氏瑗曰：四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故「有飛鳥之象」也。飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過行其事以矯世勵俗，必下附人情，亦「宜下」而「不宜上」也。朱氏震曰：上逆也，故「不宜上」。「下順」也，故「宜下」。《小過》之時，事有時而當過。所以從宜，不可過越已甚，不然必凶也。俞氏琰曰：溯風而上為「逆」，隨風而下為「順」。方氏時化曰：聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰：「飛鳥有遺音雲。遺音如何？言「不宜上宜下大吉」雲耳。夫鳥上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實為二陽諷也。吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽為「逆」，承陽為「順」，四陰分居上下，有逆順之象。案四陽居中，則有棟樑之象，四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟樑。修細行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽皆過多也，故謂之《大過》、《小過》。事固有過以為中者，無嫌於過也。然必過而不失其中，乃歸於無過，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆於上，不可橈於下也。羽則惡其柔而無立，輕而不戢，故宜就於下，不可颺於上也。《大過》之《彖》曰「剛過而中」，不橈乎下，斯為既濟，亨，小者亨也。本義濟下疑脫小字。集說陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處，都只是尋常事，所以說「小者亨」。案亨小之義，陸氏說善。《既濟》之時，自然事事亨通。然特其小者爾，聖人之制治保邦也。制度之立，綱紀之修，以為小，而精神之運，心術之動，以為大。故《屯》難之時而大亨者，以其「動乎險中」，不敢安寧也。《既濟》之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。《彖》所以言「初吉終亂」者以此，《象》所以言「思患」「豫防」者亦以此。利貞，剛柔正而位當也。本義以卦體言。程傳《既濟》之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時《既濟》矣，固宜貞固以守之，卦才剛柔正當其位，當位者其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為《既濟》也。集說俞氏琰曰：三剛三柔，皆正而位皆當。六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。初吉，柔得中也。本義指六二。程傳二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。集說粱氏寅曰：《既濟》「柔得中」在下卦，則「初吉」而「終亂」。以文明已過，而坎險繼之也。《未濟》柔得中在上卦，則始末濟而終亨，以出乎坎險，而正當文明也。案凡《易》義以剛中為善，而《既濟》，《未濟》皆善柔中者。《既濟》以內卦為主，至外卦則向乎《未濟》矣。《未濟》亦以內卦為主，至外卦則向乎《既濟》矣。亦猶《泰》之善在二，而《否》之善在五。終止則亂，其道窮也。程傳天下之事，不進則退，無一定之理，擠之終不進而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也，聖人至此奈伺？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而無亂。集說侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《乾鑿度》曰：《既濟》、《未濟》者，所以明戒慎，全王道也。胡氏瑗曰：天下久治，則人苟安，萬務易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此聖人深戒之張氏清子曰：卦曰「終亂」，而《彖》曰「終止則亂」，非終之能亂也。於其終而有止心，此亂之所由生也。俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知「終止則亂」，不止則不亂也。未濟，亨，柔得中也。本義指六五言。程傳以卦才言也。所以能「亨」者，以「柔得中」也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處《未濟》之時可以「亨」也。集說蔡氏淵曰；《既濟》之後必亂，故主在下卦而「亨」取二。《未濟》之後必濟，故主在上卦而「亨」取五。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。程傳據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如「小狐」也。既果於濟，故有「濡尾」之患，未能出於險中也。其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，無所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應。當《未濟》而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以「汔濟」，故「濡尾」也。卦之諸爻皆不得位，故為《末濟》。《雜卦》云：「《未濟》，用之窮也」。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。集說《朱子語類》云：「小狐汔濟」，汔字訓幾，與《井》卦同。既曰幾，便是未出坎中。郭氏鵬海曰：《既濟》之吉，以「柔得中」。《未濟》之「亨」，亦以「柔得中」，則敬慎勝也。《既濟》之「亂」以終止，《未濟》之「無攸利」以「不續終」，則克終難也。《既濟》之貞以「剛柔正」，《未濟》之可濟以「剛柔應」，則交濟之功也。既曰「柔得中」，而又有「不續終」之戒，可見濟事無可輕忽之時。既曰「不當位」，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之享。吳氏曰慎曰：《既濟》曰「終止則亂」，此曰「無攸利，不續終也」，蓋事之《既濟》而生亂，與《未濟》而無終者，皆一念之怠為之，君子是以貴「自強不息」。