周易折中 · 卷九

李光地《周易折中》

彖上傳本義「彖」，即文王所系之辭。「上」者，經之上篇。「傳」者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者放此。案《彖傳》者，孔子所以釋文王之意。先釋名，後釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如《屯》則「剛柔始交而難生」，《蒙》則「山下有險」，皆第一義也。釋辭之體，尤為不一。有直據卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者，蓋辭生於名。就文王本文觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根於卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之。一則所以盡名中之緼，以見辭義之有所從來。一則以為二體六爻吉凶之斷例，而見辭義之無所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《震》、《艮》、《巽》、《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無改於伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。唯《坎》加口「習」字，有取於重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取德象，與其爻位。如釋《乾》「元亨利貞」之辭，則以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以剛中。釋《離》以柔中，釋《艮》曰「上下敵應，不相與也」，釋《巽》曰「剛巽」「柔順」，釋《兌》曰「剛中」「柔外」，則皆爻位也。先明《乾》卦，則諸卦可通矣。大哉乾元，萬物資始，乃統天。本義此專以天道明《乾》義，又析「元亨利貞」為四德，以發明之，而此一節首釋元義也。「大哉」，嘆辭。「元」，大也，始也。「乾元」，大德之大始，故萬物之主，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰「統天」。集說九家易曰：《乾》者純陽，天之象也。觀《乾》之始，以知大德。唯天為大，故曰「大哉」。「元」者，氣之始也。《朱子語類》云：「乾元」只是天之性，不是兩個物事。又云：「元」者用之端，而「亨利貞」之理具焉，至於為「亨」為「利」為「貞」，則亦」元」之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則「元亨」誠之通，「利貞」誠之復。其體用固有在矣，以用言，則「元」為主，以體言，則「貞」為主。又云：「元」者，天地生物之端倪也。「元」者生意，在「亨」則生意之長，在「利」則生意之遂，在「貞」則生意之成。若言仁便是這意思，仁本生意，生意則惻隱之心也。苟傷著這生意，則惻隱之心便發。若羞惡，也是仁去那義上發。若辭讓，也是仁去那禮上發。若是非，也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有義禮智。雲行雨施，品物流形。本義此釋《乾》之「亨」也。集說楊氏萬里曰：彖言「元」「利貞」，而獨不言「亨」者，蓋「雲行雨施」，即氣之「亨」也，「品物流形」，即形之亨電。俞氏琰曰：前言「萬物」，此言「品物」。萬與品，同與異與？「元」為稟氣之始，未可區別，故總謂之「萬」。「亨」則流動形見，而洪纖高下，各有區別，放特謂之「品」。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。本義「始」，即元也。「終」，謂貞也。不終則元始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之「元亨」也。集說《朱子語類》云：乾道「終始」，即四德也。「始」則元，「終」則貞，蓋不終則無以為始，不貞則無以為元。六爻之立，由此而立耳。以時成者，言各以其時而成，如「潛」「見」「飛」「躍」，皆以時耳，然皆四德之流行也。又云：「六龍」只是六爻，「龍」只是譬喻。明此六爻之義，「潛」「見」，「飛」「躍」，以時而動，便是「乘六龍」，便是「御天」。聖人便是天，天便是聖人。蔡氏清曰：謂之「乘」者，因龍字生也。御者，如御車之御。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。本義變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。「大和」，陰陽會合，沖和之氣也。「各正」者，得於有生之初。「保合」，者，全於已生之後，此言「乾道變化」，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋「利貞」之義也。集說《朱子語類》云：「各正性命」，他那元亨時雖正了，然未成形質，到這裡方成，如百穀堅實了，方喚作正性命。又雲「乾道變化，各正性命」，總只是一個理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟還複本形。一穗有百粒，每粒個個完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已，初間只是這一粒分去，物物各有理，總只是一個理。又云：「保合大和」，即是保合此生理也。「天地氤氳」，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。又云：「保合大和」，天地萬物皆然。天地便是大底萬物。萬物便是小底天地。又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶「元」為四德之長。然「元」不生於「元」而生於「貞」，蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，吻合無間，不貞則無以為「元」也。胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬物之出機，「元亨」是也。化者萬物之人機，「利貞」是也，以一氣之運言，則變者其漸，化者其成，先言「品物流形」，後言「各正性命」。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之「各正」，則命之稟也，乃性之所以一定而不易。謂之「保合」，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋「大和」者，陰陽會合沖和之氣。而「乾元」「資始」之理，固在其中矣。薛氏瑄曰：「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也，道之體也，萬殊之所以一本也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉，道之用也，一本之所以萬殊也。然凡言體用，不可分而為二。蔡氏清曰：「各正」「保合」，雖合為乾之「利貞」。然細分之，各正者利也，保合者貞也。《文言本義》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之「各正性命」乎！貞者生物之成，實理具備，隨在各足，非即此之「保合大和」乎！林氏希元曰：「各正性命」是「利」，「保合大和」是「貞」。向之「資始」於「元」，「流形」於「亨」者，今則各效法象，各成形質，而性命於是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機內蘊而不外見，則「大和」於是「保合」矣。首出庶物，萬國咸寧。本義聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。「萬國」各得其所而「咸寧」，猶萬物之「各正性命」，而「保合大和」也。此言聖人之「利貞」也。蓋嘗統而論之，「元」之者物之始生，「亨」者物之暢茂，「利」則向於實也，「貞」則實之成也。實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此「元」之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。《坤》卦放此。程傳卦下之辭為「彖」，夫子從而釋之，通謂之「彖」。「彖」者言一卦之義，故「知者觀其彖辭，則思過半矣」。「大哉乾元」，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。「萬物資始乃統天」，言「元」也。「乾元」，統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。「雲行雨施，品物流形」，言「亨」也。天道運行，生育萬物也，大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時，乃天運也。「以御天」謂以當天運。「乾道變化」，生育萬物，洪纖高下，各以其類，「各正性命」也。天所賦為命，物所受為性，「保合大和」乃「利貞」。「保」，謂常存。「合」，謂常和。「保合大和」，是以「利」且「貞」也。天地之道，常久而不已者，「保合大和」也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗，乾道「首出庶物」而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則「萬國咸寧」也。集說《朱子語類》云：「大哉乾元，萬物資始」，「至哉坤元，萬物資生」，那「元」林氏希元曰：伏羲所畫《乾》卦，其義所該者廣，不止天道。文王「元亨利貞」之系，只是個占辭。原無它意，夫子贊《易》，則專以天道來發明乾義。又將『元亨利貞」之辭，分為「四德」，以發明乾義，以天道明乾義。它無所見，只在析「元亨利貞」為四德上見得。又曰：「元亨利貞」本旨，在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而後世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字首見於《尚書》，只作愛人說，至夫子始作心德說，以此立教，仁道始行於世。又曰：「利」者生物之遂，「貞」者生物之成。遂與成，如何分別？《論語》遂事不諫，注云，遂謂事雖未成，而勢不能已也，則知遂是方向成之勢，而貞則成矣。故曰「利」則向於實也，「貞」則實之成也。案《乾》者，健也。彖辭但言至健之道，大通而宜於正固，以為人事之占而已。夫子作《彖傳》，乃推卦象卦位以發明之。以卦象明之者，乾之象莫大於天也。以卦位明之者，乾之位莫尊於五也。以天之「元亨」言之，其以一時統四時之德者莫如「元」，至於澤流萬物則「亨」也。以君之「元亨」言之，九五以一位統六位之德，是亦天之元矣，澤流萬民是亦天之亨矣。其言「六位」，又言「六龍」者，蓋以切「飛龍在天」之義。言四德之終始，寓於六爻之中。而獨九五備眾爻之德，處在天之位。如乘駕六龍以御於天路，則能行雲施雨，與天之「雲行雨施」同也。又以天之「利貞」言之，萬物成遂，性命正而大和洽者，「利貞」之候也。以君之「利貞」言之，九五一爻，為卦之主。上下五陽與之同德，如大君在上，萬民各得其性命之理，以休養於大和之化，是亦天之「利貞」矣。其言「庶物」言「萬國」者，又以切「利見大人」之義。以德位之所統言之，則曰「庶物」。以功化之所及言之，則曰「萬國」。「首出」則為物所睹，至於「咸寧」，而臻乎上治矣。《乾》之為義，無所不包，夫子舉其大者，故以天道君道盡之。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。本義此以地道明《坤》之義，而首言元也。「至」，極也，比「大」義差緩，「始」者氣之始，「生」者形之始。順承天施，地之道也、集說呂氏大臨曰：《乾》之體大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而後已，故「乾元」曰「大哉」，「坤元」曰「至哉」。《朱子語類》云：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即「坤元」也。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。本義言「亨」也，「德合無疆」，謂配乾也。集說崔氏憬曰：含育萬物為「弘」，光華萬物為「大」。動植各遂其性，故曰「品物咸亨」也。游氏酢曰：「其靜也翕」，故曰「含弘」。「含」言無所不容，「弘」言無所不有，「其動也辟」，故曰「光大」。「光」言無所不著，「大」言無所不被，此所以「德合無疆」也。林氏希元曰：無所不包，可見其弘。無所不達，可見其大。「含弘光大」，坤之「亨」也。「品物咸亨」，是物隨《坤》亨而亨也。變「萬」言「品」者，與《乾》「雲行雨施品物流形」一般。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。本義言「利貞」也。「馬」，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也，「行地無疆」，則順而健也。「柔順利貞」，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，則其占如下文所云也。程傳資生之道，可謂大矣。《乾》既稱「大」，故《坤》稱「至」。「至」義差緩，不若「大」之盛也，聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資《乾》以始，資《坤》以生，父母之道也。順承無施，以成其功。《坤》之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。以「含弘光大」四者形容《坤》道，猶《乾》之剛健中正純粹也。「含」，包容也。「弘」，寬裕也。「光」，昭明也。「大」，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物鹹得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。「行地無疆」，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動也剛，不害其為柔也。「柔順」而「利貞」，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。集說王氏弼曰：地之所以得「無疆」者，以卑順行之故也。《乾》以龍「御天」，《坤》以馬「行地」。《朱子語類》云：「牝馬地類，行地無疆」，便是那「柔順利貞，君子攸行」。本連下面，緣它趁押韻後，故說在此。又云：《程傳》雲，未有《乾》行而《坤》止，此說是。且如《乾》施物，《坤》不應，則不能生物。既會生物，便是動，若不是它健後，如何配《乾》，只是健得來順。龔氏煥曰：《坤》「先迷後得」而亦有「元亨」者，《坤》之「元亨」，承《乾》而已。故曰「至哉坤元」、「乃順承天」，又曰「德合無疆」、「品物咸亨」。《坤》之「利貞」。乃《坤》之德，故曰「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞」。此亦「先迷後得」之意。《坤》所以能承《乾》之「元亨」以為「元亨」者，以其「柔順利貞」也。蔡氏清曰：以象言則為「牝馬地類，行地無疆」。以義言則為「柔順利貞」。《本義》謂馬行地之物者，明龍之能飛乎天，而為《乾》之象也。林氏希元曰：「牝馬地類」，順也。「行地無疆」，順而健也。故承之曰「柔順利貞」，言此即《坤》德之順健云爾。不敢自主，承天之施以生萬物，「柔順」也。承天生物，直至於有終，「利貞」也。彖辭「利牝馬之貞」，本無四德，夫子以四德解，故為之說如此。先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。本義陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故《坤》之德，常減於《乾》之半也。「東北」雖「喪朋」，然反之「西南」，則「終有慶」矣。集說程子曰：「東北喪朋」，陰必從陽，然後「乃終有慶」也。項氏安世曰：「東北喪朋，乃終有慶」者，所以發文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆「喪朋」之「慶」也。邱氏富國曰：《坤》道主成，成在後，故先《乾》而動，則迷而失其道，從《乾》而動，則順而得其常。「西南」為後，於《坤》為得地，故往「西南」則與類行，東北為先，於《坤》為不得地，故往「東北」則必」喪朋」。王氏申子曰：馬而非牝，則不順而非地之類。牝而非馬，則不能配《乾》而「行地無疆」，此《坤》之「柔順利貞」也。故君子行《坤》之道者，先乎陽，則迷而失。後乎陽，則順而得。以陰從陰，猶與類行，以陰從陽，然後有慶。林氏希元曰：「先迷失道」，是以失道解先迷。蓋陰本居後，今居先是失道，故「迷」也。「後順得常」，是以順解得常。蓋陰本居後，居先為逆，居後為順，故得其常道也。金氏賁亨曰：「喪朋」，猶《泰》之「朋亡」。舍其朋而從陽，則有「得主」之「慶」。何氏楷曰：「君子攸行」，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭「君子有攸往也」。君子之行，以陽剛為主。以陰抗陽，故迷而失道。以陰順陽，故得所主而不失其常。蓋陽為主，陰承之，此天地不易之常理也。「得朋」者，合群陰以從陽，後代終也。「喪朋」者，斂群陰以避陽，先無成也。安貞之吉，應地無疆。本義安而且貞，地之德也。程傳《乾》之用，陽之為也。《坤》之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。「先迷後得」以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類「得朋」也。東北陽方，離其類「喪朋」也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也；「與類行』』者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道，《彖》有三「無疆」，蓋不集說孔氏穎達曰：「萬物資生」者，言萬物資地而生。《乾》本氣初，故云「資始」。《坤》據成形，放雲「資生」。「乃順承天」者，《乾》是剛健，能統領於天，《坤》是陰柔，以和順承奉於天。以其廣厚，故能載物。有此生長之德，合會「無疆」。凡言「無疆」者有二義，一是廣博無疆，二是長久無疆也。自此以上，論「坤元」之德也。包含弘厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。此二句釋「亨」也。牝馬以其柔順，故云「地類」。以柔順為體，故「行地無疆」，不復窮已。此二句釋「利貞」。故上文雲「利牝馬之貞」是也。「柔順利貞，君子攸行」者，重釋「利貞」之義。是君子之所行，兼釋前文「君子有攸往」也。「先迷失道」者，以陰在物之先，失其為陰之道。「後順得常」者，以陰在物之後，陽唱而陰和，是後順得常。「乃與類行」者，以陰而造坤位，是乃與類行。「乃終有慶」者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。「安」謂安靜，「貞」謂貞正也。地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉，應合地之無疆也。屯，剛柔始交而難生。本義以二體釋卦名義，「始交」，謂震。「難生」，謂坎。集說朱氏震曰：「震」者，《乾》交於《坤》，一索得之，「剛柔始交」也。坎險難，「剛柔始交而難生」也。張氏清子曰：《乾》、《坤》之後，一索得震為「始交」，再索得坎為「難生」，而承上接下之辭，所以合震坎之義，而釋其為《屯》也。動乎險中，大亨貞。本義以二體之德釋卦辭，「動」。震之為也。「險」，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。集說《朱子語類》：問：《本義》雲，此以下釋「元亨利貞」，用文王本意，何也？曰：《乾》「元亨利貞」，至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作《易》，便作四德說，即非也。如《屯》卦所謂「元亨利貞」者，以其能動雖可以「亨」，而在險則宜守正。故筮得之者，其占為「大亨」而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭，只曰「動乎險中，大亨貞」，是用文王本意釋之也。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。本義以二體之象釋卦辭。「雷」，震象。「雨」，坎象。「天造」，猶言天運。「草」，雜亂。「昧」，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明。宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。程傳以雲雷二象言之，則「剛柔始交」也。以坎震二體言之，「動乎險中」也。「剛柔始交」，未能通暢則艱屯，故云「難生」。又「動於險中」，為艱屯之義，所謂「大亨」而「貞」者，「雷雨之動滿盈」也。陰陽始交，則艱屯未能通暢。及其和洽，則成雷雨滿盈於天地之間，生物乃遂。《屯》有「大亨」之道也，所以能「大亨」，由夫「貞」也。集說孔氏穎達曰：「草」，謂草創。「昧」，謂冥昧。言天造萬物於草創之始，如在冥味之時也。於此草昧之時，王者宜建立諸侯，以撫恤萬方之物，而不得安居無事。王氏安石曰：「難生」也，「動乎險中」也，此雲雷之時也，故曰云雷《屯》。卒至於「雷雨之動滿盈」，然後能免乎險而《屯》難解，「大亨貞」。要《屯》之終而為言也。《朱子語類》：問：「剛柔始交而難生」，《程傳》以雲雷之象為「始交」，謂震始交於下，坎始交於中，如何？曰：「剛柔始交」，只指震言。所謂震一索而得男也，此三句各有所指，「剛柔始交而難生」，是以二體釋卦名義。「動乎險中大亨貞」，是以二體之德釋卦辭，「雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧」，是以二體之象釋卦辭，只如此看甚明，緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。蔡氏清曰：草雜亂則不定矣，故下雲天下未定。昧晦冥則不明矣，故下雲名分未明。名分不獨謂君臣上下，如父子夫婦昆弟之類皆是也，立君統治者，君臣，人道之綱也。何氏楷曰：震之未動，坎氣為雲，雲上雷下鬱結而未成雨，所以為《屯》。動則雲化為雨，雷上雨下，《屯》之鬱結者變而為解，而未亨者果「大亨」矣。案《本義》以「動乎險中」釋「大亨貞」，「雷雨之動」以下釋「建侯」。《程傳》則以「動乎險中」屬上句，總釋卦名，而以「雷雨之動滿盈」一句釋「大亨貞」。今觀《屯》稱雲雷，《解》稱「雷雨」，則《屯》之時猶未解也。夫子欲明「元亨」之義，故變「雲雷」言「雷雨」，以見《屯》之必《解》，則觀其動也，而《屯》之「元亨」可知矣。然動者亨之機爾，其醞釀姻媼以滿盈其氣，又足以見貞固之義，《程傳》說可從，故王氏何氏同。蒙，山下有險。險而止，蒙。本義以卦象卦德釋卦名，有兩義。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。本義以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也：「志應」者。二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應也。「以剛中」者，以剛而中，故能告而有節也。「瀆」，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。「蒙以養正」，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。程傳山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。「蒙亨」，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時中也。「時」，謂得君之應。「中」，謂處得其中。得中則時也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」。二以剛明之賢處於下，集說《朱子語類》云：「蒙以養正聖功也」，蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由會有聖功。胡氏炳文曰：《程傳》雲，亨道即時中也。《本義》謂九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，蓋蒙豈無可亨之道，但恐亨之不得乎時之中耳。《本義》謂如下文所指之事，蓋謂志未應而遽欲亨之，非時中也。再三瀆而亦告之，非時中也。蒙宜養正，過此而後養之，非時中也。俞氏琰曰：聖者無所不通之謂，「童蒙」之時，便當以正道涵養其正性，是乃作聖之功也。古之人，含德之厚，比於赤子，大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。童蒙之時，情竇未開，天真未散，粹然一出於正，所謂赤子之心是也。涵養正性，全在「童蒙」之時。若「童蒙」之時，無所養而失其正，則他日欲望其作聖，不可得矣。林氏希元曰：養蒙發蒙原非二事，對前日之蒙言，則曰發，對後日之作聖言，則曰養利貞之語。實《蒙》上文，加《咸》、《恆》「利貞」之例，非發蒙之後，又別出養蒙之義也。需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。本義此以卦德釋卦名義。程傳「需」之義，須也。以險在於前，未可遽進，故需待而行也。以《乾》之剛健，而能需待不輕動，故不陷於險，其義不至於困窮也。剛健之人，其動必躁，乃能需待而動，處之至善者也。故夫子贊之雲「其義不困窮矣」。集說王氏申子曰：「需」者，坎險在前，須而後進也。唯剛則內，有所主，故能需。唯健則動不可御，故能濟。蔡氏清曰：以剛遇險，而不遽進以陷於險者，蓋陰柔不能寧耐，乾剛則沈毅不苟，而能寧耐，所謂乾天下之至健也，德行恆易以知險。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。本義以卦體及兩象釋卦辭。程傳五以剛實居中，為孚之象，而得其所需，亦為「有孚」之義。以乾剛而至誠，故其德光明而能亨通，得貞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指集說谷氏家傑曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知險，故曰「剛健」，曰「正中」。見有天德者，能需也。訟，上剛下險，險而健，訟。本義以璞德釋卦名義。程傳《訟》之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內險外健，皆所以為《訟》也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也，險而又健，是以《訟》也。集說毛氏璞曰：上剛下險，以彼此言之。險而健，以一人言之。訟，有孚窒惕中吉，則來而得中也，終凶，訟不可咸也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入於淵也。本義以卦變卦體卦象釋卦辭。程傳《訟》之道固如是，又據卦才而言，九二以剛自外來而成《訟》，則二乃《訟》之主也。以剛處中，中實之象，故為「有孚」，處《訟》之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意於其事，則「凶」矣，故曰「不可成也」。「成」，謂窮盡其事也。「訟」者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也，故「利見大人」。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣。乃「入於深淵」也。卦中有中正險陷之象。集說孔氏穎達曰：「剛來而得中」，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在於下象者則稱來。故《賁》卦雲「柔來而文剛」，是離下艮上而稱柔來。今此雲「剛來而得中」，故知九二也。且凡雲來者，皆據異類而來。九二在二陰之中，故稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故《需》上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽。然《需》上六陰爻，陽來詣之，亦是非類而稱來也。劉氏牧曰：「剛來」，謂二也，性本剛，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。王氏安石曰：彖言乎其才也，《訟》「有孚窒惕中吉」，此言九二之才也。「終凶」，此言上九之才也。「利見大人」，言九五之才也。「不利涉大川」，言一卦之才也。蔡氏清曰：「訟不可成」，以理言之，揚人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之「不可成」，見其宜惕中也。師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。本義此以卦體釋師貞之義。「以」，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。程傳能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止於是也。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。本義又以卦體卦德釋「丈人吉無咎」之義。」剛中」，謂九二。「應」，謂六五應之。「行險」，謂行危道。「頃」，謂順人心。此非有老成之德者不能也。「毒」，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。程傳言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應，信任之專也。雖「行險」道，而以順動，所謂義兵，王者之師也。上順下險，「行險而順也」。師旅之興，不無傷財害人，毒害天下，然而民心從之者，以其義動也。古者東征西怨，民心從也。如是故「吉」而無咎，「吉」，謂必克。「無咎」謂合義，「又何咎矣」，其義故「元咎」也。集說游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之徵。己則不正，其能正人乎。「剛中而應」，任將之道也。「行險而順」，興師之義也。仰順乎天，無違天以干時。俯順乎人，無咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨於正哉！胡氏炳文曰：「毒」之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈疴堅症，不輕用也，其指深矣。比，吉也。本義此三字疑衍文。比，輔也，下順從也。本義此以卦體釋卦名義。程傳「比吉也」，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也。「比輔也」，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，群下順從以親輔之，所以為《比》也。集說孔氏穎達曰：「比吉也」者，言相親比而得吉也。「比輔也」者，釋比所以得吉。「下順從」者，謂從陰順從九五也。《朱子語類》云：「比吉也」，也字羨，當雲「比吉」，比輔也，下順從也。「比輔也」，解「比」字。「下順從也」，解「吉」字。楊氏啟新曰：「下順從」以卦體言，實則兼上下眾陰，不曰上下而曰下者，以九五原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。本義亦以卦體釋卦辭。「剛中」，謂五。「上下」，謂五陰。程傳推「原筮」決相比之道，得「元永貞」而後可以「無咎」。所謂「元永貞」，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位為君德，「元」也。居中得正，能永而「貞」也。卦辭本泛言《比》道。《彖》言「元永貞」者，九五以剛處中正是也。人之生，不能保其安寧，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨立，故保民以為安。不寧而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應也。在卦言之，上下群陰比於五，五比其眾，乃上下應也。眾必相比，而後能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而後，則不能成比，雖夫亦凶矣。無所親比，困屈以致凶，窮之道也。集說胡氏炳文曰：凡「應」字，多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下五陰應乎五之剛，又一例也。《師》、《比》皆一陽五陰，《師》之應，謂五應二，將之任專也。《比》之應，則謂上下應五，君之分嚴也。小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。本義以卦體釋卦名義，「柔得位」，指六居四。「上下」，謂五陽。程傳言成卦之義也。以陰居四，又處上位，「柔得位」也。上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽。能系而不能固，是以為《小畜》也。彖解成卦之義，而加「曰」字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有曰字，亦文勢然也。集說胡氏瑗曰：《小畜》卦有二義，六四以一陰得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，是小有所畜也。此二義也。健而巽，剛中而志行，乃亨。本義以卦德卦體而言，陽猶可亨也。程傳以卦才言也，內健而外巽，健而能巽也。二五居中，「剛中」也。陽性上進下復乾體，志在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。本義「尚往」，言畜之未極其氣猶上進也。程傳畜道不能成大，如「密雲」而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨，二氣不和，集說王氏逢曰：四以陰盛，有「密雲」之象。以柔止健，不能固陽，足以不雨，西郊陰地臣之類也。楊氏時曰：卦五陽而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，「柔得位」也，為一卦之主，而上下應之，以陰畜陽也。陽大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽健而進，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。項氏安世曰：陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。以六爻言之，一柔得位，五陽應之。能系其情，未能全制之也，故為《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨。「密雲不雨」者，陰方上往，未至於極也。「自我西郊」者，方起於此，未至於彼也。此皆言所畜之小，然謂之「尚往」，則非不住，謂之未行。則非不行，亨固在其中矣。此於人事為以臣畜君，終當感悟之象。蔡氏清曰：「本義」「其氣猶上進」也，當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說，不然，用不得氣字。履，柔履剛也。本義以二體釋卦名義。集說王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫於二陽之進，上躡乎三陽之剛。胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。案王氏胡氏二說不同，然當兼用，其義乃備。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。本義以卦德釋彖辭。程傳兌以陰柔履藉乾之陽剛，柔履剛也。兌以說順應乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當。雖「履虎尾」，亦不見傷害。以此履行，其「亨」可知。集說游氏酢曰：卦以一柔進退履眾剛，故有「履虎尾」之象。然而「不咥人亨」者，說而應乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在於是，則雖暴人之前無虞矣。項氏安世曰：以兌說而「應乎乾」，則所行無忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養己者順也，唯柔順而說，則「履虎尾」而「不咥人」，且有能「亨」之理。胡氏炳文曰：說而應乎乾，亦是以下體之兌，應上體之乾。若《蒙》曰「志應」，《師》曰「剛中而應」，是剛柔兩爻自相應。《比》、《小畜》上下應，是一爻為主，而眾爻應之。剛中正，履帝位而不疚，光明也。程傳九五以陽剛中正，尊「履帝位」，苟無疚病，得履道之至善光明者也，「疚」謂疵病，夾履是也。「光明」，德盛而輝光也。集說張氏浚曰：九五履乾正位，曰「剛中正」，剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，「履帝位而不疚」也。君臨天下者！其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內，使所履一不正，而蹈於非禮，則政令紀綱弛於上，讒賊寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰是也。泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。程傳「小往大來」，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為「內健而外順」，君子之道也。君子在內，小人在外，是「君子道長，小人道消」，所以為《泰》也。既取陰陽交和，又取「君子道長」，陰陽交和，乃君子之道長也。集說孔氏穎達曰：所以得名為《泰》者，由天地氣交，而生養萬物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。「內陽」「外陰」據其象，「內健」「外順」明其性，此就卦爻釋「小往大來吉亨」也。內君子而外小人，「君子道長，小人道消」，更就人事之中，釋「小往大來吉亨」也。項氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，子陰陽二氣，無所抑揚，但貴其交而已。第二段，以卦體內外為義，雖在內在外，各得其所，要是重內輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三段，以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。《否彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如《小畜》之《彖》，「柔得位而上下應之」，是統論六爻五陽一陰也。「健而巽」，卻以兩卦言之。「剛中而志行」，又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備，不可以一說通也。邱氏富國曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言，「內外」，釋「往來」之義。陰陽健順君子小人，釋「小大」之義。王氏應瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉皋伊，而不仁者遠。玉泉喻氏雲，《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。喬氏中和曰：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉！善養身者，化痰邪為氣血。善治國者，化盔賊為良民而已矣。否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。集說胡氏瑗曰；內柔而外剛者，小人之體也。語曰：色厲而內荏，外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。李氏過曰：「否泰反其類」，故《否》之辭皆與《泰》反。吳氏綺曰：六十四卦，獨《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言陰陽。乾坤，陰陽也。唯《泰》、《否》二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。本義以卦體釋卦名義。「柔」，謂六二，「乾」，謂九五。程傳言成卦之義。「柔得位」，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，「得中而應乎乾」也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為《同人》。五，乾之主，故云「應乎乾」。象取天火之象，而《彖》專以二言。集說項氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖「得位得中」，而必「應乎乾」，乃可謂之《同人》。至於「利涉大川」，則又曰此「乾行也」，明非柔之所能辨也。凡封之以柔為主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰「應乎乾」，是以「履虎尾不咥人亨」。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰「剛中而志行乃亨」。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰「應乎天而時行，是以元亨」。凡此皆柔為卦主。而其濟也必稱乾焉，此乾之所以為大與。案《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應，恐不得謂之「同人於野」矣。蓋乾者陽爻之通稱，一陰虛中，與五陽相應，此卦所以為《同人》也。不言上下應者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下體，則但言應而已，《蒙》、《師》、《履》及此卦是也。同人曰。本義衍文。程傳此三字羨文。集說孔氏穎達曰：稱「同人曰」，猶言同人卦曰也。同人於野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。本義以卦穗卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致「亨」而「利涉」哉！程傳至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明案上專以「乾行」釋「於野」「涉川」者，但取剛健無私之義也。下釋「利貞」，則兼取明健中正之義，蓋健德但主於無私而已。必也有文明在於先，而所知無不明。有中正在於後，而所與無不當。然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。本義以卦體釋卦名義，「柔」謂六五，「上下」謂五陽。程傳言卦之所以為《大有》也。五以陰居君位，「柔得尊位」也。處中，得「大中」之道也。為諸陽所宗，「上下應之」也。夫居尊執柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應之，所以為《大有》也。集說蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有於五，故曰《大有》。郭氏忠孝曰：「柔得尊位大中」，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂所寶唯賢，光天之下，萬邦黎獻，共唯帝臣。不如是，不足以為尚賢也。楊氏萬里曰：《同人》、《大有》，一柔五剛均也。柔在下者，曰「得位」，曰「得中」。曰「應乎乾」，而為《同人》，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰「尊位」，曰「大中」，曰「上下應」，而為《大有》，我有其大之辭也。項氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰《大有》。《彖》於《同人》曰「應乎乾」，明我應之也。於《大有》曰「上下應之」，明人應我也。《履》卦柔在下，亦曰「應乎乾」。《小畜》柔在上，亦曰「上下應之」。此可以推卦例矣。胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五陽一陰之卦，主巽之一陰，則曰「小」。此主離之一陰，則曰「大」，何也？曰巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。本義以卦德卦體釋卦辭。應天，指六五也。程傳卦之德，內「剛健」而外「文明」。六五之君，應於乾之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰「應乎天而時行」。其德如此，是以「元亨」也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》則必「元亨」矣。此不識卦義，離乾成《大有》之義，非《大有》之義，便有「元亨」。由其才故得「元亨」，《大有》而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具「元亨利貞」，則《彖》皆釋為「大亨」，恐疑與《乾》、《坤》同也。不兼「利貞」，則釋為「元亨」，盡元義也。「元」有大善之義，有「元亨」者四卦，《大有》、《蠱》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為「首出庶物」之義。它卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何集說王氏弼曰：德應於天，則行不失時矣。「剛健」不滯，「文明」不犯，應天則大，時行無違，是以「元亨」。項氏安世曰：《同人》、《大有》兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應者也。《同人》離在下，以德為主，故曰「應乎乾」者，應其德也。《大有》離在上，以位為主，故曰「應乎天而時行」者，應其命也。《履》兌在下，曰「應乎乾」。《大畜》艮在上，曰「應乎天」，亦卦例也。案卦辭未有不根卦名而系者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大於是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其緼，其實皆不出乎卦名之中也。《程傳》謂卦名未足以致「元亨」，由卦才而得「元亨」者，恐非《易》之通例。謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。本義言《謙》之必「亨」。程傳濟當為際，此明《謙》而能「亨」之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明，「下際」，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而「亨」也。集說項氏安世曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行」，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是「下濟而光明」也。坤地道，處勢至卑，而升在上卦，是「卑而上行」也。「下濟」與「卑」，皆釋「謙」字。「光明」與「上行」，皆釋「亨」字。自人事言之，尊者行之則有光，即「天道下濟而光明」也。卑者行之則不可逾，即「地道卑而上行」也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言《謙》之必有後福。質之於天地神人之心，以明有終之義也。邱氏富國曰：凡卦以一陽為主者，《彖傳》皆以剛言，《復》曰「剛反」，《豫》曰「剛應」，《師》、《比》曰「剛中」，《剝》曰「變剛」。《謙》主九三，而《彖》不言剛者，《謙》無用於剛也。用剛則不能謙矣，三有剛而不用，此其所以為《謙》也。蔡氏淵曰：「下濟而光明」，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰「其道光明」，謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故「光明」。「卑而上行」，坤也。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。本義「變」，謂傾壞。「流」，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以「有終」也。程傳以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。「鬼神」，謂造化之跡。盈滿者福害之，謙損者福祐之。集說崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是以「變盈而流謙」，地之道也，朱門之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。劉氏牧曰：降卑接下，名譽益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而「不可逾」。《朱子語類》云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。問《謙》之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太極中本無物，若事業功勞，於我何有。觀天地生萬物而不言所利，可見矣。又雲，「謙尊而光，卑而不可逾」，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說非是，聖人九卦引此一句，看來大綱說。蔡氏清曰：如日設而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意於虧之益之也。若論至無心處則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心於好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！豫，剛應而志行，順以動，豫。本義以卦體卦德釋卦名義。程傳「剛應」，謂四為群陰以應，剛得眾應也。「志行」謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。「順以動豫」，震動而坤順，為動而順理，順理而動，又為動而眾順，所以《豫》也。集說胡氏炳文曰：建萬國，聚大眾，非順理而動，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆系之豫。案《彖傳》中凡稱卦德。皆先內而後外，而其文義又各不同。其曰「而」者，兩字並重。如《訟》之「險而健」，既險又健也。《小畜》之「健而巽」，既健又巽也。《大有》「剛健而文明」，既剛健而又文明也。其曰「以」者，則重在上一字。如《同人》「文明以健」，重在「文明」字。此卦「順以動」，重在「順」字。其或以下一字為重者，則又變其文法，《復》卦「動而以順行」之類。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。本義以卦德釋卦辭。程傳以「豫順而動」，則天地如之而弗違。況「建侯行師」，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。集說吳氏曰慎曰：「順以動」，所謂行其所無事也。「天地如之」，猶雲「天且弗違」。天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！本義極言之而贊其大也。程傳復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言《豫》順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復贊之雲，《豫》之「時義大矣哉」！欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。「時義」，謂《豫》之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其「大矣哉」。《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時義，《坎》、《睽》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。集說項氏安世曰：《豫》、《隨》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰「時義大矣哉」！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰「時用人矣哉」！欲人之別之也。《頤》、《大過》、《解》，《革》，皆大事大變也，故曰「時大矣哉」！欲人之謹之也。吳氏澄曰：專言「時」者，重在」時字」，「時義」重在義字，「時用」重在用字。蔡氏清曰；「時」之一字，貫六十四卦皆有，不止《豫》等諸卦耳。有時則有義，有義則有用。單言時，則義與用在其中矣。言義未嘗無用，言用未嘗無義，各就所切而言。隨，剛來而下柔，動而說，隨。本義以卦變卦德釋卦名義。集說孔氏穎達曰：「剛」，謂震也。「柔」，謂兌也。震處兌下，是「剛來」「下柔」。震動而兌說。既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。胡氏瑗曰：震以動，其性剛。兌以說，其性柔。今震在兌下，是「剛來」而下於柔也。猶聖賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接於臣而下於民。故賞罰號令一出於上，則民皆說而隨於下也。王氏逢曰：上能下下，下之。所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴。《隨》之義，剛下柔也。王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得《隨》之義，來下於陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動而說，此有所動，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。或曰：易家以《隨》自《否》來，《蠱》自《泰》來，其義如何？曰：非也。乾坤重而為《泰》、《否》，故《隨》、《蠱》無自《泰》、《否》而來之理。世儒惑於卦變，殊不知「八卦成列，因而重之」，而內外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之後，又焉有所謂內外上下往來之義乎！蔣氏悌生曰：《程傳》謂說而動，動而說，皆《隨》之義。《朱於語錄》云：但當言大亨貞無咎，而天下隨時。本義王肅本「時」作「之」，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。程傳卦所以為隨，以「剛來而下柔，動而說」也。謂《乾》之上九，來居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可「大亨」而得正，能大亨而得正，則為「無咎」。不能「亨」，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云「天下隨時」。集說孔氏穎達曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。若不以「大亨貞無咎」，而以邪僻相隨，則天下不從也。喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉！隨時之義大矣哉。本義王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。程傳君子之道，隨時而動，從宜適變，「不可為典要」。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也，故贊之曰「隨時之義大矣哉」！凡贊之者欲人知其義之大，玩而識之也。此贊《隨》時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦「時」與「義」是兩事。蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。本義以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。程傳以卦變及二體之義而言，「剛上而柔下」，謂《乾》之初九，上而為上九，《坤》之上六，下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上。陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止於巽順也，以巽順之道治蠱，是以「元亨」也。集說集氏曰：「巽而止」者，巽而不為，因循至壞者也。《朱子語類》云：「剛上」「柔下」，「巽而止」，此是言致蠱之由，非治蠱之道。又云：龜山說「巽而止」乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非唯不成道理，且非易彖文義，巽而止蠱，猶順以動豫，動而說隨，皆言卦義。俞氏琰曰：巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以《蠱》也。巽則無奮迅之志，止則無健行之才，於是事事因循。苟且積弊，而至於蠱，故曰「巽而止蠱」。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，本義釋卦辭，治蠱至於「元亨」，則亂而復泊之象也。亂之終，治之始，天運然也。程傳治蠱之道，如卦之才，則「元亨」而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然。要終而備其將然，「先甲」「後甲」而為之慮，所以能治蠱而致「元亨」也。集說楊氏萬里曰：蠱，壞矣。而曰「元亨而天下治」，何也？蓋亂為治根，《蠱》為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，「往有事」也。《朱子語類》云：「蠱元亨而天下治」，言《蠱》之時如此，必須是大善亨通而後天下治。胡氏炳文曰：「諸卦皆言往有功，《蠱》獨曰「往有事」。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖，後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。龔氏煥曰：《蠱》卦辭言「先甲」「後甲」，《巽》卦辭言「先庚」「後庚」。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故《蠱彖傳》以「先甲」「後甲」，為終則有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故《巽》爻辭以「先庚」「後庚」為無初有終也。夫事之壞而新之，是謂「終則有始」。事之弊而革之，是謂無初有終。終則有始，如創業之君，新一代之法度也。無初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。俞氏琰曰：「往有事」者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動，久不動則病生。《蠱》之時，止而不動，則天下之事，終於蠱而已矣，故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。臨，剛浸而長。本義以卦體釋卦名。集說王氏應麟曰：《陰符經》雲，天地之道浸，故陰陽勝。愚嘗讀《易》之《臨》曰「剛浸而長」，《遯》曰「浸而長也」，自《臨》而長為《泰》，自《遯》，而長為《否》。浸者漸也，聖人之戒深矣。張氏清子曰：自《復》一陽生，積而至《臨》，則二陽長矣，故曰「剛浸而長」。《遯》者《臨》之反也，《臨彖》曰「剛浸而長」，《遯彖》不曰「柔浸而長」，而止曰「小利貞浸而長」，《易》不為小人謀也。說而順，剛中而應。案「剛浸而長，說而順，剛中而應」，皆釋卦名也。蓋「剛浸而長」，則陽道方亨。有說順之德，則人心和附。剛中得應，則上下交叫志同：此其所以德洋及於天下，而足以有《臨》也。此亦如《泰》之取義，兼交《泰》與消長兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰「臨者大也」。若但以「臨」為陵逼小人之義，則於卦爻之辭多有所難通者。大亨以正，天之道也本義當剛長之時，又有此善，故其占如此也。程傳浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌，上坤，和說而順也，剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，「天之道也」。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也，《夬彖》雲「決而和」。至於八月有凶，消不久也。本義言雖天運之當然，然君子宜知所戒。程傳《臨》二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒雲。陽雖方長、然「至於八月」，則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於《復》，自《復》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云「消不久」也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人，方君子道長之時。聖人為之誡，使知極則有凶之理而虞備之，常不至於滿極，則無凶也。集說孔氏穎達曰：陽長之卦，每卦皆應「八月有凶」。但此卦名《臨》，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。陸氏振奇曰：日陽象，月陰象。八，少陰之數。七，少陽之數。故言陰來之期曰「八月」，言陽來之期曰「七日」。案「八月」「七日」，說者多鑿。陸氏之說，最為得之。蓋陽數窮於九，則退而生少陰之八，陰數窮於六，則進而生少陽之七，七八者陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配，則《震》、《既濟》之「七日」，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。大觀在上，順而巽，中正以觀天下。本義以卦體卦德釋卦名義。程傳五居尊位，以剛陽中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰「大觀在上」。下坤而上巽，是能順而巽也，五居中正，以巽順中正之德，為觀於天下也。集說趙氏彥肅曰：「大觀在上」，統謂二陽，「中正以觀天下」，獨舉九五。楊氏啟新曰：順以宅心，堯舜之溫恭克讓，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，隨物付物，因時制宜者也，「巽，德之制也」，非巽何以使萬事各得其宜。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。程傳為《觀》之道，嚴敬如始盅之時，則下民至誠瞻仰而從化也。「不薦」，謂不使誠意少散也。集說虞氏翻曰：「孚」，信。「盥」，有威容貌。容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。《詩》曰：「顒顒卬卬，如圭如璋。」君德之義也。朱氏震曰：祭之初，迎屍入廟，天子涚乎而後酌酒，涚謂之盥。酌酒獻屍，屍得之灌地而祭，謂之祼。祼之後，三獻而薦腥，五獻而薦熟，謂之薦。「盥」者，未祼之時，精神專一，誠意未散，不言之信，發而為敬順之貌。「顒」，顒如也，故下觀而化，莫不有敬順之心也。王氏中子曰：觀示天下之道，其誠意精一。常如始盥之時，則觀感之下，莫不從化，蓋有不動而敬不言而信之妙。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。本義極言《觀》之道也。「四時不忒」，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。程傳天道至神，故曰「神道」。觀天之運行，四時無有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，無有差忒。至神之道，莫可名言。唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰「以神道設教而天下服矣」。集說虞氏翻曰：聖人「退藏於密」「以神明其德」，故「設教而天下服矣」。王氏弼曰：統說《觀》之為道，不以刑制使物，而以觀感化物。神則無形者也，不見天之使四時，而「四時不忒」。不見聖人使百姓，而百姓自服也。楊氏時曰：古人聽以交神而接人，其道一主於誠，故曰明則有禮樂，幽則有鬼神。幽明本無二理，故所以感之者一。聖人」以神道設教」，所謂「神道」，誠意而已。誠意，天德也。《朱子語類》雲；聖人以「神道設教」，即是「盥而不薦」之義。又雲；天之神道，只是自然運行底道理，四時自然不忒，聖人神道，亦是有教人自然觀感處。吳氏澄曰：常人以言設教，則有聲音。以身設教，則有形跡。聖人妙天道於不測，其應捷如影響，蓋所存者神，故所過者化也。楊氏啟新曰：聖人設教，誠於此，動於彼。不顯之德。篤恭之妙，與上天之載無聲無臭者同一機，而其動物之妙，不變之感，有非人所能測者，故曰「神道設教」。頤中有物，曰噬嗑。本義以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。本義又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭。程傳「頤中有物」，故為「噬嗑」。有物間於頤中則為害，噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云「噬嗑而亨」。「剛柔分，動而明，雷電合而章」，以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辯之象。明辨，察獄之本也，動而明，下震上離，其動而明也。「雷電合而章」，雷震而電耀，相須並見，「合而章」也。照與威並行，用獄之道也。能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中，為用「柔得中」之義。「上行」，謂居尊位。「雖不當位」，謂以柔居五為不當。而「利」於「用獄」者，治獄之道。全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為「利用獄」，以剛居柔為利否。曰剛柔，質也。居，用也。用柔非治獄之宜也。集說崔氏憬曰；物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其「亨」焉。以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑法之，故言「利用獄」。石氏介曰：大凡柔則言「上行」，剛則言「來」。柔下剛上，定體也。剛來，如《訟》、《無妄》、《渙》等，剛體本在上而來下。「上行」，如《晉》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。柔體本在下，今居五位為上行。朱氏震曰：六五柔中，「不當位」也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以皋陶寧失不經，曾子哀矜而勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。趙氏汝楳曰：體卦之畫，則寬嚴胥濟。體卦之德，則明清善聽。體卦之象，則獄不淹宿。噬以剛動而能嗑，《彖》言「利用獄」，疑當以剛能斷制。而聖人歸之六五之柔，其哀矜惟良之義乎！大君在上，三又而後制刑，德雖柔，於獄則利。俞氏琰曰：《噬嗑》倒轉為《賁》，亦有「頤中有物」之象。而以為《賁》，何耶？曰：凡噬者必下動，《賁》無震，故不得為《噬嗑》也。夫頤而中虛，則無事於噬而自可合。今有物焉，則窒塞矣。苟不以齒決之，烏得而合，故噬已則嗑。嗑則窒者去而上下亨通。故文王曰「噬嗑亨」。孔子添一而字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。賁，亨。本義「亨」字疑衍。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。本義以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰「天文」，先儒說「天文」上當集說蘇氏軾曰：《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，《賁》之《彖傳》也。故學者治是爭推其所從變，曰《泰》變為《賁》，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為《賁》也哉！徒知《泰》之為《賁》，又烏知《賁》之不為《泰》乎！凡易之所謂剛柔往來相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰，而生三子，凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰於乾，以化其一陽，而生三女，凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。非是卦也，則無是言也。胡氏炳文曰：「柔來而文剛」，是以剛為主也。剛往文柔，必曰「分剛上而文柔」者，亦以剛為主也。故《本義》於柔文剛，則曰陽得陰助，於剛文柔，而不曰陰得陽主。蓋一陰下而為離，則陰為陽之助，而明於內。一陽上而為艮，則陽為陰之主，而止於外，是知皆以剛為主也。何氏楷曰：剛為質，柔為文，「柔來」「文剛」，是本先立矣。而文行焉，故「亨」。「分剛上而文柔」者，非以剛為文也。分剛畫居上，而柔始得成其文。不然，無質之文非文已。張氏振淵曰：「柔來」「文剛」，是當質勝之餘，而以文濟之。「剛上」「文柔」，是當文勝之後，而以質救之，二者皆以質為主。案「亨」與「小利有攸往」，皆指文而言之。故「柔來而文剛」者，見剛當以柔濟之，而後可通也。「剛上」「文柔」者，見柔當以剛節之。而柔之道不可純用以行也，何氏張氏質文之說極明。又案：「剛上」「文柔」而曰「分」者，本子內之誠實，以為節文之則，乃是由中而分出者，故曰「分」也。文明以止，人文也。本義又以卦德言之。止，謂各得其分。程傳卦為賁飾之象，以上下二體，剛柔交相為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成《賁》也。天下之事，無飾不行，故《賁》則能「亨」也。「柔來而文剛，故亨」，柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為《賁》也。《賁》之道能致亨，實由飾而能亨也。「分剛上而文柔，故小利有攸往」，分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，「故小利有攸往」。夫柱而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為「小利有攸往」。「亨」者亨通也，「往」者加進也。二卦之變，共成《賁》義。而《彖》分言上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也。「天文也，文明以止人文也」，此承上文言陰陽剛柔相文者，天之文也，止於文明者，人之文也。「止」，謂處於文明也。質必有文，自然之理，理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二則為文，非知道者孰能識之。「天文」，天之理也。「人文」，人之道也。胡氏允曰：君臣父子兄弟夫婦朋友，粲然有禮以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是則卦中離明而艮止者也。王氏應麟曰：《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。何氏楷曰：止者限而不過之謂。一文之一止之而文成，禮以節文為訓，即此意。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。本義極言《賁》道之大也。程傳「天文」，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。「人文」，人理之倫序，觀人文以教化天下，大下成其禮俗，乃聖人用《賁》之道也。《賁》之象，取山下有火，又取卦變「柔來」「文剛」「剛上」「文柔」。凡卦有以二體之義及二象而成者，如《屯》取「動乎險中」與雲雷，《訟》取「上剛下險」與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。「柔得位而上下應之曰《小畜》」，「柔得尊位大中而上下應之曰《大有》」是也。有取二體又取消長之義者，「雷在地中《復》」，「山附於地《剝》」是也。有取二象兼取二爻交變為義者，「風雷《益》」兼取損上益下，「山下有澤《損》」兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復取爻之義者，《夬》之「剛決柔」，《姤》之「柔遇剛」是也。有以用成卦者，「巽乎水而上水《井》」，「木上有火《鼎》」是也，《鼎》又以卦形為象。有以形為象者，「山下有雷《頤》」，「頤中有物曰《噬嗑》」是也。此成卦之義也，如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下。據成卦而言，非謂就卦中升降也。如《訟》、《無妄》雲「剛來」，豈自上體而來也。凡以柔居五者，皆雲「柔進而上行」，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤，先儒不達，故謂《賁》本自《泰》卦，豈有乾坤重而為《泰》，又由《泰》而變之理。下離本乾，中爻變而成離，上艮本坤，上爻變而成艮。離在內，故云「柔來」。艮在上，故云「剛上」。非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。剝，剝也。柔變剛也。本義以卦體釋卦名義。言柔進於陽，變剛為柔也。集說陳氏友文曰：《夬彖》曰「剛決柔」，而《剝》曰「柔變剛」，何也？君子之去小人，聲其罪與天下共棄之，名正言順，故曰「決」。小人之欲去君子，辭不順理不直，必萋菲浸潤以侵蝕之，故曰「變」。一字之間，君子小人之情狀皦然矣。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。本義以卦體卦德釋卦辭。復，亨，剛反。本義剛反則亨。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。本義以卦德而言。集說孔氏穎達曰：「復亨」者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。「剛反，動而以順行」者，既上釋「復亨」之義，又下釋「出入無疾朋來無咎」之理。潘氏夢旂曰：《剝》以順而止，《復》以順而行，君子處道消之極，至道長之初，未嘗一豪之不以順也。反覆其道，七日來復，天行也。本義陰陽消息，天運然也。集說侯氏行果曰：五月天行至午，陰升也。十一月天行至子，陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰「七日來復」，此天之運行也。《幽詩》曰：一之日觱發，二之日栗烈。「一之日」，周之正月也。「二之日」，周之二月也。則古人呼「月」為「日」明矣。利有攸往，剛長也。本義以卦體而言，既生則漸長矣。集說項氏安世曰：《剝》曰「不利有攸往」，小人長也。復曰「利有攸往剛長也」，《易》之意，凡以為君子謀也。邱氏富國曰：「剛反」，言《剝》之一剛，「窮上反下」而為《復》也。「剛長」，言《復》之一陽，自下進上，為《臨》為《泰》，以至為《乾》也，以其既去而來反也，故「亨」。以其既反而漸長也，故「利有攸往」。「剛反」，言方《復》之初。「剛長」，言巳《復》之後。復其見天地之心乎。本義積陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復，見之端也。程子論之洋矣，而邵子之詩亦曰：冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時，玄酒味方淡，大音聲正希，此言程傳「復亨」，謂剛反而亨也。陽剛消極而來反，既來反，則漸長盛而亨通矣。動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」，以卦才言其所以然也。下動而上順，是動而以順行也，陽剛反而順動，是以得「出入無疾，朋來而無咎」也。朋之來亦順動也，其道反覆往來，迭消迭息，七日而來復者，天地之運行如是也。消長相因，天之理也，陽剛君子之道長，故「利有攸往」。一陽復於下，乃天地生物之心也，先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之。集說程子曰：「復其見天地之心」，皆謂至靜能見大地之心，非也。《復》之卦下面一畫，便是動也，安得謂之靜？自古儒昔皆言靜見天地之心，唯某言動而見天地之心。或曰：莫足於動上求靜否。曰：固是，然最難。又曰：「復其見天地之心」，一言以蔽之，天地以生物為心。張子曰：《復》言「見天地之心」，《咸》、《恆》、《大壯》言「天地之情」。心發乎微，情發乎顯。《朱子浯類》云：天地以生生為德，「元亨利貞」，乃生物之心也。但其靜而復，乃未發之體，動而通焉，則已發之用。一陽來復，其始生甚微，固若靜矣。然動之機日長，而萬物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發育之始。天地生生不已之心，於是而可見也。若其靜而未發，則此心之體，雖尤所不在，然卻有未發見處。此程子所以以動之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。又云：伊川與濂溪說「復」字亦差不同，濂溪就回來處說，伊川卻正就動處說，如「元亨利貞」濂溪就利貞上說復字，伊川就「元」字頭說復字。以《周易》卦爻之意推之，則伊川之說為正。然濂溪伊川之說，道理只一般，只是所指地頭不同。王弼之說，與濂溪同。胡氏炳文曰：天地生物之心，即人之本心也，皆於幾息而復萌之時見之。俞氏琰曰：「天地之心」，謂天地生萬物之心也。天地生物之心，無乎不在。聖人於《剝》反為《復》，靜極動初，見天地生物之心，未嘗一日息，非謂惟《復》卦「見天地之心」也。或謂靜為「天地之心」，非也。或又謂動力「天地之心」，亦非也。吳氏曰慎曰：天地以生物為心，所謂仁也。《復》之一陽初動，十二也。故曰「復其見大地之心乎」。案「天地之心」，在人則為道心也。道心甚微，故曰「《復》，小而辯於物」。於是而惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顏子「有不善未嘗不知」，是其精也。「知之未嘗復行」，是其一也。夫子以初爻之義當之者此也，惟精惟一者，所以執中而已矣。二五皆中，故二則「休復」而「吉」，五則「敦復」而「無悔」。初爻之外，唯此兩爻最善。三則「頻復」而「厲」者，所謂人心危而難安也。四之「中行」而「獨」者，所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。至於上六，則不獨微而且「迷」，不獨危而且「敗」，「迷」而以至於「敗」。則所謂天君者，不能以自主矣。故夫子咎之曰：反君道也。堯舜相傳之心學，皆於《復》卦見之。本義以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當獲「大亨」，而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。程傳謂初九也，坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為生，成卦由之，故初為無妄之主。動以天為無妄，動而以天，動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象，又剛正為主於內，無妄之義也。九居初，正也。下動而上健，是其動剛健也。剛健，無妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。「天命」，謂天道也。所謂無妄也。所謂「無妄」，正而已，小失於正，則為有過，乃妄也。所謂「匪正」，蓋由有往，若無妄而不往，何由有匪正乎。「無妄」者，理之正也，更有往將何之矣，乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不佑，可行乎哉。集說王氏宗傳曰：初九之剛，乾一索於坤而得之，是以為震，而無妄之外體又乾也。則初九之剛，實自《乾》來，故曰「剛自外來」。震以初爻為主，其在無妄則內體也，故曰「為主於內」。趙氏彥肅曰：「剛自外來」，寄象爾。其實天之所賦，我固有也。胡氏炳文曰：外卦為乾，震之剛自乾來也。《無妄》釋「元亨利貞」與《臨》同。「命」，即道也。「無妄之往」，程子以為無妄而又往，《本義》只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。何氏楷曰：震初一剛，其所從來，即乾之初畫。《無妄》外乾內震，初九得外卦乾剛初爻，以為內卦之主，故曰「剛自外來而為主於內」。案《彖》言剛來柔來，未有言自外來者，則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為無妄也。天理非由外鑠我者，此特指卦象言之，見自乾來之意。趙氏之說是矣。大畜，剛健篤實輝光，日新其德。本義以卦德釋卦名義。程傳以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實，人之才「剛健篤實」，則所畜能大。充實而有「輝光」，畜之不已，則「其德」「日新」也。集說鄭氏汝諧曰：「畜」有三義，以蘊畜言之，畜德也。以畜養言之，畜賢也。以畜止言之，畜健也。「剛健篤實輝光，日新其德」，此蘊蓄之大者。「養賢」以及萬民，此畜養之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。剛上而尚賢，能止健，大正也。程傳「剛上」，陽居上也。陽剛居尊位之上，為「尚賢』之義。止居健上，為能「止健」之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆「大正」之道也。集說郭氏忠孝曰：《大有》，有賢之卦也。《大畜》，畜賢之卦也。故曰「剛上而尚賢」。《朱子語類》云：「能止健」，不說健而止，見得是艮來止這乾。不家食吉，養賢也。本義亦取「尚賢」之象。集說梁氏寅曰：「養賢」者，亦取「尚賢」之象。自剛上而言，則謂之「尚賢」，所以盡其禮也。自「不家食」而言，則謂之「養賢」，聽以重其祿也。利涉大川，應乎天也。本義亦以卦體而言。程傳《大畜》之人，所宜施其所畜，以濟天下，故不食於家則吉，謂居天位享天祿也。國家養賢，賢者得行其道也。「利涉大川」，謂大有蘊畜之人，宜濟天下之艱險也，《彖》更發明卦才雲，所謂能涉大川者，以「應乎天」也。六五，君也。下應乾之中爻，乃《大畜》之君。應乾而行也，所以能「應乎天」，無艱險之不可濟，況其它乎？集說胡氏炳文曰：卦有乾體者，多曰「利涉大川」，健故也。案「尚賢」「止健」之義，六爻中皆可見。然夫子釋卦，必以「剛健篤實」一句居首者，蓋莫大於天德。「剛健」者，天德也。人慾畜其天德，非「篤實」則不能。「篤實」者，《論語》所謂重，《大學》所謂靜，《中庸》所謂暗。雖至於達天德，而必有以固其聰明聖智。故「篤實」者，學之所以成始成終，如艮為「萬物之所成終而所成始也」。此義最大，故首發之。頤，貞吉，養正則吉也。觀頤觀其所養也。自求口實，觀其自養也。本義釋卦辭。程傳「貞吉」，所養者正則吉也。「所養」，謂所養之人，與養之之道。「自求口實」，謂其自求養身之道，皆以正則吉也。集說李氏舜臣曰：占之觀人，每每觀其所養。而所養之大小，則必以其所「自養」者觀之。夫重道義之養而略口體，此養之大者也，急口體之養而輕道義，此養之小者也。養其大體，則為大人。養其小體，則為小人。天之賦予，初無小大之別，而人之所養各殊，則其所成就者亦異。谷氏家傑曰：「觀頤」者，當於所養觀之，又當於所養中「自養」處觀之。案李氏、谷氏說，皆得孟子考其善不善之意。本義極言養道而贊之。程傳聖人極言《頤》之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。「養賢」，所以養萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下，至於鳥獸草木，皆有養之之政。其道配天地，故夫子推《頤》之道，贊天地與聖人之功，曰「頤之時大矣哉」！或雲「義」，或雲「用」，或止雲「時」，以其大者也。萬物之生與養時為大，故云「時」。集說趙氏汝楳曰：聖人之於萬民，豈能家與之粟，而人與之衣。其急先務者，亦曰養賢而已。賢得所養，則仁恩自及於百姓矣。案卦有曰「尚賢」「養賢」者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》是也。此卦《頤》為養義，而六五又賴上九之養以養人，故曰「聖人養賢以及萬民」也。大過，大者過也。本義以卦體釋卦名義。程傳大者過，謂陽過也。在事為事之大者過，與其過之大。集說俞氏琰曰：「大過」，謂陽之過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是，非一端也。棟橈，本末弱也。本義復以卦體釋卦辭，「本」，謂初。「末」，謂上。「弱」，謂陰柔。程傳謂上下二陰衰弱，陽盛則陰衰，故為大者過。在《小過》則曰小者過，陰過也。集說何氏楷曰：剛過始致本末之弱，本末既弱，則亦不能獨支。本末弱，即《大過》之象，乃棟所由橈也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨。本義又以卦體卦德釋卦辭。程傳言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，足以巽順和說之道而行也。在《大過》之時，以中道巽說而行，故「利有攸往」，乃所以能「亨」也。集說朱氏震曰：剛過而中，所謂時中好。過，非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過。自藥病相對言之，則謂之中。《大過》之時，君子過越常分以濟弱，能達乎時中矣。項氏安世曰：「棟橈」二字，以六爻之象言之，中四爻強，初上二爻弱，有棟橈之象，此禍變之大者也。「利有攸往亨」，以六爻之才言之，中四爻剛雖大過，而得時措之又曰：先言「亨」，後言「利有攸往」者，亨自亨，利自利也。今先言「利有攸往」，後言「亭」者，明亨因於往也。故《彖》曰「利有攸往乃亨」，言「往」乃「亨」，不往則不亨也。大過之時大矣哉。本義《大過》之時，非有大過人之材，不能濟也，故嘆其大。程傳《大過》之時，其事甚大，故贊之曰「大矣哉！」如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。集說胡氏炳文曰：《大過》之事甚大，無其時不可過，有其時無其才，愈不可過。蔡氏清曰：《大過》之時，非時大過也。人當《大過》之時也，以其時事宜於大過也。其理正《小過》所謂「過以利貞，與時行」者也。大過二字屬人。習坎，重險也。本義釋卦名義。集說孔氏穎達曰：釋「習坎」之義。「險」，難也。若險難不重，不須便習。今險難既重，是險之甚者。若不便習，不可濟也。故注云：習坎者，習重險也。水流而不盈，行險而不失其信。本義以卦象釋「有孚」之義，言內實而行有常也。程傳「習坎」者，謂重險也。上下皆坎，兩險相重也。初六雲「坎陷」，是坎小之坎，重險也。「水流而不盈」，陽動於險中而未出於險，乃水性之流行，而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。「行險而不失其信」，陽剛中實，居險之中，行險而不失其信者也。坎中實，水就下，皆為信義，「有孚」也。集說《朱子語類》云：坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。胡氏炳文曰：水字當讀「流而不盈，行險而不失其信」兩句，皆指水言。以水之內實行有常者，釋卦辭「有孚」之義也。俞氏琰曰：坎水，流水也。晝夜常流，流則不盈，故曰「水流而不盈」。水之流迂迴曲折，不知更歷幾險，而終至於海，茲非「行險而不失其信」者乎！梁氏寅曰：「流而不盈」，「時止則止」也。盈而後進，「時行則行」也。坎以能止為信，以能行為功，「時止」「時行」，其君子處險之道與。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。本義以剛在中，「心亨」之象。如是而往，必有功也。程傳維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實為「有孚」之象，至誠之道，何所不通。以剛中之道而行，則可以濟險難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。本義極言之而贊其大也。程傳高不呵升者，天之險也。山川丘陵，地之險也。王公，君人者，觀坎之象，知險之不可陵也。故設為城郭溝池之險，以守其國，保其民人。是有用險之時，其用甚大，故贊其「大矣哉！」山河城池，設險之大瑞也。若夫尊卑之辨，貴賤之分。明等威，異物采，凡所以杜絕陵僭限隔上下者，皆體險之用也。集說王氏應麟曰：下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰「設險以守其國」。俞氏琰曰：「時用」，謂有時乎用，而非用之常也。案彖辭發「習險」之義，《彖傳》又發用險之義。「習險」者，練習於艱難之事而無所避，立身之大本也。用險者，自然有嚴峻之象而不可干，御物之大權也。天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用險之著者。在人則所謂忠信以為甲冑，禮義以為干櫓，皆此意也。其大者則又莫如王公之設險守國，蓋用天之道而刑賞之威，莫敢以干犯。因地之利，而河山之固，莫敢以窺伺。險之用豈不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德險，雖微與諸卦不同。然以其用言之，則亦與諸卦之德同歸矣。離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。本義釋卦名義。程傳「離」，麗也，謂附麗也。如「日月則麗於天」，「百穀草木」則「麗於土」，萬物莫不各有所麗。天地之中，無無麗之物。在人當審其所麗，麗得其正，則能「亨」也。「重明以麗乎正」，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，「麗乎正」也。君臣上下，皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。集說項氏安世曰：「日月麗乎天」而成明，「百穀草木麗乎土」而成文。故離為文，又為明。齊氏夢龍曰：龜山楊氏云：火無常形，麗物而有形，最得本旨。人之生也。得水為精，得火為神，其合也。氣聚而形成於有其分也，氣散而神泯於無。蓋精所以為形，而神麗於形者也。天地，形之大者也。日月麗天，百穀草木麗土，其神之發見而可見者也。案項氏齊氏說，則是陽麗乎陰，而以為陰麗乎陽者，非矣。唯張子《正蒙》之說得之。柔麗乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。本義以卦體釋卦辭。集說項氏安世曰：「重明以麗乎正」，此統論一卦之義，以釋卦名也。「柔麗乎中正」，此以二五成卦之爻釋卦辭也。胡氏炳文曰：坎之剛中，九五分數多，故九五曰「坎不盈」，卦辭釋「有孚」。亦曰「水流而不盈」。離之中正，六二分數多，故卦辭曰「畜牝牛吉」，而六二爻辭亦曰「黃離元吉」