周易折中 · 卷八
旅.離上.艮下程傳 《旅序卦》；「豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。」豐盛至於窮極，則必失其所安，《旅》所以次《豐》也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為《旅》也。又麗乎外，亦旅之象。
旅，小亨，旅貞吉。
本義 「旅」，羈旅也，山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為《旅》。
以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以「小亨」。而能守其旅之貞則「吉」，旅非常居，若可苟者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。
程傳 以卦才言也。如卦之才，可以「小亨」，得《旅》之「貞」正而「吉」也。
集說 胡氏炳文曰：在《旅》而「亨」，亨之小者也。然事有小大，道無不在，大亨固利於貞，不可以「亨」之「小」而失其貞也，正道果可須臾離哉。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
本義 當《旅》之時，以陰柔居下位，故其象占如此。
程傳 六以陰柔在旅之時，處於卑下，是柔弱之人。處《旅》困而在卑賤，所存污下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致侮辱，取災咎也，「瑣瑣」，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在《旅》，與他卦為大臣之位者異矣。
集說 王氏應麟曰：《旅》，初六「所其所取災」，王輔嗣注云，為斯賤之役，唐郭京謂「斯」合作「亻斯 」。愚按後漢左雄傳「職斯祿薄」，注云：「斯，賤也。」 不必改「亻斯」字。
案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》則童僕之象，王氏之說是也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。
本義 「即次」則安，「懷」「資」則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，《旅》之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。
程傳 二有柔順中正之德，柔順則眾與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處《旅》之善者也。次舍，旅所安也。
財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷蓄其資財，又得童僕之貞良，旅之善 集說 胡氏炳文曰：旅中不能無賴乎「童僕」之用，亦多不免乎童僕之欺，惟得其貞信者，則無欺而有賴。
趙氏玉泉曰：二處《旅》而有柔順中正之德，則內不失己，而己無不安，外不失人而人無不與。凡旅之所恃以不可無者，皆有以全之也。
案 二得位得中，故曰「即次懷資」，與九四之旅處而得其資斧者異矣。下有初六比之，故曰「得童僕」。與九三之「喪其童僕」者異矣，在初則為「童僕」之「瑣瑣」者，自二視之，則為「童僕」之」貞」者，義不相害也。
九三，旅焚其次，喪其童僕貞，厲。
本義 過剛不中，居下之上，故其象占如此。「喪其童僕」，則不止於又其心矣，故「貞」字連下句為義。
程傳 處《旅》之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與《艮》之上，有自高之象。在《旅》而過剛自高，致困災之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也？上離為焚象，過剛則暴下，故下離而「喪其童僕」之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。
集說 潘氏夢旂曰：居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎！以此與下，焚次喪仆，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。
邱氏富國曰：九二爻辭，全與二反。二「即次」而三「焚」，二「得童僕」而三「喪」，二之「貞」無尤，而三之「貞」則「厲」者，二柔順得中，三過剛不中故也，過剛豈處《旅》之道哉！
案 三得位，故亦有「即次」象。以其過剛，故焚之也。六爻惟二三言「次」，得位故也。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
本義 以陽居陰，處上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。
程傳 四陽剛雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。
以剛明之才，為五所與，為初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二雲就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故不能伸其才，行其志，「其心不快」也。
雲「我」者，據四而言。
集說 蔣氏悌生曰：凡卦爻陽剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔順得「吉」，三上皆以陽剛致「凶」。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四雖得其處， 案 四居位非正，故不曰「即次」。而日「於處」。在《旅》而處「多懼」之地，故雖得資與六二同，而未免加斧以自防衛，其未忘戒心可知，安得快然而安樂乎？六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
本義 「雉」，文明之物，《離》之象也。六五柔順文明，又得中道，為《離》之主；故得此爻者，為「射雉」之象。雖不無「亡失」之費，而所喪不多終有「譽命」也。
程傳 六五有文明柔順之德，處得中道而上下與之，處《旅》之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然後為善。離為雉，文明之物，「射雉」謂取則於文明之道而必合。如「射雉一矢」而「亡」之，發無不中，則終能致「譽命」也。「譽」，令聞也。「命」，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。
集說 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，則令譽升聞而爵命之矣。
《朱子語類》云：「亡」字，正如秦無亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說，《易》中凡言「終吉」者，皆是初不甚好也。
王氏申子曰：「一矢亡」，言中之易也。
案 五在《旅》卦，不取君義，《程傳》之說是也。古者士大夫出疆則以贄行，而士執雉以相見，射雉而得，是進身而有階之象也。信於友則有「譽」，獲乎上則有「命」。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛於易，凶。
本義 上九過剛，處《旅》之上，《離》之極，驕而不順，凶之道也，故其象占如此。
程傳 「鳥」，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又《離》體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。「巢」，鳥所安止。「焚其巢」，失其所安，無所止也。在《離》上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故「先笑」，既而失安莫與，故「號咷」，輕《易》以喪其順德，所以「凶」也。「牛」，順物，「喪牛於易」，謂忽易以失其順也。離火性上，為躁易之象，上承「鳥焚其巢」，故更加「旅人」字，不雲「旅人」，則是鳥笑哭也。
集說 王氏宗傳曰：上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢，而寄諸危地者，鳥之巢是也。故《旅》之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰「鳥焚其巢」。
「先笑」，謂喜居物上也。「後號眺」，謂巢焚之故也。夫「牛」，順物也，旅道以柔順謙下為本。上九喪其至順之德，此所以「凶」也。
徐氏幾曰：旅貴柔順中正，三陽爻皆失之，而最亢者上九也。
總論 范氏仲淹曰：內止而不動於心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得「小亨」而「貞吉」。夫旅人之志，卑則自辱，高則見疾，能執其中，可謂智矣。故初「瑣瑣」，卑以自辱者也。三焚「次」而上焚「巢」，高而見疾者也。二懷「資」而五「譽命」，柔 巽.巽上.巽下程傳 《巽序卦》：「《旅》而無所容，故受之以《巽》，巽者，入也。」羈旅親寡，非巽順何所取容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。為卦一陰在二陽之下。巽順於陽，所以為巽也。
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
本義 「巽」，入也，一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義，陰為王，故其占為「小亨」。以陰從陽，故又利有所往。然必知所從乃得其正，故又曰「利見大人」也。
程傳 卦之才，可以「小亨」。「利有攸往」，「利見大人」也。《巽》與《兌》皆剛中正，《巽》說義亦相類，而《兌》則亨。《巽》乃小亨者，兌，陽之為也。巽，陰之為也。兌柔在外，用柔也，巽柔在內，性柔也，《巽》之「亨」所以「小」也。
集說 郭氏雍曰：「巽」，入也，能入故「利有攸往」，故「利見大人」，是亦沈潛剛克之意與。
《朱子語類》云：巽有入之義，巽為風，如風之人物，只為巽便能入，義理之中，無細不入。
趙氏汝楳曰：一陰生於下，二陽巽之於上，卦以剛爻得名，陰生而陽巽之。
蔡氏清曰：順字解巽字不盡，潛心懇到方為巽也。《程傳》只說順，然孔子不曰順，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字與順字有辨矣。《大傳》曰「巽，入也。」又曰「巽，德之制也。」又曰「巽，稱而隱。」未嘗只以順字當之也。
何氏楷曰：凡巽之所以致「亨」，皆陽之為也。所謂申命乃陽事也，有陽以巽之於上，故「小亨」。
案 「巽」，入也。從來說者，皆以為一陰入於二陽之下，非也。蓋一陰伏於內，陽必入而散之。陰性疑滯，必散而後與陽合德也，其在造化，則吹浮雲，散積陰者也。
其在人心，則察幾微，窮隱伏者也。其在國家，則除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，「亨」之所以「小」者，如《蠱》則壞極而更新之，故其亨大。《巽》但修敝舉廢而已，觀卦爻「庚」「甲」之義可見也。天下之事，既察知之，則必見之於行，故曰「利有攸往」。非有剛德之人不能濟也，故又曰「利見大人」。
初六，進退，利武人之貞。
本義 初以陰居下，為《巽》之主，卑《巽》之過，故為「進退」不果之象。若以「武人之貞」處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。
集說 王氏弼曰：處令之初，未能服令者也，故「進退」也。成命齊邪，莫善武人，故「利武人之貞」以整之。
胡氏瑗曰：初六以陰柔之質，復在一卦之下，是以有「進退」之疑，利在武人之正，勇於行事，然後可獲其吉也。
俞氏琰曰：《巽》，「申命行事」之卦也。令出則務在必行，豈宜或進或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或進或退而不能自決也。若以武人處之，則「貞固足以幹事」矣，故曰「利武人之貞」。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
本義 二以陽處陰而居下，有不安之意。然當《巽》之時，不厭其卑。而二又居中，不至已甚。故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭以自道達，則可以「吉」而「無咎」。
亦竭誠意以祭祀之吉占也。
程傳 二居巽時，以陽處陰而在下，過於巽者也。「床」，人之所安。「巽在床下」，是過於巽，過所安矣。人之過於卑巽，非恐怯則諂說，皆非正也。二實剛中，雖《巽》體而居柔，為過於巽，非有邪心也。恭巽之過，雖非正禮，可以遠恥辱，絕怨咎，亦吉道也。「史巫」者，通誠意於神明者也。「紛若」，多也。苟至誠安於謙巽，能便通其誠意者多，則「吉」而「無咎」。謂其誠足以動人也。人不察其誠意，則以過巽為諂矣。
集說 馮氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其災害。
案 「床下」者，陰邪所伏也。入於床下，則察之深矣。於是既以史占而知之，復以巫祓而去之，雖有物妖神怪，無能為害矣。「紛若」者，以喻「申命」之頻煩，而「行事」之織悉也。二與五，皆所謂「剛巽乎中正而志行」者，卦之主也。故能盡「申命行事」之道如此。
九三，頻巽，吝。
本義 過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，「吝」之逭也，故其象占如此。
程傳 三以陽處剛，不得其中，又在下體之上，以剛亢之質，而居巽順之時，非能巽者，勉而為之，故屢失也。居巽之時，處下而上臨之以巽，又四以柔順相親，所乘者剛，而上復有重剛，雖欲不巽得乎！故頻失而「頻巽」，是可「吝」也。
集說 趙氏汝楳曰：「頻巽」者，既巽復巽，猶頻復也。
案 「巽」者，入也。然又曰「德之制」，若不能斷制，則其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸無所畏，非唯無益而又害之也。夫子曰「再思可矣」，言事貴斷也。九三上九，皆過於中，則是蓄疑以敗謀，多思而少斷。然三未如上九之甚也，故但為「頻巽」 六四，悔亡，田獲三品。
本義 陰柔無應，承乘皆剛，宜有「悔」也，而以陰居陰，處上之下，故得」悔亡」，而又為卜田之吉占也。「三品」者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。
程傳 陰柔無援，而承乘皆剛，宜有「悔」也。而四以陰居陰，得《巽》之正，在上體之下，居上而能下也，居上之下，巽於上也，以巽臨下，巽於下也。善處如此，故得「悔亡」。所以得「悔亡」，以如田之「獲三品」也。「田獲三品」，及於上下也。田獵之獲分三品：一為乾豆，一供賓客與充庖，一頒徒御。四能巽於上下之陽，如田之「獲三品」，謂遍及上下也。四之地本有悔，以處之至善，故「悔亡」。而復有功，天下之事，苟善處，則悔或可以為功。
集說 王氏弼曰：雖以柔遇剛，而依尊履正，以欺行命，必能獲強暴，遠不仁者也。
獲而有益，莫善「三品」，故曰「悔亡，田獲三品」。
王氏安石曰：「田」者，興事之大者也。「三品」，有功之盛者也。
郭氏雍曰：六四近君，志決於進，無初六之疑，則「悔亡」矣。是以有「田獲三品」之功也。六四至柔，不當有「田獲」之功。而此以順乎剛得之，由是觀之，則巽之為道，豈柔弱畏懦之謂哉！
沈氏該曰：「田獲三品」，令行之效也。「田」，除害也。「獲」，得禽也。行君之令而致之民，將以興利除害也，害去利獲，令行而功著，是以「田獲三品也」。
胡氏炳文曰：「田」，武事也。初「利武人之貞」，四之「田獲」，用武而有功者也。
案 以卦義論，則初與四皆伏陰也。陽所入而制之者也。有以制之，則柔順乎剛，而在內者無陰慝矣。以爻義論，則初與四能順乎剛，是皆有行事之責者。蓋質雖柔，而能以剛克，則所謂柔而立者也。初居重巽之下，猶有「進退」之疑。至四則居高當位，上承九五，視初又不同矣，故在初「利武人之貞」。四則載纘武功，而田害悉去，解獲三狐，而此「獲三品」，所獲者多，不止於狐也。
九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
本義 九五剛健中正，而居《巽》體，故有「悔」，以有「貞」而「吉」也，故得亡其悔而「無不利」。有「悔」，是「無初」也。「亡」之，是「有終」也。「庚」，更也，事之變也，「先庚三口」，丁也。「後庚三曰」，癸也。「丁」，所以丁寧於其變之前。「癸」，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則「吉」也。
程傳 五居尊位，為《巽》之主，命令之所出也。處得中正，盡巽之善，然巽者柔順之道，所利在貞，非五之不足，在《巽》當戒也。既「貞」則「古」而「悔亡」，無所不利。「貞」，正中也。處《巽》出令，皆以中正為吉。柔巽而不貞則有悔，安能無所不利也。命令之出，有所變更也。「無初」，始未善也。「有終」，更之始善也。若己善，則何用命也，何用更也。「先庚三日，後庚三日，吉」。出命更改之道，當如是也。「甲」 集說 張氏浚曰：巽孰為貞，「先庚」「後庚」，巽之貞也。先三日，蓋慎始而圖其幾。後三日，蓋思終而考其成。慎始思終，權斯行矣。「庚」有制變之義，當以剛德為主，不然其弊將淪溺而入於《蠱》矣。
郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先後三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而無不可行復反之失，是以「吉」也。上曰「貞吉」，九五之「貞吉」也。下曰「吉」，蓋命令以是為吉也。「庚」，即命令也。「先庚」，謂「申命」。「後庚」，謂出令之後而「行事」也。
胡氏炳文曰：《蠱》者事之壞，「先甲」「後甲」者，飭之使復興起，巽者事之權，「先庚」「後庚」者，行之使適變通。
張氏清子曰：「甲」者十干之首，事之端也，故謂之「終則有始」。「庚」者十干之過中，事之當更者也，故謂之「無初有終」。況《巽》九五乃《蠱》六五之變，以造事言之，故取諸甲。以更事言之，故取諸庚，《易》於甲庚皆曰，先後「三日」者，蓋聖人謹其始終之意也。
梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之義為入，入於理者深，而見於行者決，巽之道然後為盡矣。不然優遊牽制，其多思者乃其所以為累者也，曷足貴乎。
鄭氏維岳曰；九五一爻，正所謂「剛巽乎中正而志行」者，五居《巽》體，有《蠱》壞之病，故「有悔」，而以剛小正之道，渙號更命，得其貞正，故「吉悔亡」而「無不利」。先三後三，即是「申命行事」，即是貞處。
吳氏曰慎曰：苟有昕變，必丁寧揆度而後行事，則入於事理，順於人心，以得重巽之中，盡權宜之制，是以「吉」也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。
本義 「巽在床下」，過於巽者也。「喪其資斧」，失所以斷也。如是則雖「貞」亦「凶」矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。
程傳 「床」，人所安也：「在床下」，過所安之義也。九居巽之極，過於巽者也，「資」，所有也。「斧，以斷也。陽剛本有斷，以過巽而失其剛斷，失其所有，「喪資斧」也。居上而過巽，至於自失，在正道為凶也。
集說 王氏弼曰：處《巽》之極，極《巽》過甚，故曰「巽在床下」。「斧」，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰「喪其資斧」。
胡氏瑗曰：「斧」，斤也，善於斷割。處無位之地，無剛明之才，不能斷割以自決其事，故「凶」也。
案 「資斧」古本作「齊斧」為是。蓋因承《旅》卦同音而誤也。《說卦》「齊乎《巽》 」。
齊斧者，所以齊物之斧也。
總論 蘇氏濬曰：「巽」者，入也。然所謂入者，豈徒藉口於迂徐《漸》次之功， 兌.兌上.兌下程傳 《兌序卦》：「巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》，兌者，說也。」物相入則相說，相說則相入，《兌》所以次《巽》也。
兌，亨，利貞。
本義 「兌」，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為「澤」，取其說萬物，又取坎水而寒，其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故「說」而「亨」。柔外，故「利」於「貞」。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外故為「說亨」，剛中故「利」於「貞」，亦一義也。
程傳 「兌」，說也，「說」，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。
然為說之道，利於貞正，非道求說則為邪諂而有悔咎，故戒「利貞」也。
集說 焦氏竑曰：人有喜說必見而在外，蓋陽假陰之和柔以為用。喜說非由於陰也，故二陰一陽，則陽為之主。二陽一陰，則陰非為主，但為陽之用耳。
案 地有積濕，春氣至則潤升於上。人身有血，陽氣盛則腴敷於色，此《兌》為澤為說之義，蓋說雖緣陰，而所以用陰者陽也。入有柔和之質，而非以忠直之心行之，則失正而入於邪矣，故「利貞」。
初九，和兌，吉。
本義 以陽爻居說體，而處最下，又無系應，故其象占如此。
程傳 初雖陽爻，居說體而在最下，無所系應，是能卑下和順以為說，而無所偏私者也。以和為說，而無所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，無應則不偏，處說如是，所以「吉」也。
集說 蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比於柔，得說之正，和而不流者也，故「吉」。
吳氏澄曰：六畫唯初不比陰柔，說道之善。故曰「和」。
趙氏玉泉曰：陽剛則無邪媚之嫌，居下則無上求之念，無應又無私系之累，其說也不諂不瀆，中節而無乖戾，「和兌」之象，如是則說得其正矣。
來氏知德曰：「和」，與《中庸》「發而皆中節謂之和」同。謂其所說者無乖戾之私，皆性情之正，道義之公也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
本義 剛中為「孚」，居陰為「悔」。占者以「孚」而「說」，則「吉」而「悔亡」 程傳 二承比陰柔，陰柔小人也。說之則當有「悔」，二剛中之德，孚信內充，雖比小人，自守不失。「君子和而不同」，說而不失剛中，故「吉」而「悔亡」，非二之剛中則有悔矣，以自守而亡也。
集說 王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以說者也。而二比之，疑於有「悔」矣，然二以剛居中，誠實之德，充足於內，故雖與二同體，而無失己之嫌，此其「悔」所以「亡」也。
龔氏煥曰：九二陽剛得中，當說之時，以孚信為說者也。己以「孚」信為「說」，人不得而妄說之，所以「吉」也。
六三，來兌，凶。
本義 陰柔不中正，為《兌》之主。上無所應，而反來就二陽以求說，「凶」之道也。
程傳 六三陰柔不中正之人，說不以道者也。「來兌」，就之以求說也，比於在下之陽，枉己非道，就以求說，所以「凶」也。之內為來，卜下俱陽而獨之內者，以同體而陰性下也，失道下行也。
集說 王氏宗傳曰：六三居兩《兌》之間，一《兌》既盡，一《兌》復來，故曰「來兌」，夫以不正之才，居兩《兌》之間，左右逢迎，惟以容說為事，此小人之失正者，故於兌為「凶」。
案 三居內體，故曰「來」。然非來說於下二陽之謂也，為說之主。志在於說，凡外物之可說者，皆感之而來也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
本義 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定，然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則「有喜」矣，象占如此，為戒深矣。
程傳 四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。二陰柔陽所說也，故不能決而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田義乃同也，故人有節守謂之介，若介然守正，而疾遠邪惡，則「有喜」也。從五，正也。說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為「有喜」也。若四者得失未有定，系所從耳。
集說 楊氏簡曰：九剛四柔，近比六三諛佞之小人，心知其非，而實樂其柔媚，故商度所說，去取交戰於胸中而「未寧」。聖人於是勉之曰，介然疾惡小人則「有喜」。
案 《易》中「疾」字皆與「喜」對，故曰「無妄之疾勿藥有喜」，又曰「損其疾使遄有喜」。以此爻例之，則疾者謂疾病也，喜者謂病去也。四比於三，故曰「介疾」，言介於邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所說而不以可說者為安，則雖「介疾」而「有喜」矣。《論語》曰：君子易事而難說也。說之不以道不說也，其 九五，孚於剝，有厲。
本義 「剝」，謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當說之時而居尊位，密近上六，上六陰柔，為說之王，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六則有危也。
程傳 九五得尊位而處中正，盡說道之善矣。而聖人復設有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無戒也。戒所當戒而已，雖聖賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也。聖人亦說，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也。如四凶處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。「剝」者，消陽之名，陰消陽者也。蓋指上六，故「孚於剝」則危也。以五在說之時而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏「巧言令色」，安得不戒也。說之惑人，易入而可懼也如此。
集說 王氏弼曰：比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，「孚於剝」之義也。「剝」之為義，小人道長之謂。
楊氏簡曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰「孚於剝」。《剝》之為卦，小人剝君子，又剝喪其國家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。
胡氏炳文曰：說之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃於所說，故雖聖人且畏「巧言令色」，況凡為君子者乎！
錢氏一本曰：《兌》五說體，與《履》五健體不同，《履》五健，恐其和之難，危在夬，《兌》五說，不覺其人之易，危在孚，故皆「有厲」之象。
案 《易》中凡言「厲」者，皆兼內外而言，蓋事可危而吾危之也。《履》五爻及此爻，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當釋之，是其危也。以剛中正故能危也。《兌》卦有危懼之義，而九五居尊，所謂「履帝位而不疚」者，故能因《夬》、《履》而常危。《兌》有說義，九五居尊，又比上六，故亦因「孚於剝」而心有危也。
此「有厲」與《夬》「有厲」正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。
上六，引兌。
本義 上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。
程傳 他卦至極則變，兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知已者也。故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎何也？曰：方言其說不知已，未見其所說善惡也。又，下乘九五之中正，無所施其邪說，六三則承乘皆非正，是以有凶。
集說 劉氏牧曰：執德不固，見誘則從，故稱「引兌」。
毛氏璞曰：所以為兌者，三與上也。三為內卦，故曰「來」，上為外卦，放曰「引」。
案 三與上，皆以陰柔為說主。「來兌」者，物感我而來，《孟子》所謂蔽於物，《樂記》所謂感於物而動者也。「引兌」者，物引我而去，《孟子》所謂物交物則引之而已矣， 總論 龔氏煥曰：兌本以說之見乎外而得名，然六爻之義，皆不取說之徇乎外者，只之所說，苟能不徇乎外，則其見於外者，斯得其正而吉矣。
蔣氏悌生曰：當說之時，剛則有節，柔則無度，故此卦初二及四五四爻，皆以剛陽而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致凶。
渙.巽上.坎下程傳 《渙序卦》：「兌者，說也，說而後散之，故受之以《渙》。」說則舒散也，人之氣，憂則結聚，說則舒散，故說有散義，《渙》所以繼《兌》也，為卦巽上坎下，風行於水上，水遇風則渙散，所以為渙也。
渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
本義 「渙」，散也，為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為《渙》。其變則本自《漸》卦九來居二而得中，六往居三，得九之位，而上同於四，故其占可「亨」。
又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利貞」，則占者之深戒也。
程傳 「渙」，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於中，能收拾人心，則散可聚也。故卦之義皆主於中，「利貞」，合渙散之道，在乎正固也。
案 《渙》與《萃》對。「假廟者」，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齊也。蓋盡誠以感格，則幽明無有不應。秦越而共舟，則心力無有不同。此二者，渙而求聚之大端也。然不以正行之，則必有黷神犯難之事，故曰「利貞」。
初六，用拯馬壯，吉。
本義 居卦之初，《渙》之始也。始《渙》而拯之，為力既易，又有壯馬，其古可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。
程傳 六居卦之初，渙之始也，始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也，六爻獨初不雲渙者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。「馬」，人之所託也。托於壯馬，故能拯渙。「馬」，謂二也。二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無應，無應則親比相求，初之柔順，而托於剛中之才以拯其渙。如得壯馬以致遠，必有濟矣，故「吉」也。渙拯於始，為力則易，時之順也。
集說 王氏宗傳曰：居《渙》散之初，則時未至於渙也。當此之時，順此之勢而亟救之，則用拯之道得矣，故必馬壯而後「言」。
胡氏炳文曰：五爻皆言「渙」，初獨不言者，救之尚早，可不至於渙也。
九二，渙奔其機，悔亡。
程傳 諸爻皆雲「渙」，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有「悔」可知。
若能奔就所安，則得」悔亡」也。「機」者，俯憑以為安者也。俯，就下也。「奔」，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時兩皆無與。以陰陽親比相求，則相賴者也。故二目初為「機」，初謂二為「馬」。二急就於初以為安，則能「亡」其「悔」矣。初雖《坎》體，而不在陰中也。或疑初之柔微何足賴，蓋渙之時，合力為勝。先儒皆以五為機，非也。方渙離之時，二陽豈能同也。若能同，則成濟渙之功當大，豈止「悔亡」而已。機謂俯就也。
集說 郭氏雍曰：九二之剛，自外來而得中，得去危就安之義，故有「奔其機」之象。唯得中就安，故《彖傳》所以言不窮也。
《朱子語類》云：九二「渙奔其機」，以人事言之，是來就安處。
案 聚渙者，先固其本，以剛中居內，固本之象也。「機」者，所以憑而坐也，有所憑依而安居，然後可以動而不窮矣。
六三，渙其躬，無悔。
本義 陰柔而不中正，有私於己之象也，然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得「無悔」。故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。
程傳 三在渙時，獨有應與，無渙散之悔也。然以陰柔之質，不中正之才，上居無位之地。豈能拯時之渙而及人也。止於其身可以「無悔」而已。上加渙字，在渙之時，躬無渙之悔也。
集說 王氏申子曰：自此以上四爻，皆因渙以拯渙者，謂渙其所當渙，則不當渙者聚矣。
案 《易》中六三應上九，少有吉義，唯當渙時，則有應於上者，忘身徇上之象也。
《蹇》之二曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」，亦以當蹇難之時，而與五相應，此爻之義同之。
六四，渙其群，元吉。渙其丘，匪夷所思。
本義 居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而「吉」。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
程傳 《渙》四五二爻義相須，故通言之，《彖》故曰「上同」也。四巽順而正，居大臣之位。五剛中而正，居君位，君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也，天下渙散而能使之群聚，可謂大善之「吉」也。「渙有丘」，「匪夷所思」，讚美之辭也。「丘」，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。「夷」，平常也。非平常之見所能思及也，非賢智孰能如是。
《朱子語類》云：老蘇雲，《渙》之六四曰「渙其群，元吉」，夫群者聖人之所欲渙以混一天下者也。此說雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說則是群其渙，非渙其群也。
蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以「元吉」也。
陳氏琛曰：天下之所以渙者，多由人心叛上而各締其私也。私黨既散，則公道大行。
而勢合於一，如丘陵之高矣，所謂散小群以成大群也。然此必才識之高邁者乃能之，非常人思慮所及也。
案 孔安國書序雲，「丘」，聚也。則丘字即訓聚。「渙有丘，匪夷所思」，語氣蓋雲，常人徒知散之為散，不知散之為聚也，散中有聚豈常人思慮之所及乎。世有合群黨以為自固之術者，然徒以私相結，以勢相附耳，非真聚也。及其散也，相背相傾，乃甚於不聚者矣。惟無私者，公道足以服人。惟無邪者，正理可以動眾。此所謂散中之聚，人臣體國者之所當知也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
本義 陽剛中正，以居尊位，當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而「無咎」矣。故其象占如此。九五《巽》體，有號令之象。「汗」，謂如汗之出而不反也。「渙王居」如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。
程傳 五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。惟在浹洽於人心，則順從也。當使號令洽於民心，如人身之汗，浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟天下之渙，居王位為稱而「無咎」。「大號」，大政令也。謂新民之大命，救渙之大政。再雲「渙」者，上謂渙之時，下謂處渙如是則「無咎」也。在四已言「元吉」，五惟言稱其位也。《渙》之四五通言者，《渙》以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟乎，爻義相須，時之宜也。
集說 胡氏瑗曰：「汗」者膚腠之所出，出則宣人之壅滯。愈人之疾，猶上有教令，釋天下各難，使天下各得其所者。九五居至尊之位，為渙散之主。居得其正，履得其中，能出其號令，布其德澤，宣天下壅滯，發天下堙郁，使天下之人，皆信於上。咸有所歸，所以居位而無悔咎。
《朱子語類》云：聖人就人身上說一汗字為象，不為無意。蓋人君之號令當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處無不被而及之。亦猶人身之汗，出乎中而浹於四體也。
俞氏琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之難而使之愈者，號令也。「王居」，謂王者所居之位。
何氏楷曰：王者以天下為一身，欲渙周身之汗，其必有大號以與天下更始而後可。
案 凡《易》中「號」字皆當作平聲，為呼號之號。在常人則是哀痛迫切，寫情輸心也。在工者則是至誠懇惻，發號施令也。「渙王居」渙字，當一讀，言其大號也。如渙汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元氣，則雖當渙之時，而以王者居之，必得「無咎」矣。
上九，渙其血去，逖出，無咎。
本義 上九以陽居《渙》極，能出乎渙，故其象占如此。「血」，謂傷害。「逖」，當作惕，與《小畜》六四同。言「渙其血」則「去」，渙其惕則出也。
程傳 《渙》之諸爻，皆無系應。亦渙離之象，惟上應於三。三居險陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象。又居《巽》之極，為能巽順乎事理，故云若能使其血去，其惕出，則「無咎」也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居《渙》之極，有系而臨險，故以能出渙遠害為善也。
集說 王氏弼曰：「逖」，遠也。最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！
朱氏震曰：「逖」，遠也。「去逖出」，一本作「去惕出」。然象曰遠害，當以「逖」矣。
王氏申子曰：以諸爻文法律之，「渙其血」，句也。渙其所傷而免於難。
俞氏琰曰：當依爻傳作「渙其血」，上居《渙》終，去坎甚遠，而無傷害，故其象為「渙其血」，其占曰「無咎」。
錢氏一本曰：去不復來，逖不復近，出不復入。其於坎血，遠而又遠，何咎之有。
案 《萃》以聚為義，故至卦終而猶齎咨涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《渙》以離為義，故至卦終而遂遠害，離去以避咎者，亦樂天之智，安土之仁也。古之君子，不潔身以亂倫，亦不濡首以蹈禍，各惟其時而已矣。
節.坎上.兌下程傳 《節序卦》：「渙者離也，物不可以終離，故受之以《節》。」物既離散，則當節止之，《節》所以次《渙》也，為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節之象，故為《節》。
節，亨，苦節不可貞。
本義 「節」，有限而止也，為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節，節固 程傳 事既有節，則能致亨通，故節有「亨」義。節貴適中，過則苦矣，節至於苦，豈能常也，不可固守以為常，「不可貞」也。
集說 孔氏穎達曰：「節」者，制度之名，節止之義，制事有節，其道乃亨，故曰「節亨」。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪不可復正，故曰「苦節不可貞」也。
薛氏溫其曰：節以禮其道乃「亨」，過苦傷陋，不可以為正也。
初九，不出戶庭，無咎。
本義 「戶庭」，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也，故其象占如此。
程傳 「戶庭」，戶外之庭。「門庭」，門內之庭。初以陽在下，上復有應，非能節者也，又當節之初，故戒之謹守，至於「不出戶庭」，則「無咎」也。初能固守，終或渝之，不謹於初，安能有卒，故於節之初為戒甚嚴也。
集說 王氏中子曰：陽剛在下，居得其正。當節之初，知其時未可行，故謹言謹行，至於不出產外之庭，是知節而能止者，故「無咎」。
徐氏在漢曰：坎變下一畫為兌，象止坎下流，戶以節，人之出入，澤以節水之出入。
初「不出戶庭」，以極其慎密為不出，此其所以「無咎」。
九二，不出門庭，凶。
本義 「門庭」，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正。上無應與，知節而不知通，故其象占如此。
程傳 二雖剛中之質，然處陰居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節之道當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。「不出門庭」，不之於外也，謂不從於五也，二五非陰陽正應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節之功。惟其失德失時，是以「凶」也。不合於五，乃不正之節也，以剛中正為節，如懲忿窒欲。損過益有餘，是也。不正之節，如嗇節於用，儒節於行，是也。
集說 《朱子語類》云：「戶庭」是初爻之象，「門庭」是第二爻之象。
錢氏志立曰：澤所以鍾水也，水始至則增其防以瀦之，初九是也。水漸盛敗啟其竇以泄之，九二是也，二與初同道，則失其節矣。
案 《節》卦六爻皆以澤水二體取義，澤者止，水者行。《節》雖以止為義，然必可以通行而不窮，乃為節之「亨」也。初二兩爻，一在澤底，一在澤中。在澤底者水之方瀦，不出宜也，在澤中則當有蓄泄之道，不可閉塞而不出也。兌本《坎》體，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而變《兌》則為下流之塞，二適當之，故六爻之失時，未有如二者也。時應塞而塞，則為慎密不出，雖足不窺戶可也。時不應塞而塞，則為絕 六三，不節若，則嗟若，無咎。
本義 陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。
程傳 六三不中正，乘剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節而順於義，則可以無過。不然，則凶咎必至，可傷嗟也。故「不節若則嗟若」。己所自致，無所歸「咎」也。
集說 張子曰：處非其位，失節也。然能嗟其不節，則亦「無咎」矣。
又曰：王弼於此「無咎」，又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節，有補過之心，則亦「無咎」也。
李氏彥章曰：《臨》之六三，失臨之道，而既憂之。《節》之六三，失節之道而嗟若，皆得「無咎」。《易》以補過為善者也。
鄭氏汝諧曰：進乘二陽，處澤之溢，過乎中而不節者三也。知其不節，而能傷嗟以自悔，其誰咎之哉！下體之極，極則當變，故發此義。
豐氏寅初曰：處兌之極，水溢澤上，說於驕侈，不知謹節，以致窮困。然其心痛悔，形於悲歡，能悔則有改過之幾，是猶可以「無咎」也。
六四，安節，亨。
本義 柔順得正，上承九五，自然有節者也，故其象占如此。
程傳 四順承九五剛中正之道，是以中正為節也。以陰居陰，安於正也，當位為有節之象。下應於初，四坎體水也，水上溢為無節，就下有節也。如四之義，非強節之，安於節者也，故能致「亨」。節以安為善，強守而不安則不能常，豈能亨也。
集說 俞氏琰曰：六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節，六四當位而順承九五之君，故為「安節」。
案 六四以柔正承五，故曰「安節」。安與勉對，蓋凡其制節謹度，皆循乎成法而安行，非勉強以為節者也。於象居坎之下，水之下流也，柔正為水流平地安瀾之象。
九五，甘節，吉，往有尚。
本義 所謂當位以節，中正以通者也，故其象占如此。
程傳 九五剛中正居尊位，為節之主。所謂當位以節，中正以通者也。在己則安行，天下則說從，節之甘美者也，其「吉」可知。以此而行，其功大矣，故「往」則有可嘉「尚」也。
集說 王氏弼曰：當位居中，為節之主。不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節而不苦，非甘而何，術斯以往，「往有尚」也。
《朱子語類》云：甘便對那苦，甘節與「禮之用，和為貴」相似。
趙氏汝楳曰：咸苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而適其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，節之「吉」也。
上六，苦節，貞凶，悔亡。
本義 居《節》之極，故為「苦節」，既處過極，故雖得正而不免於「凶」。然禮奢寧儉，故雖有「悔」而終得「亡」之也。
程傳 上六居《節》之極，節之苦者也。居險之極，亦為苦義，固守則「凶」，「悔」則凶「亡」。「悔」，損過從中之謂也。節之「悔亡」，與他卦之悔亡，辭同而義異也。
集說 干氏寶曰：彖稱「苦節不可貞」，在此爻也，故曰「貞凶」。
孔氏穎達曰：上六處《節》之極，過《節》之中，節不能甘，以至於苦，故曰「苦節」也。若以苦節施人，則是正道之凶，若以苦節修身，則儉約無妄，可得亡悔。
呂氏大臨曰：上六居《節》之極，其節巳甚，「苦節」者也。用過乎節，物所不堪，守是不變物窮必乖，故曰「貞凶」。禮奢寧儉，未害乎義，故曰「悔亡」。
胡氏炳文曰：無位中，故為「甘」：上位極，故為「苦」。彖曰「節亨」，五以之，曰「苦節不可貞」，上以之。
來氏知德曰：無甘節之吉，故「貞閃」。無不節之嗟，故「悔亡」。
總論 邱氏富國曰：《彖傳》當位以《節》，故《節》之六爻，以當位為善，不當位為不善。若以兩爻相比者觀之，則又各相比而相反。初與二比，初「不出戶庭」則「無咎」，二「不出門庭」則「凶」，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為「安節」，三柔不正則為「不節」，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節之「甘」，上過中則為節之「苦」，上反乎五者也。
陸氏振奇曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《節》道矣，通處味甘，塞處味苦，塞極必潰，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。
案 下卦為澤為止，故初二皆曰「不出」。三則澤之止而溢也，上卦為水為流，故四曰「安」而五曰「甘」。上則水之流而竭也，通塞甘苦，皆以澤水取義。陸氏之說得之矣。
中孚.巽上.兌下程傳 《中孚序卦》：「節而信之，故受之以《中孚》。」節者，為之制節使不得過越也，信而後能行，上能信守之，下則信從之，節而信之也，《中孚》所以次《節》也。
為卦澤上有風，風行澤上，而感於水中，為中孚之象。感，謂感而動也。內外皆實而中虛，為中孚之象。又二五皆陽中實，亦為孚義。在二體則中實，在全體則中虛，中虛信之本，中實信之質。
本義 「孚」，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。「豚魚」，無知之物。又木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應則吉，而「利涉大川」，又必利於貞也。
程傳 豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感於豚魚，則無不至矣，所以「吉」也。
忠信可以蹈水火，況涉川乎。守信之道，在乎堅正，故利於貞也。
集說 孔氏穎達曰：信發於中，謂之「中孚」。「魚」者蟲之幽隱，「豚」者獸之微賤，內有誠信，則雖微隱之物信皆及矣。既有誠信，光被萬物，以斯涉難，何往不通，故曰「利涉大川」。信而不正，凶邪之道，故「利」在「貞」也。
蘇氏軾曰：「中孚」，信也，而謂之「中孚」者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。
內無陽不生，故必剛得中，然後為「中孚」也。
《朱子語類》：問：《中孚》「孚」字與「信」字恐亦有別，曰：伊川雲，存於中為孚，見於事為信，說得極好。因舉字說孚字從爪從子，如鳥抱子之象。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也，中間實有物，所以人自信之。
問中虛信之本，中實信之質，如何？曰：只看虛實字，便見本質之異，中虛是無事時虛而無物，故曰中虛。自中虛中發出來皆是實理，所以曰中實。
又雲，一念之間，中無私主，便謂之虛，事皆不妄，便謂之實，不是兩件事。
胡氏炳文曰：「豚魚」至愚無知，惟信足以感之。大川至險不測，惟信足以濟之。
然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺月於相示，而遂背之，其為孚也，人為之偽，非天理之正，故又戒以「利貞」。
蔡氏清曰：「豚魚吉」，承中孚雲也。中孚便有以孚於物矣，不然，乃為豚魚之言，而不為中孚者之占矣，「豚魚」是承中孚，故《彖傳》曰「豚魚吉，信及豚魚也」。
吳氏曰慎曰：「中孚豚魚吉」，卦辭連卦名為義，猶「同人於野」，「履虎尾」「艮其背」之例，言人中心能孚信於豚魚，則無所不感矣，故吉也。
初九，虞吉，有它不燕。
本義 當《中孚》之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辭也。
程傳 九當《中孚》之初，故戒在審其所信。「虞」，度也，度其可信而後從也。雖有至信，若不得其所，則有悔咎。故虞度而後信則言也。既得序脂，則當誠一，若「有它」，則不得其燕安矣。「燕」，安裕也。「有它」，志不定也。人志不定，則惑而不安，初與四為正應，四《巽》體而居正，無不善也。爻以謀始之義大，故不取相應之義，若用應則非虞也。
集說 荀氏爽曰：「虞」，安也。初應於四，宜自安虞，無意於四則吉，故曰「虞吉」也，有意於四則不安，故曰「有它不燕」也。
案 荀氏項氏說，於《易》例卦義皆合。蓋《易》例初九應六四，義無所取，如《屯》之「磐桓」，《賁》之「賁趾」。皆不取應四為義。《頤》之「朵頤」，則反以應四為累。
惟《損》、《益》之初，則適當益上報上之卦，時義不同也。此卦之義，主於中有實德，不願乎外，故六爻無應者吉，有應者凶。初之「虞吉」者，謂其有以自守自安也。禮有虞祭，亦安之義也。「燕」，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣。「有它不燕」，正與《大過》九四「有它，吝」同。九四下應初六為「有它」，初九上應六四，亦為「有它」也。
九二，嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
本義 九二《中孚》之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和我爵爾靡之象。
鶴在陰，謂九居二。「好爵」，謂得中。「靡」，與縻同，言懿德人之所好。故「好爵」雖我之所獨有，而彼爾繫戀之也。
程傳 二剛實於中，孚之至者也，孚至則能感通，鶴鳴於幽隱之處，不聞也。而其乎相應和中心之願相通也。「好爵」我有，而彼亦系慕，說「好爵」之意同也。有孚於中，物無不應，誠同故也。至誠無遠近幽深之間，故《繫辭》雲，「善則千里之外應之，不善則千里違之」。占誠通也，至誠感通之理，知道若為能識之。
集說 孔氏穎達曰：九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和也。「靡」，散也。不私權利，惟德是與。若「我有好爵」，願與爾賢者分散而共之。故曰「我有好爵」，「吾與爾靡之」。
王氏安石曰：君子之言行，至誠而善，則雖在幽遠，為己類者，亦以至誠從而應之，中孚之至也。
蘇氏軾曰：《中孚》必正而一，靜而久，而初九六四，六三上九，有應而相求，皆非所謂正而一，靜而久者也。惟九二端愨無求，而物自應焉。
張氏浚曰：二處二陰下為在陰，「其子和之」謂韌。
鄭氏汝諧曰：二獨無應，若未信於人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其實喪，自悔者其德章。無心於感物，而物無不感者，至誠之道也。二以剛履柔，其居得中，且伏於二陰之下，蓋靜晦而無求者，無求而物自應，故鶴鳴在陰，而「其子和之」者，感以天也。
案 《易》例凡言「子」言「童」者，皆初之象，故張氏以「其子和之」為初者近是。「好爵」，謂旨酒也。「靡」，謂醉也。九二有剛中之實德，無應於上，而初與之同德，故有鶴鳴子和好爵爾靡之象。言父子，明不逾出戶庭也。言爾我，明不逾同類也。《詩》云：鶴鳴於九皋，聲聞於天，則居爽塏之地，而聲及遠矣。處於陰而子和，則不求遠聞可知。又曰：我有旨酒，嘉賓式燕以衎，則同樂者眾矣。吾與爾靡，則惟二人同心而已。
君子之實德實行，不務於遠而修於邇。故《繫辭傳》兩言「況其邇者乎」！然後推廣而 六三，得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。
本義 「敵」，謂上九信之窮者，六三陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主，而其象如此。
程傳 「敵」，對敵也，謂所交孚者，正應上九是也。三四皆以虛中為成孚之主，然所處則異。四得位居正，故亡匹以從上，三不中失正，故「得敵」以累志，以柔說之質，既有所系，惟聽信是從，或鼓張，或罷廢，或悲泣，或歌樂，動息憂樂皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉凶，然非明達君子之所為也。
集說 劉氏牧曰：人惟信不足，故言行之間，變動不常如此。
李氏簡曰：六三之得敵，以其有私系之心也。
案 諸爻獨三上有應，有應者，動於外也，非中孚也。人心動於外，則憂樂皆繫於物，鼓罷泣歌，喻其不能坦然自安，蓋初力虞燕之反也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
本義 六四居陰得正，位近於君，為「月幾望」之象。「馬匹」，謂初與己為匹。四乃絕之而上以信於五，故為「馬匹亡」之象，占者如是則「無咎」也。
程傳 四為成孚之主，居近君之位，處得其正，而上信之至，當孚之任者也，如月之幾望盛之至也。己望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至，故以幾望為至盛。「馬匹亡」，四與初為正應，匹也，古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩驂各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹，謂對也。馬者，行物也。初上應四，而四亦進從五，皆上行，故以馬為象。
孚道在一，四既從五，若復下繫於初，則不一而害於孚，為有咎矣。故「馬匹亡」則「無咎」也。上從五而不繫於切，是亡其匹也，系初則不進，不能成孚之功也。
集說 郭氏雍曰：「匹」，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也。《彖傳》言柔在內，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。
案 《易》中六四應初九，而義有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，則以從上為義，而應非所論，《易》例皆然。而此爻尤明，蓋孚不容於有二，況居大臣之位者乎。「月幾望」者，陰受陽光，承五之象也。「馬匹亡」者，無有私群，遠初之象也。
自《坤》卦牝馬以得主為義，而其下曰：「東北喪朋」。東北者，近君之位也，《中孚》之四當之矣。
九五，有孚孿如，無咎。
本義 九五剛健中正，《中孚》之實而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。
程傳 五居君位，人君之道，當以至誠感通天下，使天下之心信之，固結如拘攣然，則為「無咎」也。人君之孚，不能使天下固結如是，則億兆之心，安能保其不離乎。
集說 王氏弼曰：處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍，故「有孚 咎」。九五君位，足以感通天下，又無私應之累，故直曰「有孚攣如」而已。
胡氏炳文曰：六爻不言「孚」，惟九五言之，九五孚之主也。
案 此爻是《彖》所謂「孚乃化邦者也」，人君之孚，與在下者不同，居下位者，中有實德，不遷於外而已，人君則以孚天下為實德。故必誠信固結於天下，然後為「無咎」也。此爻義與《小畜》之九五同，其為臣者，「月幾望」之義亦同，但彼主於君臣相畜，而此主於君臣相孚爾，要之「富以其鄰」者，即「孚乃化邦」之說，而「君子征凶」者，亦即「馬匹亡」之意也。
上九，翰音登於天，貞凶。
本義 居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也，故其象占如比。雞曰翰音，乃巽之象。居《巽》之極，為「登於天」，雞非登天之物而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
程傳 「翰音」者，音飛而實不從，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故云翰音登天，正亦滅矣。陽性上進，風體飛颺。九居《中孚》之時，處於最上，孚於上進而不知止者也，其極至於羽翰之音，登聞於天，貞固於此而不知變，凶可知矣。夫子曰好信不好學，其蔽也賊，固守而不通之謂也。
集說 王氏弼曰：「翰」，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰「翰音登於天」也。
胡氏瑗曰：「翰」者，鳥羽之高飛也，上九在一卦之上，居窮極之地，是無純誠之心，篤實之道，徒務其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登於天，徒聞其虛聲而已。
蘇氏軾曰：「翰音」，飛且鳴者也。處外而居上，非中孚之道，飛而求顯，鳴而求信者也，故曰「翰音登於天」，九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。
朱氏震曰：巽為雞，剛其翰也，柔其毛也。「翰」，羽翮也。雞振其羽翮而後出於聲，「翰音」也。
鄭氏汝諧曰：「翰音」登天者，聲聞過情，君子恥之。
章氏潢曰：二居兌澤，故曰「在陰」。上為巽風，故曰「於天」。孚於中也，則鳴鶴自有子和。孚於外也，則翰音徒登於天。然則中孚可以人偽為之哉！
小過.震上.艮下程傳 《小過序卦》：「有其信者必行之，故受之以《小過》。」人之所信則必行， 小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
本義 「小」，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以「亨」矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故」可小事」。三四皆以剛失位而不中，故「不可大事」。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛烏遺音之應，則「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之類也。
程傳 「過」者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當然，有得過而後能亨者，故《小過》自有「亨」義。「利貞」者，過之道，利於貞也不失時宜之謂正，過所以求就中也，所過者「小事」也，事之大者，豈可過也。於《大過》論之詳矣。「飛鳥遺之音」謂過之不遠也，「不宜上宜下」，謂宜順也。順則「大吉」，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。
集說 王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處卜愈無所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
孔氏穎達曰：過之「小事」，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏雲，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：「小過亨」。「利貞」者，矯世勵俗，利在歸正也。「可小事不可大事」者，小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事。「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無所適。過下則不失其安，譬君子處過差之時，為過矯之行，順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。
呂氏大臨曰：《小過》，過於小者也。君子之道，皆以濟其不及，然後可以會於中。
《大過》以濟其大不及，《小過》以濟其小不及者，濟所以「亨」也。「飛鳥」「不宜上宜下」，上窮而下有止也。過奢過慢則凶，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。
《朱子語類》云：《小過》是過於慈惠之類，《大過》則是剛嚴果毅底氣象。《小過》是小事過，又是過於小，如「行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」。皆是過於小。退後一步，自貶底意思。
俞氏琰曰：《小過》之時，可過者「小事」而已，「大事」則不可過也。
林氏希元曰：《小過》不當以人類言。當以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂「可小事」，而「宜下」，其意可見矣。「《小過》亨」者，小事過而亨也。曰「利貞」，深戒占者之辭。「可小事不可大事，不宜上宜下」，又是申「利貞」之意。
陸氏銓曰：君子雖行貴得中，事期當可，然勢有極重，時須損余以補缺，事必矯枉 案 《大過》者，大事過也。《小過》者，小事過也。「大事」，謂關係天下國家之事。「小事」，謂日用常行之事。道雖貴中，而有時而過者，過所以為中也，當過而過，然後可以通行，故有「亨」道而利於正也。「可小事不可大事」，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施於小事，不可施於大事。「不宜上宜下」，又是申「利貞」之義。「飛鳥遺之音」者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼雲，不宜上宜下，在飛鳥則上無止戾，下有棲宿，在人事則高亢者失正而遠於理，卑約者得正而近乎情，是以「大吉」也。
初六，飛鳥以凶。
本義 初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，「不宜上宜下」，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲之孽。
程傳 初六陰柔在下，小人之象。又上應於四，四，復動體，小人躁《易》，而上有應助，於所當過，必至過甚，況不當過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以過之速且遠，救止莫及也。
集說 孔氏穎達曰：《小過》之義，上逆下順。而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥無所錯足，故曰「飛鳥以凶」。
胡氏瑗曰：《小過》之時「不宜上」，位在下而志愈上，故獲「凶」也。
項氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以「凶」也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末。初六在艮之下，當止而反飛，以飛致凶，故曰「飛鳥以凶」，上六居震之極，其飛已高則麗於網罟，故曰「飛鳥離之凶」。
龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽過於中，而三四又陽之中也。《小過》陰過於外，初上又陰之外也。
胡氏炳文曰：《大過》有棟橈象，棟之用在中，故於三四言之。《小過》有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初上言之。然初二五上皆翼也，獨初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。
案 《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下凶，宜矣。《小過》之鳥，「宜下」「不宜上」，初居下應吉而反凶者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨當之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當之也。
初於時則未過，於位則處下，如鳥之正當棲宿者，乃不能自禁而飛，其凶也，豈非自取乎。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
本義 六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，「無咎」之道也。
程傳 陽之在上者父之象，尊於父者祖之象。四在二上，故為「祖」。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於二四，故過四而遇五，是「過其祖」也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則陰陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進而不陵及於君。適當臣道，則「無咎」也。
遇，當也，過臣之分，則其咎可知。
集說 王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆適當其時與分，而不愆於中焉，此在過之道為無過也，故曰「無咎」。
俞氏琰曰：遇妣而過於祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過於君，故曰「不及其君」。「遇其臣」，彖言「可小事不可大事，不宜上宜下」。而六二柔順中正，故其象如此，其占「無咎」。
張氏振淵曰：「祖」「妣」只作陰陽象，陽亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽而就陰，去亢而從順。如此則不陵及於君，適當臣道之常矣。「不及其君遇其臣」，宜下宜順也。
吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當過而過，當不及而不及，此權之所以取中，而卒無過不及之偏矣。
案 古者重昭穆，故孫則拊於祖，孫婦則拊於祖姑。《晉》之「王母」，此爻之「妣」，皆謂祖姑也。兩陰相應，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽有應者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無應者，則或為父子，或為等夷，或為嫡媵，或為妣婦，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無君臣之交，故取遇妣不及其君為義。孫行而附於祖列，疑其過矣。然禮所當然是適得其分也，無應於君者，不敢仰干於君之象。然守柔居下，是臣節不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安於名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主於過恭過儉，妻道也，臣道也。二當其位，而有中正之德，故能權衡於過不及而得其中，於六爻為最善。
九三，弗過防之，從或戕之，凶。
本義 《小過》之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。
程傳 《小過》陰過陽失位之時，三獨居正，然在下無所能為，而為陰所忌惡。故有當過者，在過防於小人，若「弗過防之」，則或從而戕害之矣，如是則「凶」也。三於陰過之時，以陽居剛，過於剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無必凶之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。
集說 楊氏啟新曰：言當過於防，而九三不知時也。
案 《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違於斯義矣。
故為不過於周防，而或遇戕害之象。《傳》曰：君子能勤小物，故無大患，此爻之意也。
九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
程傳 四當小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以「無咎」。既弗過則合其宜矣，故云「遇之」，謂得其道也。若「往」則有「危」，必當戒懼也。往去柔而以剛進也，「勿用永貞」，陽性堅剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過之時，陽剛失位，則君子當隨時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應初，方陰過之時，彼豈肯從陽也，故「往」則有「厲」。
集說 《朱子語類》云：過遇，猶言加意待之也，與九三「弗過防之」文體正同。
案 《彖傳》，三四皆「剛失位而不中」，然九三純剛，故「凶」。九四居柔，故有「無咎」之義。然質本剛也，故又戒以當過遇之為善。「遇」者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則「往」而有「危」。所當以為戒，而不可固執而不變者，是《小過》之時義也。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
本義 以陰居尊，又當陰過之時，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象。「在穴」，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。
程傳 五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如「密雲」而不能成雨。所以不能成雨，自「西郊」故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解。「公弋取彼在穴」，「弋」，射取之也。「射」止是射，「弋」有取義。「穴」，山中之空，中虛乃空也。「在穴」，指六二也，五與二本非相應，乃弋而取之，五當位，故云「公」，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟大事乎，猶「密雲之不能成雨」也。
集說 張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰「取彼在穴」。
胡氏瑗曰：「弋」者，所以射高也。「穴」者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。
姚氏舜牧曰：時值《小過》，「宜下」「不宜上」。陰至於五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢自亢，澤不下究，雲雖密而「不雨」，「自我西郊」故耳。當此之時，欲沛膏澤於生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。
錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥「在穴」而不飛，所謂「不宜上」而「宜下」者也，故公弋取以為助。
案 《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎「不宜上宜下」之義也，雲亦飛物也，下而降則為雨。「密雲不雨」是猶飛而未下也，五在上體，又居尊位，當小過之時，上而未下者也，故取「密雲不雨」為象。雲而「不雨」，則膏澤不下於民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎「宜下」之義。而雲之飛者，不崇朝而為雨之潤矣，此爻變鳥之象 上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
本義 六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當作過遇，義同九四未知是否。
程傳 六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以「凶」也。「離」，過之遠也，是謂「災眚」，是當有災眚也。「災」者天殃，「眚」者人為。既過之極，豈惟人眚，天災亦至，其「凶」可知，天理人事皆然也。
集說 王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇。飛而不已，將何所託。災自己致，復何言哉！
孔氏穎達曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網。其猶鳥飛而無托，必離繒繳，故曰「飛鳥離之凶」也。過亢離凶，是謂自災而致眚。
胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離於凶禍不能反於下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來之災自招之損，皆有之也。
余氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。
俞氏琰曰：彖辭言「不宜上」，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離於繒繳，不亦凶乎？是天災也，亦人眚也。故曰「飛鳥離之凶」，是謂「災眚」。
案 《復》之上曰：「迷復凶有災眚」，此曰「飛鳥離之凶」，是謂「災眚」。辭意不同，凶由己作，災眚外至，迷復則因凶而致災眚者也。此則「凶」即其「災眚」也，蓋時當過極，不能自守，而徇俗以至於此，與初六當時未過，而自飛以致凶者稍別。
總論 項氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經終於《坎》、《離》，下經終於既未濟。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經以《中孚》、《小過》附既未濟。二陽函四陰則謂之《頤》，四陽函二陰則謂之《中孚》，二陽函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。
吳氏曰慎曰：以二陽言，九三過剛居上，不能自下，故「或戕之」。九四居柔能下，故「無咎」。五上皆以陰乘陽上，《彖傳》所謂「上逆」者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽，所謂「下順」者也，故無咎。初以柔居下而凶者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為「飛鳥」之象也。
既濟.坎上.離下程傳 《既濟序卦》：「有過物者必濟，故受之以《既濟》 」。能過於物，必可以濟，故《小過》之後，受之以《既濟》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟，天下萬事已濟之時也。
本義 「既濟」，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟》。「亨小」當為「小亨」，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。
程傳 《既濟》之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也，小字在下，語當然也。若言「小亨」，則為亨之小也。「利貞」處《既濟》之時，利在貞固以守之也。「初吉」，方濟之時也。「終亂」，濟極則反也。
集說 孔氏穎達曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟》之初。雖皆獲吉，若不進德修業，至於終極，則危亂及之。
谷氏家傑曰：不曰小亨而曰「亨小」，言所亨者其小事也。
吳氏曰慎曰：剛柔正則體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟》也。
案 天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟》，不交則為《未濟》。以治亂之運推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟》、《未濟》其交際也。《既濟》當在《泰》之後而《否》之先，《未濟》當在《泰》之先而《否》之後。《泰》猶夏也，《否》猶冬也，《未濟》猶春也，《既濟》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居東西，是其交際也。《既濟》之義不如《泰》者，為其《泰》而將《否》也。《未濟》之義優於《否》者，為其《否》而將《泰》也。是以《既濟》彖辭曰「初吉終亂」，即《泰》「城復於隍」之戒，《未濟》彖辭曰「汔濟濡其尾無攸利」，即《否》「其亡其亡」之心。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
本義 輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。《既濟》之初，謹戒如是，無咎之道，占者如是則「無咎」矣。
程傳 初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時《既濟》矣，進不已則及於悔咎，故「曳其輪」，「濡其尾」，乃得「無咎」，輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，「濡其尾」則不能濟。方《既濟》之初，能止其進，乃得「無咎」。
不知已則至於咎也。
集說 李氏簡曰：既濟之初，以濡尾而曳乾，見其用力之難也。雖「濡其尾」，於義何咎？案 爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心於曳之也。濡尾者，非有心於濡之也。
當濟之時，眾皆競濟，故有濡尾之患。惟能「曳其輪」，則雖「濡其尾」而可及止也，觀夫子《象傳》可知。
六二，婦喪其弗，勿逐，七日得。
本義 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟》之時，不能下賢以行其道，故二有「婦喪其弗」之象。「茀」，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有「勿逐」而自得之戒。
程傳 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集說 胡氏炳文曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。
案 初二居下位，故皆取君子欲濟時而未得濟為義。「輪」者，車之所以行路也。「茀」者，車之所以蔽門也。初之時，未可以行也，故曰「曳其輪」。二可以行矣，而不苟於行，苟「喪其弗」，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不苟於行也。二有應而曰「喪其茀」者，既未濟卦義以上下體之交為濟，二猶居下體之中故也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
本義 《既濟》之時，以剛居剛，「高宗伐鬼方」之象也。「三年克之」，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。「小人勿用」，占法與《師》上六同。
程傳 九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。《既濟》而用剛如是，乃「高宗伐鬼方」之事。高宗必商之高宗。天下之事既擠，而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟聖賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。「三年克之」，見其勞憊之甚，聖人因九三當《既濟》而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也！
集說 沈氏該曰：《既濟》初吉，銳於始也。終止則亂，怠於終也。中興之業既就，遠方之伐既成，而使小人預於其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以」小人勿用」也。
龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟矣。「三年」，言其濟之難。「小人勿用」，欲保其濟也。
案 《既濟》、《未濟》皆以「高宗」言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟而既濟者也，《既濟》於三言之者，卦為《既濟》，至於內卦之終，則已濟矣，故曰克之者，已然之辭也。《未濟》於四言之者，卦為《未濟》，則至外卦之初，方圖濟也，故曰「震用」者，方然之辭也。既濟之後，則當思患而豫防之，故「小人勿用」，與《師》之戒同。
六四，繻有衣袽，終日戒。
本義 《既濟》之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「繻」當作濡，「衣袽」所以塞舟之罅漏。
集說 蘇氏軾曰：「衣袽」所以備舟隙也，卦以濟為事，故取於舟。
郭氏忠孝曰：《既濟》思患豫防，而四又居「多懼」之地，是以有「繻有衣袽」之戒。勿以《既濟》而忘《未濟》之難也。「終日」者，言無怠時也。
胡氏炳文曰：乘舟者不可以無繻而忘「衣袽」，亦不可謂「衣袽」已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處《既濟》之道。
張氏清子曰：六四出離入坎，此濟道將革之時也。濟道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。「終日戒」者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
本義 東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。彖辭「初吉終亂」，亦此意也。
程傳 五中實，孚也。二虛中誠也，故皆取祭祀為義。「東鄰」，陽也，謂五。「西鄰」，陰也，謂二。「殺牛」，盛祭也。「禴」，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳，理無極而終不反者也。已至於極，雖善處無如之何矣，故爻象惟言其時也。
集說 楊氏簡曰：《既濟》盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損。
六四已有「終日」之「戒」矣，而況於五乎？「西鄰」之時，守以損約，故終受福。
潘氏士藻曰：五以陽剛中正，當物大豐盛之時，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭，時為大，時苟得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」。在於合時，不在物豐也。東西者，彼此之辭，不以五與二對言。
姚氏舜牧曰：人君當《既濟》時，享治平之盛，驕奢易萌，而誠敬必不足，故聖人借兩鄰以為訓。若曰，「東鄰殺牛」何其盛也。西鄰禴祭，何其薄也。然神無常享，享於克誠。彼殺牛者，反不如禴祭者之「實受其福」，信乎享神者在誠不在物，保治者以實不以文，此蓋教之以祈天保命之道。
案 潘氏姚氏之說皆是，當受報收功，極熾而豐之時，而能行恭敬撙節退讓明禮之事，此其所以受福也。與《泰》三「於食有福」同，皆就本爻設戒爾，若以兩鄰為六二。
則受福為六二受福，《易》無此例。
上六，濡其首，厲。
程傳 《既濟》之極，固不安而危也，又陰柔處之，而在險體之上，坎為水，濟亦取水義，故言其窮至於濡首危可知也。《既濟》之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。
集說 胡氏瑗曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處《既濟》之終，其道窮極，至於衰亂，如涉險而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危以至窮極而反於未濟也。
薛氏溫其曰：「濡其尾」者，有後顧之義。「濡其首」者，不慮前也。恃以為濟，遂至陷沒，沒而至首，其危可知，歷險而不虞患，故曰亂者有其治者也。《既濟》「終亂」，其義見矣。
朱氏震曰：以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。
未濟.離上.坎下程傳 《未濟序卦》：「物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉，」 《既濟》矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。《易》者，變易而不窮也，故《既濟》之後，受之以《未濟》而終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義，為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為《未濟》。
未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
本義 「未濟」，事未成之時也。水火不交，不相為用。封之六爻，皆失其位，故為《未濟》，「汔」，幾也。幾濟而濡尾，猶未濟也。占者如此，何所利哉！
程傳 《未濟》之時，有亨之理，而卦才復有致亨之道。惟在慎處，狐能度永，濡尾則不能濟。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟，「汔」，當為仡，壯勇之狀。《書》曰：仡仡勇夫，小狐果於濟，則「儒其尾」而不能濟也。《未濟》之時，求濟之道，當致懼則能「亨」。若如小狐之果，則不能濟也。既不能濟，無所利矣。
集說 胡氏炳文曰：天地不交為《否》，《否》不曰「亨」，《否》不通也。水火不交為《未濟》，非不濟也，未焉爾，故曰「《未濟》亨」。
案 「小狐」當從《程傳》之解，「汔濟」當從《本義》之解。要之是戒人敬慎之意，自始濟以至於將濟，不可一息而忘敬慎也。
初六，濡其尾，吝。
本義 以陰居下，當《未濟》之初，未能自進，故其象占如此。
集說 張氏振淵曰：卦辭所謂「小狐」，正指此爻。新進喜事，急於求濟，而反不能濟，可吝，孰甚焉。
九二，曳其輪，貞吉。
本義 以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也，故其象占如此。
程傳 在他卦九居二為居柔得中，無過剛之義也。於《未濟》聖人深取卦象以為戒，明事上恭頤之道。《未濟》者，君道艱難之時也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應之地，當用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時，所賴者才臣耳。
尤當盡恭順之道，故戒「曳其輪」，則得正而「吉」也。倒「曳其輪」，殺其勢，緩其進，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足，唐之郭子儀李晟，當艱危未濟之時，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其「貞吉」光輝，盡君道之善。於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。
集說 潘氏夢旂曰：九二剛中，力足以濟者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其車輪，不敢輕進，待時而動，乃為吉也。不量時度力，而勇於赴難，適以敗事矣。
案 《既濟》之時，初二兩爻，猶未敢輕濟，況《未濟》乎，故此爻曳輪之戒，與《既濟》同。而差一位者，時不同也。觀此初二兩爻，「濡其尾」則「吝」，而「曳其輪」則「吉」，可知《既濟》之初，所謂「濡其尾」者，非自止不進之謂也。
六三，未濟，征凶，利涉大川。
本義 陰柔不中正，居《未濟》之時，以「征」則「凶」。然以柔乘剛，將出乎坎，有「利涉」之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也，或疑利字上當有不字。
程傳 《未濟》「征凶」，謂居險無出險之用，而行則凶也，必出險而後可證。三以陰柔不中正之才而居險，不足以濟，未有可濟之道出險之用，而征所以凶也，然《未既》有可濟之道，險終有出險之理，上有剛陽之應，若能涉險而往從之，則濟矣，故「利涉大川」也。然三之陰柔，豈能出險而往，非時不可，才不能也。
集說 趙氏汝楳曰：三居《未濟》之終，過此則近於濟矣，故特表以卦名也。
胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險，陰柔非能濟者，故明言「未濟征凶」。
案 此爻之義，最為難明。蓋上下卦之交，有濟之義，《既濟》之三，剛也，故能濟。《未濟》之三，柔也，故未能濟。《傳》曰：「其柔危，其剛勝邪！」於此兩爻見之矣。
又《既濟》、《未濟》兩卦爻辭，未有舉卦名者，獨此爻曰「未濟」。蓋他爻之既濟未濟者時也，順時以處之而已。此爻時可濟矣，而未能濟，是未濟在己而不在時，故言未濟， 九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。
本義 以九居四，不正而有「悔」也。能勉而貞，則「悔亡」矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為「伐鬼方」三年而受賞之象。
程傳 九四陽剛，居大臣之位，上有虛中明順之主。又已出於險，《未濟》已過中矣，有可濟之道也。濟天下之艱難，非剛健之才不能也，九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而「悔亡」。不貞則不能濟，有悔者也。「震」，動之極也。古之人用力之甚者，「伐鬼方」也。故以為義。力勤而遠伐，至於三年，然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟也。濟天下之道，當貞固如是。四居柔，故設此戒。
集說 俞氏琰曰：「震用伐鬼方」者，震動而使之驚畏也，《詩時邁》雲，「薄言震之，莫不震疊」，與此震同。
案 此「伐鬼方」，亦與《既濟》同，而差一位也。「三年克之」，是已克也。「震用伐鬼」，是方伐也。「三年有賞於大國」，言三年之間，賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也。與《師》之「王三錫命」同，不與《師》之「大君有命」同。
又案 三四非君位，而以高宗之事言者，蓋《易》中有論時者，則不論其位。如《泰》之論平陂之運，而利於艱貞。《革》之論變革之道，而宜於改命。皆以上下卦之交時義論之也。
六五，貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
本義 以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得「貞」而「吉」且「無悔」。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
程傳 五文明之主，居剛而應剛，其處得中，虛其心而陽為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故「吉」而「無悔」。貞其固有，非戒也。以此而擠，無不濟也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實稱之，「有孚」也。上雲吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下雲吉，以功也。既「光」而「有孚」，時可濟也。
集說 楊氏萬里曰：六五逢未濟之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱，火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟為既濟，文明之盛，又何疑焉？案 《易》卦有「悔亡」「無悔」者，必先「悔亡」而後「無悔」。蓋無悔之義，進於悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則《咸》、《大壯》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟之時也。以高宗論之，四其奮伐荊楚之時，而五其嘉靖殷邦之侯乎。
凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍於常時。觀之雨後之日光，焚余之山色，可見矣。
上九，有孚，於飲酒，無咎，濡其首，有孚，失是。
程傳 九以剛在上，剛之極也。居月之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居《未濟》之極，非得濟之位，無可濟之理，則當樂天順命而已。若《否》終則有傾，時之變也。《未濟》則無極而自濟之理，故止為《未濟》之極，至誠安於義命而自樂，則可「無咎」。「飲酒」，自樂也。不樂其處，則忿躁隕獲，入於凶咎矣。若從樂而耽肆過禮，至「濡其首」，亦非能安其處也。「有孚」，自信於中也。「失是」，失其宜也。如是則於有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉！
集說 劉氏牧曰：《既濟》以柔居上，止則亂也，故「濡其首厲」。《未濟》以剛居上，窮則通矣，故「有孚於飲酒，無咎」。
石氏介曰：上九以剛明之德，是內「有孚」也。在《未濟》之終，終又反於《既濟》，故得飲酒自樂。若樂而不知節，復「濡其首」，則雖「有孚」，必失於此，此戒之之辭也。
邱氏富國曰：既言「飲酒」之「無咎」，復言飲酒濡首之失，何耶！蓋飲酒可也，耽飲而至於濡首，則昔之「有孚」者，今失於是矣。
李氏簡曰：《未濟》之終，甫及《既濟》，而復以濡首戒之。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
總論 鄭氏汝諧曰：《既濟》「初吉終亂」，《未濟》則初亂終吉，以卦之體言之，《既濟》則出明而之險，《未濟》則出險而之明。以卦之義言之，濟於始者必亂於終，亂於始者必濟於終，天之道物之理固然也。
邱氏富國曰：內三爻，坎險也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有徵凶位不當之戒，皆未濟之事也。外三爻，離明也。四言「伐鬼方」有賞，五言「君子之光有孚」，上言「飲酒無咎」，則未濟為既濟矣。
萬氏善曰：《泰》之變為《既濟》，《否》之變為《未濟》，蓋《既濟》自《泰》而趨《否》者也，《未濟》自《否》而趨《泰》者也。故《既濟》爻辭無吉者，以其趨於《否》也。《未濟》爻辭多吉，以其趨於《泰》也。《否》《泰》者，治亂對待之理。《既濟》、《未濟》者，《否》《泰》變更之漸也。
吳氏曰慎曰：《易》之為義，不易也。交易也，變易也。乾坤之純，不易者也。《既濟》《未濟》，交易變易者也。以是始終，《易》之大義。