周易折中 · 卷七
井.坎上.巽下程傳 《井序卦》：「困乎上者必反下，故受之以井」。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。為卦坎上巽下，坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象，木入於水下而上乎水，汲井之象也。
井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
本義 「井」者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故為《井》。
「改邑不改井」，故「無喪無得」，而「往」者「來」者，皆「井」其「井」也。「汔」，幾也。「繘」，綆也。「羸」，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則「凶」也，其占為事仍舊無得，喪而又當敬勉，不可幾成而敗也。
程傳 井之為物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可遷也，故曰「改邑不改井」。
汲之而不竭，存之而不盈，「無喪無得」也。至者皆得其用，「往來井井」也。「無喪無得」，其德也常。「往來井井」，其用也周。常也，周也，《井》之道也。「汔」，幾也。「繘」，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道貴乎有成，所以五穀不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用而未及物，猶無有也，羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以「凶」也。「羸」，毀敗也。
集說 鄭氏康成曰：井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。
邱氏富國曰：「改邑不改井」，井之體也。「無喪無得」，井之德也。」往來井井」，井之用也，此三句言井之事。「汔至，亦未繘井」，未及於用也。「羸其井」，失其用也，此二句言汲井之事。
案 「改邑不改井」句，解說多錯。文意蓋言所在之邑，其井皆無異制。如諸葛孔明行軍之處，千井齊甃者。以喻王道之行，國不異政，家不殊俗也。「無喪無得」，則言井無盈涸，以喻道之可久。「往來井井」，則言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事則王者養民之政是也。然井能澤物，而汲之者器。政能養民，而行之者人。無器則水之功不能上行，無人則王者之澤不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。
初六，井泥不食，舊井無禽。
程傳 井與鼎皆物也，就物以為義，六以陰柔居下，上無應援，無上水之象，不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有「泥」之象。井之用，以其水之養人也，無水則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不夏往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為「不食。」井之不食，以「泥」也。猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。
集說 王氏弼曰：最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰「井泥不食」也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見揲治，禽所不響，而況人乎。
蔡氏清曰：井以陽剛為泉，而初六則陰柔也，故為「井泥」，為「舊井」。井以上出為功，而初六則居下，故為「不食」，為「無禽」。
九二，井谷射鮒，瓮敝漏。
本義 九二剛中，有泉之象，然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。
程傳 二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物。今乃下就污泥，注於鮒而已。「鮒」，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。
「射」，注也，如谷之下流注於鮒也。「瓮敝漏」，如瓮之破漏也。陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在瓮，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。《井》之初二無功，而不言悔咎，何也？曰失則有悔，過則為咎，無應援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也，不能上由無援，非以比初也。
集說 張氏振淵曰：以井言，則為「井谷」之泉，僅下注於鮒。以汲井言，則為敝壞之瓮，水反漏於下也。
案 「井谷」者，井中出水之穴竅也。井能出水，則非泥井也。而其功僅足以射「鮒」者，上無汲引之人，如瓶瓮之敝漏然，則不能自濟於人用也決矣。在卦則以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻則下體以井喻材德之士，汲之者喻進用之君，上體以井喻德位之君，汲之者喻被澤之眾，三義相因而取喻不同。
九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。
本義 「諜」，不停污也。「井渫不食」而使人「心惻」，「可用汲」矣。「王明」，則汲井以及物，而施者受者「並受其福」也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。
程傳 三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。
井以上為用，居下未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃 集說 蔡氏清曰：「為我心惻」，「我」指旁人，所謂行惻也，非謂九三自惻也。「可用汲」，帶連「王明並受其福」，皆側之之辭也。
案 不曰「明王」而曰「王明」，乃惻者祈禱之辭。言王若明，則吾儕「並受其福」矣。
六四，井甃，無咎。
本義 比六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為「井甃」，而占則「無咎」。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以「無咎」矣。
程傳 四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得「無咎」。「甃」，砌累也，謂修治也」。四雖才弱不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失並之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。
集說 邱氏富國曰：三在內卦，渫井內以致其潔。四在外卦，甃井外以御其污，蓋不渫則污者不潔，不甃則潔者易污。
來氏知德曰：六四陰柔得正，近九五之君，蓋修治其井，以瀦蓄九五之「寒泉」者也。占者能修治臣下之職，則可以因君而成井養之功，斯「無咎」矣。
九五，井冽寒泉食。
本義 「冽」，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。
程傳 五以陽剛中正居尊位，其才其德，盡善盡美，「井冽寒泉食」也。「冽」，謂甘潔也，井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，於井道為至善也。然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言「元吉」。
集說 易氏祓曰：三與五皆泉之潔者，三居甃下，未汲之泉也，故曰「不食」。五出乎甃，已汲之泉也，故言「食」。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
本義 「收」，汲取也，晁氏云：「收」，鹿盧收繘者也，亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必「有孚」乃「元吉」也。
程傳 井以上出為用，居井之上，井道之成也。「收」，汲取也。「幕」，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣大矣。「有孚」，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體並之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》， 案 「勿幕」，謂取之無禁，所謂往來井井者也。「有孚」，謂有源不窮，所謂「無喪無得」者也。此爻得備卦之義者，巽乎水而上水，至此爻則上之極也。
總論 李氏過曰：初「井泥」，二「井谷」，皆廢井也。三「井渫」，則渫初之泥。
四「井甃」，則甃二之谷。既諜且甃，井道全矣。故五「井冽」而泉寒，上「井收」而「勿幕」，功始及物，而井道大成矣。
邱氏富國曰：先儒以三陽為泉，三陰為井，陽實陰虛之象也。九二言「井谷射鮒」，九三言「井諜不食」，九五言「井冽寒泉」。曰「射」，曰「渫」，曰「冽」，非泉之象乎。
初六言「井泥不食」，六四言「井甃無咎」，上六言「井收勿幕」。曰「泥」，曰「甓」，曰「收」，非井之象乎。以卦序而言，則二之「射」，始達之泉也。三之「渫」，已潔之泉也。五之「冽」，則可食之泉矣。初之「泥」，方掘之井也。四之「甃」，已修之井也。
上之「收」，則已汲之井矣。又以二爻為一例，則初二皆在井下，不見於用，故初為「泥」而二「為谷」。三四皆在井中，將見於用，故三為「諜」而四為「甃」。五上皆在井上，而已見於用矣，故五言「食」而上言「收」也。
革.兌上.離下程傳 《革序卦》：「井道不可不革，故受之以革。」井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故《井》之後受之以《革》也。為卦兌上離下，澤中有火也，革，變革也，水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也，火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已，乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。
革，巳曰乃孚，元亨，利貞，悔亡。
本義 「革」，變革也。兌澤在上，離火在下，火燃則水乾，永決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為《革》也。變革之初，人未之信，故必「巳日」而後信。又以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當，而所革之「悔亡」也，一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
程傳 「革」者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必「巳日「然後人心信從。
「元亨利貞悔亡」，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利於正道，則可久，而得去故之義，無變動之悔，乃『悔亡」也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎，古人所以重改作也。
集說 李氏簡曰：「巳日」者，已可革之時也。先時而革，則人疑而罔孚，故「巳日乃孚」。「元亨利貞」者，謂窮則變，固有大通之道，而利於不失正也，正則其「悔亡」 何氏楷曰：「巳日」，即六二所謂「巳日」也。「乃孚」，即九三九四九五所謂「有孚」也。「悔亡」，即九四所謂「悔亡」也。所以雲「巳日」者。變革天下之事，不當輕遽，乃能孚信於人。「乃」，難辭也。下三爻，方欲革故而為新，故有謹重不輕革之意。上三爻，則故者已革而為新矣。九四當上下卦之交，正改命之時，故「悔亡」獨於九四見之。
即《彖傳》所云「革而當，其悔乃亡」也。
案 「巳日乃孚」，李氏何氏之說為長。蓋卦辭爻辭，不應互異也。
初九，鞏用黃牛之革。
本義 雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。「鞏」，固也。「黃」，中色，「牛」順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。
程傳 變革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。
九以時則初也，動於事初，則無審慎之意而有躁。《易》之象，以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重，以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也，其才如此，有為則閃咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。「鞏」，局束也，革所以包束。「黃」，中色。「牛」，順物。「鞏用黃牛之革」，謂以中順之道自固，不妄動也。不雲吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？集說 干氏寶曰：在革之初，未可以動，故曰「鞏用黃牛之革」。
劉氏牧曰：下非可革之位，初非可革之時，要在固守中順之道，而不敢有革也。
呂氏大臨曰：初九當《革》之初，居下無位，比於六二，上無正應，雖有剛德，不當自任，唯結六二以自固，故「鞏用黃牛之革」。六二居中柔順，故曰「黃牛」，與《遯》六二同義。
龔氏煥曰：《易》言「黃牛之革」者二，《遯》之六二，居中有應，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下無應，當革而不可革者也。所指雖殊，而意實相類。
案 更改之義，有取於《革》者。「革」，鳥獸之皮也。鳥獸更四時則皮毛改換，《堯典》「希革」「毛毨」之類是也。六爻取象於牛虎豹者以此，牛之皮至堅韌，難以更革者也。以之系物則固，故《遯》二之「執用」者似之。以之裹物則密，故《革》初之「鞏用」者似之。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
本義 六二柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必「巳日」然後革之，則「征吉」而「尤咎」，戒占者猶未可遽變也。
程傳 以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才是矣，處 集說 王氏宗傳曰：六二以中正之德，上應九五中正之君，當《革》之時，卦德所謂「巳日乃孚」是也。故曰「巳日乃革」之，「征吉無咎」。
熊氏良輔曰：六二為內卦之主，故卦辭之「巳日」，見之於此卦曰「巳日乃孚」。爻曰「巳日乃革」者，孚而後革也。
九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。
本義 過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其占有「征凶貞厲」之戒。然其時則當革，故至於「革言三就」，則亦「有孚」而可革也。
程傳 九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也，在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也。在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則町行之不疑。「革言」，猶當革之論。「就」，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當乃「有孚」也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害。唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。
集說 呂氏大臨曰：九三居下體之上，自初至三，遍行三爻，革之有漸，革道以成，故曰「革言三就」。至於三則民信之矣，故「有孚」。
龔氏煥曰：九三以過剛之才，躁動以往則凶。處當革之時，貞固自守則厲。唯於改革之言，詳審「三就」，則既無躁動之凶，又無固守之厲。得其時宜，所以可革也。
胡氏炳文曰：以其過剛也，故恐其征而不已則凶。以其不中也，又恐其一於貞固，而失變革之義則厲。故必革之言至於「三就」。審之屢，則「有孚」而可革矣。
九四，悔亡，有孚改命，吉。
本義 以陽居陰故有「悔」，然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」然後革，乃可獲「吉」。明占者有其德而當其時，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。
程傳 九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無系應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其「悔」乃「亡」也。革之既當，唯在處之以至誠，故「有孚」則「改命」吉。「改命」，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無常也， 集說 虞氏翻曰：將革而謀謂之言，革而行之謂之命。
陸氏希聲曰：革而當，故「悔亡」也。為物所信，則命令不便於民者，可改易而獲「吉」。
劉氏牧曰：成《革》之體，在斯一爻，且自初至三，則革道已成，故下三爻皆以革字著於爻辭。至於四，則唯曰「悔亡，有孚，改命吉」也。
《朱子語類》：問：《革》下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善，蓋事有新故，下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先，上三爻則變而為新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，謂乾道乃革，也是到這處方變。
胡氏炳文曰：自三至五，皆言「有孚」，三議革而後孚，四「有孚」而後改，深淺之序也。五「未占」而「有孚」，積孚之素也。
九五，大人虎變，未占有孚。
本義 「虎」，大人之象。「變」，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應，然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
程傳 九五以陽剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也，所過變化，事理炳著。如虎之文采，故云「虎變」。龍虎，大人之象也。變者事物之變。曰虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。
集說 鄭氏汝諧曰：《革》之道久而後信，五與上，其革之成乎。五陽剛中正，居尊而說體，盡革之美，是以「未占」而「有孚」也，其文曉然見於天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎變之謂也」。
龔氏煥曰：《革》以孚信為主，故彖與三四皆以孚為言，至五之「未占有孚」，則「不言而信」，而無以復加矣。
上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
本義 《革》道已成，君子如豹之變，小人亦革而以聽從矣。不可以往，而居正則「吉」。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。
程傳 《革》之終，革道之成也。「君子」，謂善人。良善則已從革而變，其著見若豹之彬蔚也：「小人」，昏愚難遷者。雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象。故「大人」雲「虎」，「君子」雲「豹」也。人性本善，皆可以變化。然有下愚，雖聖人不能移者，以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來格烝又，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之。則為已甚，已甚非道也，故至革之終而又征則凶也。當貞固以自守，革至於極，而 集說 孔氏穎達曰：居《革》之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創製，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也，「小人革面」者，但能變其顏面容色順上而已，革道已成，宜安靜守正，更有所「征」則「凶」，居而守正則「吉」。
龔氏煥曰：九三與上六皆曰「征凶」，而有「貞厲」「貞吉」之殊者。三之「征凶」。
戒其不可妄動也。上之「征凶」，謂事之已革者，不可復變也。三當革而末革，故守「貞」則「厲」。上已革而當守，故居「貞」則「吉」。三革道未成，上革道已成故也。
揚氏啟新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之後，治定功成之日耳。若九五則必堯舜湯武，乃足以當之。首創之君。開大型範，耳目一新。
若混沌初辟，其文疏朗闊大，繼體之後。則漸深邃遒密耳。周之頑民，既歷三紀，世變風移，則革面之謂。革而不守以貞，則所變者隨復變矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以「居貞」。
案 五上兩爻相承，虎豹兩物相似。《程傳》以君子為被王化之人，似不如孔氏楊氏以為繼體守成之為安也。如文武開基，肇造維新，豈非若虎之變而文采煥然者乎。成康繼世，禮明樂備，豈非若豹之變而文理繁密者乎。言君子雖稍別於大人，然革道必至此而後為詳且備也。至「小人革面」，方以被王化者言之。所謂「革面」者，亦非但革其面而不能革心之謂。此卦以禽獸取義，凡禽獸之有靈性而近於人者，如猩猩猿猴之類，皆革其面，故以此為民風丕變之喻爾。王道之行，則仁義成俗，而心亦無不革矣。不然，何以為必世後仁乎！
總論 龔氏煥曰：初言「鞏用黃牛」，末可有革者也。二言「巳日乃革」，不可遽革者也。三言「革言三就」，謹審以為革者也。皆革道之未成也。四言「有孚改命」，則事革矣。五言「大人虎變」，則為聖人之神化矣。上言「君子豹變，小人革面」，則天下為之丕變，而革道大成矣。
鼎.離上.巽下程傳 《鼎序卦》：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎之為用，所以革物也。變 鼎 元吉亨。
本義 「鼎」，烹飪之器，為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎，下巽，巽也，上離為目而五為耳，有內巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰「元亨」。「吉」，衍文也。
程傳 以卦才言也，如卦之才，可以致「元亨」也，止當雲「元亨」，文羨「吉」字，卦才可以致「元亨」，未便有「元吉」也。《彖》復止雲「元亨」，其羨明矣。
集說 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取諸物以名卦者，《鼎》與《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以養人為義，故皆以實象明之。
胡氏一桂曰：自「元亨」外無餘辭，唯《大有》與《鼎》。
案 上經《頤》卦言養道，曰聖人養賢以及萬民。然則王者之所當養，此兩端而已。
下經《井》言養，《鼎》亦言養，然井在邑里之間，往來行汲，養民之象也。《鼎》在朝廟之中，燕饗則用之，養賢之象也。養民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖猶多戒辭。至於能養賢，則與之食天祿，治天職，而所以養民者，在是矣，故其辭直曰「元亨」，與《大有》同。
初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
本義 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上應九四則「顛」矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占「無咎」。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。
程傳 六在《鼎》下，「趾」之象也。上應於四，趾而向上，「顛」之象也。鼎覆則趾顛，趾顛則覆其實矣，非順道也。然有當顛之時，謂傾出敗惡以致潔取新，則可也。
故「顛趾」利在於「出否」，「否」，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應，乃上求於下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之「顛趾」，有當顛之時，未為悖理也。「得妾」以其子「無咎」，六陰而卑，故為妾。「得妾」， 集說 熊氏良輔曰：「鼎顛趾」，鼎之末用而傾仆也。未用而傾仆，則污穢不能留，反以顛為利也。若九四之折足，則覆敗而凶矣。「得妾以其子」，又就「顛趾」「出否」上取義，「得妾」者，「顛趾」也，以其子者，「出否」也，疑於有咎，故曰「無咎」。
案 《易》例初六應九四，無亨吉之義，蓋以初六乃材德之卑，應四有援上之嫌，故於義無可取者。其動於應而凶咎者，則有之矣，「鳴豫」「咸拇」之類是也。唯《晉》有上進之義，《萃》有萃上之義，《鼎》有得養之義，此三者則初六九四之應，容有取焉。
然《晉》初則「晉如摧如」，《萃》初則「乃亂乃萃」，蓋主於在下者之求進求萃而言。
則居卑處初，未能自達者宜也。唯《鼎》之義，主於上之養下，上之養下也，大賢固養之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遺焉。當此之時，雖其就上也如顛趾，而因得去污穢以自濯於沽清。雖其媒鬻也如妾，而因得廣嗣續以薦身於嬪御。盛世所以無棄才，而人入於士君子之路者，此也，故觀《易》者知時義之為要。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
本義 以剛居中，「鼎有實」之象也。「我仇」，謂初。陰陽相求而非止，則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占為如是則「吉」也。
程傳 二以剛實居中，鼎中「有實」之象。鼎之有實，上出則為用。二陽剛有濟用之才，與五相應，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，陰從陽者也。九二居中而應中，不至失正，己雖自守，彼必相求，故戒能遠之，使不來即我，則「吉」也。
「仇」，對也。陰陽相對之物，謂初也。相從則非正而害義，是有「疾」也。二當以正自守，使之不能來就己。人能自守以正，則不正不能就之矣，所以「吉」也。
集說 胡氏炳文曰：《鼎》諸爻與《井》相似，《井》以陽剛為泉，《鼎》以陽剛為實。《井》二無應，故其功終不上行。《鼎》二有應，而能以剛中自守，故「吉」。
案 此「疾」字是妒害之義，所謂入朝見疾是也。夫相妒害，則相遠而不相即矣。
然小人之害人也，必托為親愛以伺其隙，故必不惡而嚴，使之「不我能即」，而後無隙之可乘也。此只據九二剛中能自守而取此象，不必定指一爻為我仇也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
本義 以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上爻文明之腴。有「雉膏」之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，苟能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而「終」得「吉」也。
程傳 「鼎耳」，六五也，為《鼎》之主。三以陽居巽之上，剛而能巽，其才足以 集說 易氏祓曰：三鼎腹，有實者也，「耳」謂六五。正所以運其腹中所容者，唯上無應，塞而不行。實在其中，美如「雉膏」，誰得而享之，然君子處心，要使美實備於我，而不計行之通塞。及其終也，陰陽相濟，有至和將雨之兆，此所以虧其始之悔，而終必獲吉也。
胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未為時用。《井》三如清潔之泉而不見食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食，不能使人必食，六五鼎耳，三與五不相遇，如鼎耳方變革而不可舉移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以剛正自守，五終當求之，方且如陰陽和而為雨，始雖有不遇之悔，終當有相遇之吉。《井》三所謂「王明並受其福」者，亦猶是也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
本義 晁氏臼；「形渥」，諸本作「刑剭」，謂重刑也，今從之。九四居上任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占凶也。
程傳 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任，必當求天下之賢智，與之協力。得其人，則天下之治，可不勞而致也。用非其人，則敗國家之事，貽天下之患。四下應於初，初陰柔小人，不可用者也。而四用之，其不勝任而敗事、猶鼎之折足也。「鼎折足」，則傾覆公上之餗。「餗」，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所田非人，至於覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。「其形渥」，謂赧汗也，其凶可知。
《繫辭》曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」言不勝其任也，蔽於所私，德薄知小也。
集說 王氏弼曰：「渥」，沾濡之貌也。既「覆公餗」，體為沾滯，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰「其形渥，凶」也。
胡氏瑗曰：夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢。若遇其盈溢，則有覆餗之凶。君子之人，雖有才德，亦有分量。若職事過其才分，則有墮官之謗矣。
蘇氏軾曰：《鼎》之量極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也，溢則覆矣。
朱氏震曰：「其形渥」，羞赧之象。澤流被面，沾濡其體也。
易氏祓曰：四亦鼎腹有實，在二陽之上，已過於溢，而又以陽剛之才，下應於初， 胡氏炳文曰：初未有鼎實，故因「顛趾」而「出否」。四已有鼎實，故「折足」而覆餗。
案 四之得凶，諸家之說備矣。蓋三陽為實，而四適當其盈也，盈則有傾覆之象矣。
又應初為無輔，故有「折足」覆餗之象，凡《易》例，九四應初六，皆有損而無助，《大過》之「不橈乎下」，《解》之「解而拇」，皆是也，「其形渥」，從王氏說為是。《詩》曰「渥赭」，曰「渥丹」，皆以顏貌言之，愧生於中，則顏發赤也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
本義 五於象為耳，而有中德，故云「黃耳」。「金」，堅剛之物。「鉉」，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此。而其占則利在貞固而已。或曰「金鉉」以上九而言，更詳之。
程傳 五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故云「黃耳」。
「鉉」，加耳者也。二應於五，來從於耳者鉉也。二有剛中之德，陽體剛，中色黃，故為「金鉉」。五文明得中而應剛，二剛中巽體而上應，才無不足也，相應至善矣。所利在貞固而已，六五居中應中，不至於失正，而質本陰柔，故戒以貞固於中也。
集說 五氏宗傳曰：在鼎之上，受鉉以舉鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，貫耳以舉鼎者鉉也，上九之象也。
王氏申子曰：「黃」，中色，謂五之中也。「金」，剛德，謂上之陽也。主一鼎者在乎耳，耳不虛中，則鼎雖有鉉而無所措，耳而無鉉，則鼎雖有實而無所施。故《鼎》之六五，虛其中以納上九陽剛之助，而後一鼎之實，得以利及天下，猶「鼎黃耳」得「金鉉」也。曰「利貞」，亦以陰居陽而有此戒。
胡氏一桂曰：《程傳》及諸家，多以六五下應九二為「金鉉」，《本義》從之。然猶舉或曰之說，謂「金鉉」以上九言，竊謂鉉所以舉鼎者也，必在耳上，方可貫耳。九二在下，勢不可用，或說為優。然上九又自謂「玉鉉」者，金象以九爻取，王象以爻位剛柔相濟取。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
本父上於象為「鉉」，而以陽居陰，剛而能溫，故有「玉鉉」之象。而其占為「大吉尤不利」，蓋有是德，則如其占也。
程傳 《井》與《鼎》以上出為用，處終，鼎功之成也。在上鉉之象，剛而溫者玉也。九雖剛陽，而居陰履柔，不極剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛柔適宜，動靜不過，則為「大吉」，無所不利矣。在上為鉉，雖居無位之地，實當用也。與它卦異矣，《井》亦然。
集說 易氏祓曰；《鼎》與《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而後為「元吉」，《鼎》至上而後為「大吉」，皆所以全養人之利者也。
熊氏良輔曰：《井》、《鼎》皆以上爻為「吉」，蓋水以汲而出井為用，食以烹而出鼎為用也。
案 此卦與《大有》，只爭初六一爻耳，余爻皆同也。《大有》之彖辭直曰「元亨」，它卦所無也。唯《鼎》亦曰「元亨」，《大有》上爻曰「吉無不利」，它爻所無為也。唯《鼎》上爻亦曰「大吉無不利」，以其皆為尚賢之卦故也。上九剛德為賢，六五尊而尚之，是尚賢也。在它卦有此象者，如《賁》、《大畜》、《頤》之類，其義皆善，其《彖傳》亦多發「尚賢」「養賢」之義。然以卦義言之，則《大有》與《鼎》獨為盛也。卦義之盛，重於此兩爻之相得，故「古無不利」。皆於上爻見之，即彖所謂「元亨」者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此兩卦。一曰「順天體命」，一曰「正位凝命」。《書》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而進賢者，天之命也。《大有》以遏惡揚善為順天，此則推本於正位以凝命，所謂君正莫不正者，用能協於上下，以承天體也。
總論 邱氏富國曰：初為足，故曰「顛趾」，二三四為腹，故曰「有實」，曰「雉膏」，曰「公餗」。五為耳，故曰「黃耳」。上為鉉，故曰「玉鉉」，此豈非全鼎之象乎。然初曰「趾」，四亦曰「足」者，以四應乎初，而四之足即初也。上曰「鉉」，而五亦曰「鉉」者，以五附乎上，五之鉉即上也。五曰「耳」，而三亦曰「耳」者，則以三無應乎五，而有「鼎耳革」之象。
震.震上.震下程傳 《震序卦》：「主器者莫若長子，故受之以震。」鼎者器也，《震》為長男，故取主器之義，而繼《鼎》之後。長子，傳國家繼位號者也，故為主器之主。《序卦》取其一義之大者，為相繼之義。震之為卦，一陽生於二陰之下，動而上者也，故為震。
震，動也，不曰動者，震有動而奮發震驚之義，乾坤之交，一索而成震，生物之長也，故為長男，其象則為雷，其義則為動，雷有震奮之象，動為驚懼之義。
震，亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
本義 「震」，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。
震有亨道，「震來」，當震之來時也。」虩虩」，恐懼驚顧之貌。「震驚百里」，以雷言。「匕」，所以舉鼎實；「鬯」，以秬黍酒和鬱金，所以灌地降神者也。「不喪匕鬯」，以長子言也。
此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。
程傳 陽生於下而上進，有「亨」之義。又震為動，為恐懼，為有主。震而奮發，動而進，懼而修，有主而保大，皆可以致亨，故震則有「亨」。當震動之來，則恐懼不 集說 干氏寶曰：祭禮薦陳甚多，而經獨言「不喪匕鬯」者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。
胡氏瑗曰：「百里」，雷聲之所及也、「匕」者，宗廟之器，以棘木為之，似畢而無兩岐，所以舉鼎之實而升於俎也。「鬯」者，以鬱金草和酒，而有芬芳調鬯之氣。
胡氏炳文曰：「震驚百里」，以震為雷取象。「不喪匕鬯」，以長子主器取象。「震亨」，謂震有亨之道。又自以「震來虩虩」釋震字，以「笑言啞啞」以下釋亨字。
蔡氏清曰：「震來」，當震之來時也，以心言，謂事之可懼而吾懼之也。其震懼之也「虩虩」然，非震來而後「虩虩」也。「虩虩」，所以狀其震來也。或曰：來者自外來也，故爻雲「震來厲」。又雲「震不於其躬於其鄰」，此說非唯昧卦辭「震來」之義，亦失卦名震字之義矣。蓋震之來，來猶至也，固亦有其事，然震之至則在我也。六二「震來厲」，謂當震之來而危厲，此震來正與卦辭旨同。至於「震不於其躬」，《本義》分明有「恐懼」「修省」字，其與卦辭同益明矣。凡有所事者皆當懼，懼便是震來也。君子之心，常存敬畏，執事便敬，所以致福而不失其所主之重。
又曰：「震來虩虩」，以心言；「震驚百里」，以事言。「不喪匕鬯」，不懼也，不懼由於能懼。
余氏本曰：」震驚百里」，只是足「笑言啞啞」一句意，大意謂人平時若能恐懼，則可以致福。雖卒然禍變之來，亦無可畏也。
案 「震來」之義，蔡氏得之矣。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
本義 成《震》之王，處震之初，故其占如此。
程傳 初九成《震》之主，致震者也。在卦之下，處《震》之初也。知震之來，當震之始，若能以為恐懼，而周旋顧慮，「虩虩」然不敢寧止，則終必保其安吉，故後「笑言啞啞」也。
集說 石氏介曰：初九有陽明之德，居《震》之始，是能先戒懼者，故繇彖所言，此爻當之。
胡氏炳文曰：初九在內卦之內，《震》之主也，故辭與卦同。蓋震之用在下，在重震之初。又最下者，所以為《震》之主也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐七日得。
程傳 六二居中得正，善處震者也，而乘初九之剛。九，震之主。震剛動而上奮，孰能御之。「厲」，猛也，危也。彼來既猛，則己處危矣。「億」，度也。「貝」、所有之資也。「臍」，升也。「九陵」，陵之高也。「逐」，往追也。以「震來」之「厲」，度不能當，而必喪其所有，則升至高以避之也。「九」，言其重。岡陵之重，高之至也。「九」，重之多也，如九天九地也。「勿逐七日得」，二之所貴者中正也。遇震懼之來，雖量勢巽避，當守其中正，無自失也。億之必喪也，故遠避以自守，過則復其常矣，是勿逐而自得也。
「逐」，即物也。以己即物，失其守矣。故戒「勿逐」，避遠自守，處震之大方也，如二者當危懼而善處者也。卦位有六，七乃更始，事既終，時既易也，不失其守，雖一時不能御其來，然時過事已，則復其常，故云「七日得」。
集說 鄭氏汝諧曰：「億」，度也，度寶貨之可喪而喪之，不憚九陵之險而升之，避害以自全，靜退以觀變，事定則必得其所謂安利也。
楊氏簡曰：六二乘初九之剛，不可安處，故「億喪貝」。往而躋於九陵，雖今未得，至於歷七日，則時當得矣，勿用逐也。避難曲折有如此者，昔太王既不可御狄，不可安處，去而邑於岐山之下，而他日興周焉，此象也。
蔣氏悌生曰：「億」，度也，事未至未著而先謀度之謂億。
楊氏啟新曰：「喪」，自喪之也。「躋於九陵」，飄然遠舉之意。人之所以常蹈禍者，利耳。遠利而自處於高，豈唯無厲，所喪者，可以不久而獲矣。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
本義 「蘇蘇」，緩散自失之狀。以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以「無眚」矣。
程傳 「蘇蘇」，神氣緩散自失之狀。三以陰居陽不正，處不正，於平時且不能安，況處震乎，故其震懼而「蘇蘇」然。若因震懼而能行，去不正而就正，則可以無過。「眚」，過也。三行則至四，正也。動以就正為善，故二「勿逐」則自得。三能行則「無眚」，以不正而處震懼，有眚可知。
集說 趙氏光大曰：當震時而懼益甚，精神渙散，故為「震蘇蘇」之象。然天下不患有憂懼之時，而患無修省之功。若能因此懼心而行，則持身無妄動，應事有成規，又何眚之有？楊氏啟新曰：震而不行，徒震耳，行者，改圖也，此恐懼所以修省也。
九四，震遂泥。
本義 以剛處柔，不中不正，陷於二陰之間，不能自震也，「遂」者，無反之意，「泥」，滯溺也。
集說 項氏安世曰：初九以一陽動乎二陰之下，得《震》之本象，故其福與卦辭合。
九四以一陽動乎四陰之中，則震變成坎，震而遂陷於泥也。
胡氏炳文曰：初與四，皆《震》之所以為《震》者。然震之用在下，四溺於陰柔之中，故震之亨在初而不在四。
案 卦爻「震」字，雖以人心為主，然《震》之本象則雷也。凡雷乘陽氣而動，然所乘之氣不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷連，石雷霹。蓋雷聲有動而不能發達者，陷於陰氣也。此爻陽動於四陰之中，故有「震遂泥」之象。在人則志氣未能自遂，乃困心衡慮之時也。
六五，震往來厲，億無喪有事。
本義 以六居五而處震時，無時而不危也，以其得中，故無所喪而能「有事」也。
占者不失其中，則雖危「無喪」矣。
程傳 六五雖以陰居陽不當位為不正，然以柔居剛又得中，乃有中德者也。不失中則不違於正矣，所以中為貴也。諸卦二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過，中常重於正也。蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理，莫善於中，於六二六五可見。五之動，上往則柔不可居動之極，下來則犯剛，是往來皆危也。當君位為動之主，隨宜應變，在中而已，故當億度無喪失其所有之事而已。所有之事，謂中德，苟不失中，雖有危不至於凶也。億度，謂圖慮求不失中也。五所以危，由非剛陽而無助，若以剛陽有助為動之主，則能亨矣。往來皆危，時則甚難，但期於不失中，則可自守，以柔主動，固不能致亨濟也。
集說 虞氏翻曰：可以守宗廟社稷為祭主，故「無喪有事」也。
項氏安世曰：二居下震之上，故稱來。五居重震之上，故稱「往來」。「億」，度也。
二五之「厲」，即震之恐懼也。二五之「億」，即震之修省也。
熊氏良輔曰：震「往」亦「厲」，「來」亦「厲」，皆以危懼待之，故能「無喪有事」，蓋不失其所有也。此卦辭所謂「不喪匕鬯」，能主器以君天下者與。
俞氏琰曰：二曰「震來」，指初之來。以五視初，則初之始震為既往，四之洊震為復來，五蓋震往而復來之時也。「有事」，謂有事於宗廟社稷也。《震》之主爻在初，而「元喪有事」乃歸之五，五乃《震》之君也。
案 《春秋》凡祭祀皆口「有事」，故此「有事」謂祭也。二五之震同，具有中德而能億度於事理者亦同。然二「喪貝」而五「無喪」者，二居下位，所有者見耳。五居尊，所守者則宗廟社稷也。貝可喪也，宗廟社稷可以失守乎。故二以「喪貝」為中，五以「無喪有事」為中。
本義 以陰柔處震極，故為「索索」「矍矍」之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之時，恐懼修省，則可以「無咎」，而亦不能免於「婚媾」之「有言」。戒占者當如是也。
程傳 「索索」，消索不存之狀，謂其志氣如是。六以陰柔居震動之極，其驚懼之甚，志氣殫索也。「矍矍」，不安定貌。志氣索索，則視瞻徊徨。以陰柔不中正之質而處震動之極，故「征」則「凶」也。震之及身，乃於其躬也。「不於其躬」，謂未及身也。
「鄰」者，近於身者也。能震懼於未及身之前，則不至於極矣，故得「無咎」。苟未至於極，尚有可改之道。震終當變，柔不固守，故有畏鄰戒而能變之義。聖人于震終，示人知懼能改之義，為勸深矣。「婚媾」，所親也，謂同動者。「有言」，有怨咎之言也。六居《震》之上，始為眾動之首，今乃畏鄰戒而不敢進，與諸處震者異矣，故「婚媾有言」也。
集說 鄭氏汝諧曰：上以陰柔之資，而居一卦之上，其中無所得，不能自安，故「震索索」而氣不亢，「視矍矍」而神不固。人之過於恐懼者，固無足取，若能舉動之際，睹事之未然而知戒，亦聖人之所許也。
趙氏光大曰：陰處震極，故當震之來，志氣消沮，瞻視徬徨，驚懼之甚也，以是而行，其志先亂，「凶」也。所以然者，以不能圖之於早也。若震未及身而方及鄰之時，恐懼修省，豫為之圖，則自無「索索」「矍矍」之「咎」矣。
案 此「婚媾有言」，與《夬》四「聞言不信」同，皆占戒之外，反言以決之之辭也。瑣瑣姻婭，見識幾近，當禍患之未至，則相誘以宴安而已爾，安能為人深謀長慮，而相與儆戒於未然乎。
艮.艮上.艮下程傳 《艮序卦》：「震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。 」動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一剛居二陰之下，陽動而上進之物，既至於上則止矣，陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。
然則與畜止之義問異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也，艮止者，安止之義，止其所也。
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
本義 「艮」，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也，其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有「其身」，「行其庭而不見其人」，乃「無咎」也。蓋身動物也，唯背為止，「艮其背」，則止於所當止也， 程傳 人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當「艮其背」，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。「不獲其身」，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道，「行其庭不見其人」，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為「無咎」也。
集說 周子曰：「艮其背」，背非見也，靜則止，止非為也，為不止矣，其道也深乎。
郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至於背則無欲也。內欲不動，則外境不入，是以「行其庭不見其人」也。「不獲其身」，止其止矣。「不見其人」，止於行矣。內外兼止，故人慾滅而天理固存。孟子曰：養心莫善於寡慾，其「艮其背」之謂乎？郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀樂之未發謂之中，艮之為止，其在茲時乎。
《朱子語類》云：「艮其背」，只是言止也。人之四體皆能動，唯背不動，取止之義，止其所，則廓然而大公。
又雲「艮其背」，便「不獲其身」。「不獲其身」，便「不見其人」。「行其庭」對「艮其背」，只是對得輕，身為動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。
又雲「艮其背不獲其身」，只是見道理，不見自家，「行其庭不見其人」，只是見道理，不見個人也。
又雲明道雲，與其非外而是內，不若內外之兩忘也，說得最好，便是「不獲其身」，「行其庭不見其人」，不見有物，不見有我，只見所當止也。
問伊川雲，內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只說得靜中之止否。曰：然。此段分作兩截，「良其背不獲其身」，為靜之止，「行其庭不見其人」，為動之止，總說，則「艮其背」，是止之時當其所而止矣，所以止時自「不獲其身」，行時自「不見其人」，此三句乃「艮其背」之效驗。
問「艮其背不獲其身」，曰：不見有身也。「行其庭不見其人」，曰：不見有人也。
曰；不見有身，不見有人，所見者何物？曰：只是此理。
陸氏九淵曰：「艮其背，不獲其身」，無我。「行其庭不見其人」，無物。
許氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩故也。
蔡氏清曰：「艮其背」，《本義》雲，背者止之所也。夫天有四時，冬不用。地有四方，北不用。人有四體，背不用。一理也。蓋體立而後用有以行，此理若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。
又曰四句只略對，「艮其背」一句是腦，故《彖傳》中言「是以『不獲其身，行其庭不見其人』」。此段功夫，全在「艮其背」上，人多將行其庭對此句說，便不是了。「行其庭」只輕帶邊，緣「艮其背」了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對。
陳氏琛曰：「背」者北也。人之一心，靜之所養有淺深，則發之所中有多寡，而於 吳氏曰慎曰：程子廓然而大公，物來而順應，即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身。物來順應，則忘物而不見其人，動靜各止其所，斯能內外兩忘。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
本義 以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則「無咎」，而又以其陰柔，故又戒其「利永貞」也。
程傳 六在最下，「趾」之象。「趾」，動之先也。「艮其趾」，止於動之初也。事止於初，未至失正，故「無咎」也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃「無咎」。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常「永貞」固，則不失止之道也。
集說 胡氏炳文曰：事當止者，當於其始而止之，乃可「無咎」。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎。初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以「利永貞」，欲常久而貞固也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
本義 六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
程傳 六二居中得正，得止之道者也。上無應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜，剛止於上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止系乎所主，非得自由，故為「腓」之象。股動則腓隨，動止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位則有拯而無隨，左下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。
集說 楊氏簡曰：「腓」，隨上而動者也。上行而不見拯，不得不隨而動，故「心不快」。
案 此爻「隨」字與《咸》三同，《咸》三謂隨四，此爻謂隨三也。蓋《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，咸卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。
此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體隨之，而《易》例以相近之下位而隨，故《咸》三《艮》二皆言「隨」也。兩卦直心位者，皆德非中正，若一以隨為道，則隨之者亦失其正矣，故《咸》三則「執其隨」而「往吝」，此爻則不拯其隨而不快。
然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其隨為不快於心，與《咸》三之志在隨人異矣。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
本義 「限」，身上下之際，即腰胯也，「夤」，膂也。止於腓，則不進而已。九三以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。危「厲 程傳 「限」，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成《艮》之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為「艮其限」，是確乎止而不復能進退者也。在人身如「列其夤」。「夤」，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾。與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理。「厲薰心」，謂不安之勢，薰爍其中也。
集說 王氏宗傳曰：九三下體之終也，以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限夫人之身。雖有體節程度，然其脈絡血氣，必也周流會通，曾無上下之間，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中。今也「艮其限」，而有所止焉，則截然不相關屬。而所謂心者，其能獨寧乎，故曰「厲薰心」。
胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦《震》所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有「列其夤」之象，故不如上之吉。蓋寂然不動者心之體，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以絕物。三過剛不中，確乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也，唯見其危厲薰心而已。
楊氏啟新曰：此爻是惡動以為靜，而反至於動心者，蓋心之與物，本相聯屬，時止而止，時行而行，則事應於心，而心常泰然，有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。
案 「夤」為夾脊骨，止與心相對。「列」，峙也。峙其脊骨，而不得為艮背之象者，蓋艮背者，能動而止也，如人之坐屍立齊，而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭，而與物酬酢也。此之列夤，由於艮限，則因腰之不能屈伸，而脊為之峙，是不能動而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。心猶火也，可揚而不可遏也。揚之則明，遏之則薰矣。危薰心者，言其堙郁昏塞，無光明通泰之象也。《震》之九四，不當動而動，此爻則不當止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。
六四，艮其身，無咎。
本義 以陰居陰，時止而止，故為「艮其身」之象，而占得「無咎」也。
程傳 四，大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物。
唯自止其身，則可「無咎」，所以能「無咎」者，以止於正也。言「止其身無咎」，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。
集說 胡氏瑗曰：人之體，統而言之，則謂之一身。分而言之，則腰足而上謂之身。
六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動，故「無咎」也。
吳氏曰慎曰：視聽言動，身之用也。非禮勿視聽言動，「艮其身」也，時止而止，故「無咎」。若艮限則一於止，是猶絕視聽言動，而以寂滅為道者矣。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
本義 六五當輔之處，故其象如此，而其占「悔亡」也。「悔」，謂以陰居陽。
程傳 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當此義，故止以在上取輔義言之，人之所當慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。「輔」，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而無序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。
「有序」，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中，「艮其輔」，謂止於中也。
集說 蘇氏軾曰：口欲止，言欲寡。
趙氏彥肅曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。
龔氏煥曰：「艮其輔」，非不言也，「言」而「有序」，所以為《艮》也。
谷氏家傑曰：止在言前，非出口方思止也，然「有序」為止，止亦非緘默之謂也。
上九，敦艮，吉。
本義 以陽剛居止之極，敦厚於止者也。
程傳 九以剛實居上，而又成《艮》之主。在艮之終，止之至堅篤者也。「敦」，篤實也。居止之極，故不過而為「敦」。人之止難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終，止道之至善，所以「吉」也。六爻之德，唯此為「吉」。
集說 項氏安世曰：上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當上下之交，時不可止而止，故「危」。上九當全卦之極，時可止而止，故「吉」。
又曰：彖曰「艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎」，唯六四一爻足以當之。
《象》曰「兼山艮，君子以思不出其位」，唯上九一爻足以當之。
胡氏炳文曰：「敦臨」「敦復」，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為「敦」，其占曰「吉」，艮之在上體者凡八，而皆吉。
總論 《朱子語類》雲；《咸》、《艮》皆以人身為象，但艮卦又差一位。
項氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相類，艮四為「背」，故五為「輔」。《咸》四為「心」，故五為背肉，上為輔，又上兌為口，則輔宜在上也。
案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四為心，故五為背而上為口。《艮》以三為心，故四為背而五為口。其位皆緣心而變者也。二之腓兼股為一象，故與《咸》三俱言「隨」。
漸.巽上.艮下程傳 《漸序卦》：「艮者止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。」止必有進，屈伸消息之理也，止之所生亦進也，所反亦進也，《漸》所以次《艮》也。進以序為漸，今人以緩進為漸，進以序不越次，所以緩也。為卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其進有序也，所以為《漸》也。
漸，女歸吉，利貞。
本義 「漸」，漸進也。為卦止於下而巽於上，為不遽進之義，有「女歸」之象焉。
又自二至五，位皆得正，故其占為「女歸吉」，而又戒以「利貞」也。
程傳 以卦才兼漸義而言也，乾坤之變為巽艮，巽艮重而為《漸》。在漸體而言，中二爻交也。由二爻之交，然後男女各得正位。初終二爻，雖不當位，亦陽上陰下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。與《歸妹》正相對，女之歸，能如是之正則「吉」也。天下之事，進必以漸者，莫如「女歸」。臣之進於朝，人之進於事，固當有序。不以其序，則陵節犯義，凶咎隨之。然以義之輕重，廉恥之道，女之從人，最為大也，故以「女歸」為義。且男女，萬事之先也。諸卦多有利貞而所施或不同，有涉不正之疑而為之戒者，有其事必貞乃得其宜者，有言所以利者，以其有貞也。所謂涉不正之疑而為之戒者，《損》之九二是也，處陰居說，故戒以宜貞也。有其事必貞乃得宜者，《大畜》是也，言所畜利於貞也。有言所以利者以其有貞者，《漸》是也。言女歸之所以吉，利於如此貞正也。蓋其固有，非設戒也，《漸》之義宜能亨而不雲亨者，蓋亨者通達之義，非漸進之義也。
集說 胡氏瑗曰：天下萬事，莫不有漸。然於女子，尤須有漸，何則？女子處於閨門之內，必須男子之家，問名納采請期以至於親迎，其禮畢備，然後乃成其禮，而正夫婦之道。君子之人，處窮賤不可以干時邀君，急於求進，處於下位者，不可諂諛佞媚以希高位，皆由漸而致之，乃獲其「吉」也。
郭氏雍曰：進之漸者，無若女之歸，「女歸」不以漸則奔也。漸則為歸，速則為奔，故「女歸」以「漸」為「吉」。凡天下之進，如女婦之漸，無不吉也。「利貞」者，女歸之道，正固守之，無不利也。
胡氏炳文曰：《咸》「取女言」，取者之占也。《漸》「女歸吉」，嫁者之占也。然皆以貞艮為主，艮止也，止而說，則其感也以正，是為取女之吉。止而巽，則其進也以正，是為「女歸」之「吉」。
初六，鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。
本義 鴻之行有序，而進有漸。「干」，水涯也。始進於下，未得所安，而上復無應，故其象如此。而其占則為「小子厲」，雖「有言」，而於義則「無咎」也。
集說 李氏鼎祚曰：「鴻」，隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
楊氏簡曰：進欲其知時，故鴻為象。進欲其漸，故以干磐陸木陵為象。
何氏楷曰：六爻皆取鴻象，往來有時，先後有序，於漸之義為切也。昏禮用雁，取不再偶，又於女歸之義為切也。
案 昏禮用雁，大夫執贄亦用雁，皆取有別有序之義。此爻「小子厲有言」，正如《晉》之「摧如」。凡始進之初，未有使得所安而人信之者。然正唯如此，乃所以安其身，而信於人。若謀便於身圖，而求合於眾議，則危疑之大者至矣。唯《升》之初六曰「眾允」，蓋以其為卦主，時義不同也。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
本義 「磐」，大石也。漸遠於水，進於干而益安矣。「衎衎」，和樂意。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則「吉」也。
程傳 二居中得正，上應於五，進之安裕者也，但居漸故進不速。「磐」，石之安平者，江河之濱所有。象進之安，自「干」之「磐」，又漸進也。二與九五之君，以中正之道相應，其進之安固平易莫加焉。故其「飲食」和樂「衎衎」然，「吉」可知也。
集說 胡氏炳文曰：艮為石，故有「磐」象。鴻食則呼眾，飲食衎衎和鳴，初之「小子」，「厲有言」，危而傷也。二「飲食衎衎」，安且樂矣，時使之然也。在初則無應，在二則柔順中正，而上有九五之應也。
九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。
本義 「鴻」，水鳥，陸非所安也。九三過剛不中而無應，故其象如此，而其占夫征則不復，「婦孕」則「不育」，「凶」莫甚焉，然以其過剛也，故「利禦寇」。
程傳 平高曰「陸」，平原也。三底下卦之上，進至於陸也。陽上進者也，居漸之時，志將漸進，而上無應援，當守正以俟時。安處平地，則得漸之道。若或不能自守，欲有所牽，志有所就，則失漸之道。四陰在上而密比，陽所說也。三陽在下而相親，陰所從也。二爻相比而無應，相比則相親而易合，無應則無適而相求，故為之戒。「夫」，陽也。夫，謂三。三若不守正而與四合，是知征而不知復。「征」，行也。「復」，反也。
「不復」，謂不反顧義理。「婦」，謂四。若以不正而合，則雖孕而不育，蓋非其道也。
如是則「凶」也。三之所利，在「於禦寇」，非理而至者寇也。守正以閑邪，所謂「御 集說 郭氏雍曰：以卦辭言「女歸吉」，故以夫婦為言。
程氏敬承曰：三以過剛之資，當漸進之時，懼其進而犯雌也，故有戒辭焉。征孕皆凶，言不可進也。「利」在「禦寇」，言可止也。
案 此卦以「女歸」為義，則必陰陽相應，乃與義合，故初之「厲」者無應也。二之安者有應也，二亦無應，而位愈高，則不止於厲而已。上九在卦外，不與三應。如「夫征」而「不復」，不顧其家也。三剛質失柔道，如婦有產孕而不能養育，不恤其子也。
以士君子之進言之。上不下交，而下又失順勤之道，於義則凶矣。上下不交，必有讒邪間於其間，所謂寇也，唯能謹慎自守，使寇無所乘，則可以救其過剛之失而利。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
本義 鴻不木棲，「桷」，平柯也，或得平柯，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此，占者如之則「無咎」也。
程傳 當《漸》之時，四以陰柔進據剛陽之上，陽剛而上進，豈能安處陰柔之下，故四之處非安地，如鴻之進於木也。木漸高矣，而有不安之象。鴻趾連，不能握枝，故不木棲。「桷」，橫平之柯，唯平柯之上，乃能安處。謂四之處本危，或能自得安寧之道，則「無咎」也。如鴻之於木本不安，或得平柯而處之，則安也。四居正而巽順，宜「無咎」者也。必以得失言者，因得失以明其義也。
集說 房氏喬曰：進而漸於木，失所也。或得勁直之桷，可容綱足而安棲，謂上附於五，故「無咎」。
胡氏炳文曰：巽為木，而處艮山之上，鴻漸於此，則愈高矣。鴻之掌不能握木，木雖高，非鴻所安也。然陰居陰得正，如於木之中，或得平柯而處之，則亦安矣，故「無咎」。
案 六四亦無應者也，然六四承九五，例皆吉者，以陰承陽，合於「女歸」之義矣。
順以事上，高而不危，故有集木得桷之象。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
本義 「陵」，高阜也。九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔。然終不能奪其正也，故其象如此，而占者如是則「吉」也。
程傳 「陵」，高阜也。鴻之所止，最高處也，象君之位。雖得尊位，然漸之時，其道之行，固亦非遽。與二為正應，而中正之德同，乃隔於三四，三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故「三歲不孕」。然中正之道，有必亨之理，不正豈能隔害之，故「終莫之」能「勝」，但其合有漸耳，終得其「吉」也。以不正而敵中正，一時之為耳，久其能勝乎。
案 此卦之爻象，與《歸妹》同。不擇陰爻陽爻，皆有婦象也。先儒見三五兩陽爻皆言婦，故於三則以婦指四，於五則以婦指二。今推爻意，蓋三五皆取婦象，三無應者 上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
本義 胡氏程氏皆云：「陸」當作「逵」，謂雲路也。今以韻讀之良是。「儀」，羽旄，旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾，蓋雖極高而不為無用之象，故其占為如是則「吉」也。
程傳 安定胡公以陸為逵，「逵」，雲路也，謂虛空之中。《爾雅》：九達謂之逵，逵，通達無阻蔽之義也。上九在至高之位，又益上進，是出乎位之外，在它時則為過矣。於漸之時，居巽之極，必有其序。如鴻之離所止，而飛於雲空，在人則超逸乎常事之外者也。進至於是而不失其漸，賢達之高致也，故可用為儀法而吉也。「羽」，鴻之所用進也。
以其進之用，況上九進之道也。
集說 孔氏穎達曰：上九與三，皆處卦上，故並稱「陸」。上九最居上極，是進處高潔，故曰「鴻漸於陸」也。「其羽可用為儀吉」者，居無位之地，是不累於位者也。
處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也。
王氏安石曰：其進也，以漸而不失時。其翔也，以群而不失序，所謂進退可法者也。
案 六爻皆有「女歸」之義，獨於三五言「婦」者，陰爻則其為臣道妻道不必言也。
上九又處卦上，以為妻道，則女之已老而非歸者，以為臣道，則臣之已退而非進者。既在卦義之外，則亦不必言也。唯三與五，既居高位，又為陽爻，疑其無婦象也，故稱「婦」焉。蓋雖無位，亦時以臣道妻道言，各隨其卦義而已。初以陰應陰，三以陽應陽，皆不合「女歸」之義，故各有「凶」「厲」之辭。五應二，陰陽相求者也，然以二為女，則歸於陽為正偶，故「飲食衎衎」而和也。以五為女，則歸於二為反類，故「三歲不孕」而不和也。四則雖無應而承五，亦得所歸，可以「無咎」。上，卦之終也，進之極也。
既無所取于歸與進之義，則反以無應為宜。蓋在家為保姆，在國為黎老，超然於進退之外者也。陸字與九三重，故先儒改作逵字以叶韻。然逵儀古韻，實非葉也。意者陸乃阿字之誤，阿，大陵也，進於陵則阿矣。儀，古讀俄，正與阿葉。《詩》云：菁菁者莪，在彼中阿，既見君子，樂且有儀。
歸妹.震上.兌下程傳 《歸妹序卦》：「漸者進也，進必有所歸，故受之以歸妹。」進則必有所至， 歸妹，征凶，無攸利。
本義 婦人謂嫁曰「歸」。「妹」，少女也。兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為《歸妹》。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正。三五又皆以柔乘剛，故其占「征凶」而無所利也。
程傳 以說而動，動而不當，故「凶」。不當，位不當也。「征凶」，動則凶也。如卦之義，不獨女歸，無所往而利也。
集說 蔡氏清曰：不曰妹歸而曰「歸妹」，歸者在妹也，如《漸》則曰「女歸」矣。
張氏振淵曰：「妹」乃少女而從長男，又其情以說而動，是其情勝而不計乎匹偶之宜者，故為「歸妹」。所歸在妹，不正可知，故「凶」而無所利也。
案 歸妹文意，如《春秋》歸地歸田之例，以物歸於人，非其人來取物也。歸妹所以失者有二，一則不待取而自歸，失昏姻之禮，以卦象女先於男，與《咸》之男下女相反也。一則以少女歸長男，失昏姻之時，與《咸》兩少之交相反也。故不曰「妹歸」而曰「歸妹」，以明其失禮。不曰歸女而曰歸妹，以見其失時。凡彖辭直著吉凶而無它戒者，《大有》、《鼎》直曰「元亨」，此直曰「征凶無攸利」，蓋尊賢育才者，人君之盛節也。自媒自薦者，士女之醜行也。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
本義 初九居下而無正應，故為「娣」象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而巳，故又為「跛能履」之象。而其占則「征吉」也。
程傳 女之歸，居下而無正應，「娣」之象也。剛陽在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下為順義，娣之卑下，雖賢何所能為，不過自善其身，以承助其 集說 孔氏穎達曰：「征吉」者，少女非偶，為妻而行則凶，為娣而行則吉。
胡氏瑗曰；「跛」者，足以偏也，姪娣非正配，而能盡其道，以配君子，猶足之雖偏，而能履地而行，不至於廢也。
案 初在下，「娣」之象。凡女之歸，不待六禮備者，為失禮。唯娣可以從歸，而不嫌於失禮。少女非偶者為失時，唯娣可以待年，而不嫌於失時，是卦義雖凶，而於初則無嫌，故變徵凶而為「征吉」也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
本義 「眇能視」，承上爻而言。九二陽剛得中，女之賢也。上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內助之功，故為「眇能視」之象。而其占則「利幽人之貞」也，「幽人」，亦抱道守正而不偶者也。
程傳 九二陽剛而得中，女之賢正者也。上有正應，而反陰柔之質，動於說者也。
乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內助之功，適可以善其身而小施之。如眇者之能視而已，言不能及遠也。男女之際，當以正禮。五雖不正，二自守其幽靜貞正，乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，利言宜於如是之貞，非不足而為之戒也。
集說 郭氏雍曰：九二剛中。賢女也。守其幽獨之操，不奪其志，故曰「利幽人之貞」。
胡氏一桂曰：初二跛眇，兌毀折象，《履》卦六三亦兌體，故取象同。
案 此卦與《漸》相似，凡以陰應陽者，女之有配者也。以陰應陰以陽應陽者，女之無配者也。若以陽應陰，則雖有應而反其類，比之無應者加甚矣，乃女之有配而失配者也。《衛詩》曰：泛彼柏舟，亦泛其流，則配之不良者也。又曰：泛彼柏舟，在彼中河，則配之不終者也。然皆自執其志，如石之不移，至於之死而矢靡它，豈非所謂幽人之貞乎。凡足以兩而行，目以兩而明，夫婦以兩而成，跛者一正而一偏也，眇者一昏而一明也。娣雖屈於偏側，而猶能佐理，故曰「能履」。幽人雖失所仰望，而其志炯然，故曰「能視」。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
本義 六三陰柔而不中正，又為說之主。女之不正，人莫之取者也。故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰，「須」，女之賤者。
程傳 三居下之上，本非賤者，以久德而無正應，故為欲有歸而未得其歸。「須」，待也。待者，未有所適也。六居三不當位，德不正也、柔而尚剛，行不順也，為說之主，以說求歸，動非禮也。上無應，無受之者也。無所適，故須也。女子之處如是，人誰取之，不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。
集說 陸氏希聲曰：在天文，織女為貴，須女為賤。
案 「須」當從本義賤女之解為是。三不中正而無應，故取象於女之賤者。人不之取，但反歸而為娣也。然亦唯下卦無應，有娣之象，從在上之同類而歸也。上卦無應，則並無娣之象矣。故在四為「愆期」，在上為「虛筐」。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
本義 九四以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而「愆期」以待所歸之象，正與六三相反。
程傳 九以陽居四，四上體，地之高也。陽剛在女子為正德，賢明者也。無正應，未得其歸也。過時未歸，故云「愆期」。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願取，故其「愆期」乃為「有時」。蓋自有待，非不售也，待得佳配而後行也。九居四雖不當位，而處柔乃婦人之道，以無應故為「愆期」之義。而聖人推理，以女賢而「愆期」，蓋有待也。
集說 胡氏瑗曰：以剛陽之質，居陰柔之位，不為躁進，故待其禮之全備。俟其年之長大，然後歸於君子，斯得其時也，「遲」，待也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。
本義 六五柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無以加此，故又為「月幾望」之象，而占者如之則「吉」也。
程傳 六五居尊位，妹之貴高者也。下應於二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。
至帝乙而後正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而廉降者，則曰「帝乙歸妹」，《泰》六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說於人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。
六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，放其袂不及其娣之袂良也。「良」，美好也。「月望」，陰之盈也，盈則敵陽矣。「幾望」，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也，女之處尊貴之道也。
集說 薛氏溫其曰：至尊之妹，必歸於夫，人倫之正。
案 女不待夫家之求而自歸，非正也，卦之所以凶也，然唯天子之女，則必求於夫家而自歸焉。是《歸妹》之義，在他人則為越禮犯義而凶，在天子則為降尊屈貴而吉矣。
六五居尊而下應九二，適合此象，故其辭如此。卦唯此爻有應，而又于歸妹之義，正為所宜，而非所病，則其為吉宜矣。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
本義 上六以陰柔居《歸妹》之終而無應，約婚而不終者也，故其象如此，而於占為無所利也。
程傳 上六女歸之終而無應，女歸之無終者也，「婦」者，所以承先祖，奉祭祀。
集說 胡氏炳文曰：《震》有虛筐之象，兌羊象，上與三皆陰虛而無應，故有「承筐無實」「刲羊無血」之象。《程傳》以為女歸之無終，本義 以為約婚而不終，蓋曰士曰女，未成夫婦也。先女而後士，罪在女也，故「無攸利」之占，與卦辭同。
豐.震上.離下程傳 《豐序卦》：「得其所歸者必大，故受之以豐，」物所歸聚，必成其大，故《歸妹》之後，受之以《豐》也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動也，離，明也，以明而動，動而能明，皆致豐之道，明足以照，動足以亨，然後能致豐大也。
豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
本義 「豐」，大也。以明而動，盛大之勢也，故其占有「亨」道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以「勿憂宜日中」也。
程傳 豐為盛大，其義自「亨」。極天下之光大者，唯王者能至之。「假」，至也，天位之尊，四海之富，群生之眾，王道之大，極豐之道其唯王者乎。《豐》之時，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周，為可憂慮，宜如日中之盛明廣照，無所不及，然後無憂也。
集說 張子曰：「宜日中」，不宜過中也。
郭氏忠孝曰：《豐》者盛大之名，盛大所以「亨」。然物極盛大者，憂必將至，日過中則昃，《豐》過盛則衰，聖人慾持滿以中，故言「宜日中」。
項氏安世曰：《豐》卦皆以明為主，故下三爻皆明而「無咎」，上三爻皆暗，以能求明為「吉」，不能求為凶，此所以「宜日中」也。
胡氏炳文曰：《豐》之大有「亨」道焉，大則必通也。亦有憂遭焉，大則可憂也。
不必過於憂，如日之中斯可矣。《泰》、《晉》、《夬》、《家人》、《升》皆曰「勿恤」，此曰「勿憂」，皆當極盛之時，常人所不憂，而聖人所深憂。其辭曰「勿憂」，深切之辭，非謂無憂也。
何氏楷曰：《豐》有憂道焉，而雲「勿憂」，蓋於此有道焉，可不必憂也。其道安在，亦曰致豐之本，即保豐之道。何以致豐，離明主之，而震動將之也。宜常如之方中，使其明無所不及，則幽隱畢照，斯可永保夫豐亨矣；本義 「配主」，謂四。「旬」，均也，謂皆陽也。當《豐》之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。
程傳 雷也皆至，成《豐》之象。明動相資，致豐之道。非明無以照，非動無以行，相須猶形影，相資猶表里。初九明之初，九四動之初，宜相須以成共用，故雖旬而相應。
位則相應，用則相資，故初謂四為配主，己所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初於四雲「配」，四於初雲「夷」也。「雖旬無咎」，「旬」，均也。天下之相應者，常非均敵，如陰之應陽，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從。唯《豐》之初四，其用則相資，其應則相成，故雖均是陽剛，相從而無過咎也。蓋非明則動無所之，非動則明無所用，相資而成用，同舟則胡越一心，共難則仇怨協力，事勢使然也。往而相從，則能成其豐，故云「有尚」，有可嘉尚也。在它卦則；不相下而離隙矣。
集說 胡氏瑗曰：「旬」者，十日也，謂數之盈滿也，言初與四其德相符，雖居盈滿盛大之時，可以「無咎」。以此而往，則行有所尚也。
蘇氏軾曰：凡人知生於憂患，而愚生於安佚。《豐》之患常在於暗，故爻皆以明暗為占凶也。初九六二九三，三者皆離也，而有明德者也。九四六五上六，則所謂豐而暗者也。離，火也，日也。以下升上，共性也。以明發暗，其德也。故三離皆十適於震。
初九適四，其配之所在也，故曰「配主」。
項氏安世曰：初以四為配，四以初為「夷」，上下異辭也，自下並上曰「配」。
胡氏炳文曰：初不言「豐」，初未至豐也。五亦不言「豐」者，陰虛歉然方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛柔相應，《豐》則取明動相資。初之剛與四之剛，同德而相遇，雖兩陽之勢均敵，往而從之，非特「無咎」，且「有尚」矣。或曰，十日為「旬」。
來氏知德曰：因「宜日中」句，爻辭皆以日言，文王象《豐》，以一日象之，故曰「勿憂宜日中」。周公象《豐》，以十日象之，故曰「雖旬無咎」。十日為「旬」，言初之豐，以一月論，已一旬也，正豐之時也。
六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。
本義 六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀「見斗」之象。「蔀」，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑。
唯在積其誠意以感發之則吉，戒占者宜如足也。虛中，有孚之象。
程傳 明動相資，乃能成《豐》。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應之地，陰柔不正，非能動者。二五雖皆陰，而在明動相資之時，居相應之地，五才不足，既其應之才不足資，則獨明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為「豐其蔀」。
「日中見斗」，二至明之才，以所應不足與，而不能成其豐，喪其明功，無明功則為昏暗，故云「見斗」。「斗」，昏見者也。「蔀」，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。
斗屬陰而主運平，象五以陰柔而當君位。日中盛明之時乃見斗，猶豐大之時，乃遇柔弱 集說 服氏虔曰：日中而昏也。
張子曰：凡言「往」者，皆進而之上也。初進而上，則遇陽而「有尚」，二既以陰居陰，又所應亦陰，故往增「疑疾」。
郭氏雍曰：六二為離明之中，而有豐蔀之暗者，以陰居陰，上非正應，所以有從暗之象也。天下之理明則無疑，暗則疑。六二用明投暗，「往得疑疾」，乃其宜也。然任其中正，「有孚」而發，則動無不吉。
徐氏幾曰：卦言「宜日中」，以下體言之，則二為中。以一卦言之，則三四為中，故二三四皆言「日中」。剛生明，故初應四則為「往有尚」。柔生暗，故二應五為「往得疑疾」也。
九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
本義 「沛」，一作旆，謂幡幔也，其蔽甚於薛矣。「沫」，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。
程傳 沛字古本有作旆字者，王弼以為幡幔，則是旆也。幡幔圍蔽於內者，「豐其沛」，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應陰暗故也。三居明體之上，陽剛得正，本能明者也。豐之道，必明動相資而成。三應於上，上陰柔，又無位而處震之終，既終則止矣。不能動者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無上之應，則不能成豐。
「沫」，星之微小無名數者。「見沫」，暗之甚也。豐之時而遇上六，「日中」而「見沫」者也。「右肱」，人之所用，乃折矣，其無能為可知。賢智之才遇明君，則能有為於天下。
上無可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是，若欲動而無右肱，欲為而上無所頹，則不能而已，更復何言，無所歸咎也。
案 九三之蔽，又甚於二四者，爻取日中為昏義。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二應五，為柔中之主。四應初，為同德之助。三所應者，乃過中處板之陰，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三雖以剛明之才，為之股肱，而不免於毀折。然於義為「無咎」者，守其剛正以事上，反己無怍而眾無尤也。
又案《易》中所取者雖虛象，然必天地間有此實事，非憑虛造設也，「日中見斗」，甚而至於「見沫」，所取喻者，固謂至昏伏於至明之中。然以實象求之，則如太陽食時是也。食限多則大星見，食限甚則小星亦見矣。所以然者，陰氣蔽障之故，故所謂「豐其蔀」「豐其沛」者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此義亦與《彖傳》「日中則昃月盈則食」相發。
本義 象與六二同。「夷」，等夷也。謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則「吉」也。
程傳 四雖陽剛，為動之主，又得大臣之位，然以不中正，遇陰暗柔弱之主，豈能致豐大也，故為「豐其蔀」。「蔀」，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。「日中見斗」，當盛明之時反昏暗也。「夷主」，其等夷也，相應故謂之主。初四皆陽而居初，是其德同。又居相應之地。故為「夷主」。居大臣之位，而得在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉，故「吉」也。如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當位為之與，在上者下有賢才為之助，豈無益乎，收「吉」也。然而致天下之豐，有君而後能也，五陰柔居尊而震體，無虛中巽順下賢之象。下雖多賢，亦將何為。蓋非陽剛中正，不能致天下之豐也。
集說 孔氏穎達曰：據初適四，則以四為主，故曰「遇其配主」。自四之初，則以初為主，故曰「遇其夷主」也。
張子曰：近比於五，故亦云「見斗」，正府亦陽，故云「夷主」。
郭氏雍曰：二之豐蔀「見斗」，以重陰而非正應也。而「有孚發若吉」者，中正也。
四之豐蔀「見斗」，非中正也。而「遇其夷主吉」者，應初而有遇也。二爻之義相類，故其辭同，而皆終之以吉。有為之時，明動必相濟，然後有成，故初謂四為「配主」，四謂初為「夷主」。迭稱主者，明動相須，莫適為主。唯明者知求動以為主，動者知求明以為主故也。
鄭氏汝諧曰：初視四為「配」，以下偶上也，四視初為「夷」，降亡就下也。
六五，來章，有慶譽，吉。
本義 質雖柔暗，若能來致天下之明，則有「慶譽」而「吉」矣。蓋因其柔暗，而設此以開之。占餚能如是，則如其占矣。
程傳 五以陰柔之才，為《豐》之主，固不能成其豐大。若能來致在下章美之才而用之，則有福慶，復得美譽，所謂「吉」也，六二文明中正，章美之才也。為五者誠能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽之美，故「吉」也。章美之才，主二而言。
然初與三四，皆陽剛之才，五能用賢則匯征矣。二雖陰，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非陰陽正應，在明動相資之時，有相為用之義，五若能來章，則「有慶譽」而「吉」也。然六五無虛己下賢之義，聖人設此義以為教耳。
集說 馮氏當可曰：六二言往，六五言來，往來交合，章明之象。
項氏安世曰：六二以五為「蔀」，在上而暗也，六五以二為「章」，在下面明也。
陳氏曰：五陰暗則往而疑，二文明則來而章，章者離體文明之象。
胡氏炳文曰：三爻稱「日中」，皆有所蔽。六五不稱「日中」，蓋宜日中，無蔽也。
案 五，君位也。彖辭所謂「王假之」者，即此位，則五乃卦主也，卦義所重，在明以照天下。六五雖非明體，然下應六二為文明之主，而五有柔中之德，能資其章明以 上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
本義 以陰柔居於極，處動終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。
無人不覿，亦言障蔽之深，其「凶」甚矣。
程傳 六以陰柔之質，而居豐之極，處動之終，其滿假躁動甚矣。處豐大之時，宜乎謙屈，而處極高，致豐大之功，在乎剛健，而體陰柔，當豐大之任，在乎得時，而不當位。如上六者，處無一當，其凶可知。「豐其屋」，處太高也，「蔀其家」，居不明也。
以陰柔居豐大，而在無位之地，乃高亢昏暗，自絕於人，人誰與之，故「窺其戶，闃其無人」也。至於三歲之久，而不知變，其「凶」宜矣。「不覿」，謂尚不見人，蓋不變也。
六居卦終，有變主義，而不能遷，是其才不能也。
集說 龔氏煥曰：《豐》卦與《明夷》相似，唯變九四一爻，豐其蔀蔽，皆六五上六二陰所為。二「豐其蔀」，以五為應也。三「豐其沛」，以上為應也。四「豐其蔀」，以承五也。然五雖柔暗，以其得中，故有「來章」之「吉」。上居《豐》極，始則蔽人之明，終以自蔽，與《明夷》上六相似。
何氏楷曰：處《豐》之極，亢然自島。豐大其居以明得意，方且深居簡出，距人於千里之外，豈知凶將及矣，能無懼乎？總論 熊氏良輔曰：《豐》六爻以不應為善，初四皆陽，初曰「遇其配王」，四曰「遇其夷主」。二五皆陰，二曰「有孚發若吉」，五日「來章有慶譽吉」。三與上為正應，三不免於折肱，而上則甚凶。當豐大之時，以同德相輔為善，不取陰陽之應也。