周易折中 · 卷六
解.震上坎下程傳 《解序卦》：「蹇者難也，物不可以終難，故受之以解。」物無終難之理，難極則必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。為卦震上坎下，震，動也，坎，險也，動於險外，出乎險也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋陰陽交感，和暢而緩散，故為平《易》。解者，天下患難解散之時也。
解，利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。
本義 「解」，難之散也。後險能動，則出於險之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來，三往居四，人於坤體，二居其所而又得中，故利於西南平易之地。若「無所往」，則宜來復其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復，不可久煩擾也。
程傳 「西南」，坤方。坤之體，廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡《易》，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寬治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寬易也。「無所往，其來復吉，有攸往，夙吉」，「無所往」，謂天下之難已解散，無所為也。「有攸往」，謂尚有所當解之事也。夫天下國家，必紀綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無事矣，是「無所往」也。則當修復治道，正紀綱，明法度，進復先代明工之治，是「來復」也。謂反理正也，天下之「吉」也。「其」，發語辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也。既安定，則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不能成善治，蓋不知來復之義也。「有攸往，夙吉」，謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去則將復盛。事之復生者，不早為則將漸大，故「夙」則「吉」也。
集說 王氏弼曰：《解》之為義，解難而濟厄者也。以解來復則不失中，有難而往，則以速為吉也。無難則能復其中，有難則能濟其厄也。
孔氏穎達曰：褚氏雲，世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。
林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言「利西南，不利東北」。《解》動於險外，是以但言「西南」之「利」，不復言「東北」之小利也。
胡氏炳文曰：《解》之時，以平易為利，略有苛急即非利。以安靜為吉，久為煩擾即非吉。《本義》曰：若「無所往」，則宜來復其所而安靜，是以安靜為吉也。曰：若有 案 《解》之時，異於《蹇》之時，故其辭小異。然處解之道，猶然處蹇之道，故其意大同。言「利西南」，不言不利東北，是辭小異也。然「西南」者退後也，猶《蹇》所云「來」也。「東北」者前進也，猶《蹇》所謂「往」也。今無事則來，固以「西南」為「利」矣。有事雖可以往，而必以「夙」為「吉」，不可以往而忘返也，是猶不以東北為利，而終以「西南」為「利」也。其與處《蹇》之道，意大同矣。蓋國家無論有事無事，皆以退而自修為本。以爻義與卦相參，皆可見矣。
初六，無咎。
本義 難既解矣，以柔在下，上有正應，何「咎」之有？故其占如此。
程傳 六居《解》初，患難既解之時，以柔居剛，以陰應陽，柔而能剛之義，既無患難，而自處得剛柔之宜。患難既解，安寧無事，唯自處得宜，則為「無咎」矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。
集說 郭氏雍曰：處《解》之初，得「無所往其來復吉」之義，故「無咎」也。
胡氏炳文曰：《恆》九二「悔亡」，《大壯》九二「貞吉」，《解》初六「無咎」。三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。
蔡氏清曰：初六以柔在下，則能安靜而不生事以自擾，何「咎」之有？案 彖「利西南」者，處後也。初應剛承剛而處其後，得卦義矣。義明故辭寡。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
本義 此爻取象之意未詳，或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即「三狐」之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無不吉矣。
程傳 九二以陽剛得中之才，上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑。小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易。二既當用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。「田」者去害之事，「狐」者邪媚之獸。「三狐」，指卦之三陰，時之小人也。「獲」，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃「貞」正而「吉」也。「黃」，中色。「矢」，直物。「黃矢」，謂中直也。群邪不去，君心一人，則中直之道，無由行矣。桓敬之不去武三思是也。
集說 楊氏萬里曰：當《解》之時，此爻欲其獲狐，三戒其致寇，四欲其解「拇」，五欲其退「小人」，六欲其「射隼」。一卦六爻，而去「小人」之象居其五。然則召天下多難者誰乎，人君亦何利於天下之多難，而樂於近小人以疏君子哉！
王氏應麟曰：世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐得黃矢」，世之亂也。小人以狡勝君於之介，《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」六三，負且乘，致寇至，貞吝。
本義 《繫辭》備矣。「貞吝」，言雖以正得之，亦可羞也。唯避而去之，為可免耳。
程傳 六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷。而且乘車，非其據也，必致寇奪之至。雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下。
本非在上之物，終可「吝」也。若能大正則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人，宜在下而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當致寇奪也。
難解之時，而小人竊位，復致寇矣。
集說 孔氏穎達曰：「乘」者君子之器也，「負」者小人之事也。施之於人，即在車騎之上而負物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之。
胡氏瑗曰：六三以不正之質，居至貴之地，是小人在君子之位也，故致寇盜之至。
為害於己而奪取之，然而小人得在高位者，蓋在上之人，慢其名器，不辨賢否而與之，以至為眾人所奪而致寇戎之害也。
案 《繫辭傳》釋此爻云：「盜斯奪之」者，奪負乘之人也。又雲「盜斯伐之」者，非伐負乘之人，乃伐上慢下暴之國家也。蓋上褻其名器，則是上慢，如「慢藏」之「誨盜」。下肆其貪竊，則是下暴，如「冶容」之「誨淫」。大是以賊民興而國家受其害，難又將何時而解乎？九四，解而拇，朋至斯孚。
本義 「拇」，指初。初與四皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信矣。
程傳 九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，「拇」，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣。斥去小人，則君子之党進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至而誠合矣。不解去小人，則己之誠未至，安能得人之乎也。初六其應，故謂遠之為解。
集說 劉氏牧曰：「拇」，謂初也。居下體之下而應於己，故曰「拇」。
何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四兩陽爻，皆任解之責者。「而」，汝也。
「拇」，足大指也。九四居近君之位，苟昵近比之小人而不解，則君子之朋雖至，被必肆其離間之術矣。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
本義 卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則「言」也。「孚」，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。
程傳 六五居尊位，為《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者， 集說 鄭氏汝諧曰：益之戒曰：任賢勿貳，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，則必改心易慮，不復有投隙抵巇之望。唯未孚於小人，此小人所以猶有覬幸之心也。五，《解》之主也。以其陰柔，故有戒意。
胡氏炳文曰：卦唯四五言「解」，四能解「小人」，可以來「君子」。五能解「小人」，亦可驗其能為君子。
案 鄭氏說「有孚於小人」，與《傳》義異，而其理尤精。蓋「朋至斯孚」者，君子信之也。「有孚於小人」者，小人亦信之也。君子信，故樂於為善。小人信，故化而不為惡。往往國家有舉措，而小人未革心者，未信之也。信則枉者直，而不仁者遠矣。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
本義 《繫辭》備矣。
程傳 上六尊高之地，而非君位，故曰「公」，但據《解》終而言也。「隼」，鷙害之物，象為害之小人。「墉」，牆，內外之限也。害若在內，則是未解之時也。若出墉外，則是無害矣。復何所解，故在墉上，離乎內而未去也。雲「高」，見防限之嚴而未去者。
「上」，《解》之極也。《解》極之時，而獨有末解者，乃害之堅強者也。上居《解》極，《解》道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患，解已盡矣，何所不利？夫子於《繫辭》復伸其義曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」鷙害之物在墉上，苟無其器，與不待時而發，則安能獲之，所以解之之道，器也。事之當解，與已解之之道至者時也。如是而動，故無括結，發而無不利矣。括結，謂阻礙。聖人於此，發明藏器待時之義，夫行一身至於天下之事，苟無其器，與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無成功，或顛覆者，皆由是也。
集說 沈氏該曰：「隼」之為物，果於悖害者也。「墉」，所以衛內而限外也。害在內，小人在君側也。出乎墉之外，則非射之所能及。「高墉之上」，在內外之間，據衛限之勢，於此而射之，則擬而後動，動而不括，「獲之無不利」矣。在外卦之上，射於高墉之象也。
鄭氏汝諧曰：所謂「公」者，非上六也。言公於此爻，當用射隼之道也。「隼」，指上之陰而言也。「墉」，指上之位而言也。
王氏申子曰：「隼」指上，以其柔邪謂之狐，以其陰鷙謂之「隼」。上以陰柔處震之極，而居一卦之上，是陰鷙而居高者。《解》之既極，尚何俟乎，故「獲之無不利」。
案 此言「公用」，乃《隨》上《離》上「王用」之例，皆非以本爻之位當王公也，鄭氏王氏之說似可從。或以解終言之，而不指隼之為誰，亦可。蓋「狐」者，邪而穴於城社，在內之奸也。「隼」者，鷙而翔於坰野，化外之悍也。自二至五，所以解內難者 總論 徐氏幾曰：下三爻不言解，上三爻言解，所謂動而免乎險也。
損.艮上.兌下程傳 《損序卦》：「解者緩也，緩必有所失，故受之以損。」縱緩則必有所失，失則損也，《損》所以繼《解》也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說，三爻皆上應，是說以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也，上艮之成艮，自上九之變也，三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益於下則為益，取下而益於上則為損，在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損於上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎。取於下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎。故損者，損下益上之義，益則反是。
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。
本義 「損」，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之陰。損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其占當有此下四者之應矣。
程傳 「損」，減損也。凡損抑其過以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠，謂至誠順於理也。損而順理，則大善而「吉」，所損無過差，「可貞」固常行，而利有所往也。人之所損，或過或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非「有孚」則無吉而有咎，非「可貞」之道，不可行也。
集說 呂氏大臨曰：《損》之道不可以為正，當《損》之時，故曰「可貞」。時損則損，時益則益，苟當其時，無往而不可，故《損》、《益》皆「利有攸往」。
蔡氏清曰：剝民奉君之義，只可用之卦名，其卦辭「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」，只承損字泛說。言損所當損，人人皆可用，不專指上之損下也。《益》卦「利有攸往，利涉大川」亦然，豈專為益下之事乎？曷之用，二簋可用享。
本義 言當《損》時，則至薄無害。
程傳 「損」者，損過而就中，損浮末而就本實也。聖人以寧儉為禮之本，故為損發明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠敬為本，多儀備物，所以將飾其誠敬之心，飾過其誠，則為偽矣。損飾，所以存誠也，故云「曷之用，二簋可用享」。「二簋」之約，可用享祭，言在乎誠而已，誠為本也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕 集說 孔氏穎達曰：「曷之用二簋可用享」者，明行損之禮。貴夫誠信，不在於豐，「二簋」至約，可用享祭。
案 彖辭自「有孚」以下，泛說《損》所當損之義，蔡氏之說，極為得之。蓋損益者時也，時在當損，不得不損，唯以誠意為主，而行之又得乎大善之吉，則不但「無咎」，而且可以為常道而利有所往矣。舉一端以明之，則如「二簋」薄祭，固因乎時而節損者也。然能積誠盡禮，則可以致孝乎鬼神，而推之凡事之當損者視此矣。卦義以孚而行損，《程傳》則因損以致孚，略有不同也。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
本義 初九當損下益上之時，上應六四之陰，輟所為之事而速往以益之，「無咎」之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當斟酌其淺深也。
程傳 損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽剛應干四，四以陰柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當損己而不目以為功。所益於上者，事既已則速去之，不居其功，乃無咎也。若享其成功之美，非損己益上也，干為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽於初。初當酌度其宜而損己以益之，過與不及，皆不可也。
集說 孔氏穎達曰：損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得無咎。酌損之者，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之。
《朱子語類》云：酌損之，在損之初下，猶可以斟酌也。
案 孔氏說已事之義，謂如學優而後從政之類，於理亦精。
九二，利貞，征凶。弗損益之。
本義 九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者「利貞」，而「征」則「凶」也。「弗損益之」，言不變其所守，乃所以益上也。
程傳 二以剛中當損剛之時，居柔而說體，上應六五陰柔之君，以柔說應上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。「征」』行也。離乎中，則失其貞正而凶矣，守其中乃「貞」也。「弗損益之」，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖無邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。
集說 林氏希元曰：九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進。志在自守，不肯妄進，九二之貞也，故占者利於守貞。若征行，則是變其所守而得「凶」矣。
夫自守而不妄進，宜若無益於上矣。然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習，其益於上也不少，是弗損乃聽以益之也。桐江一絲，系漢九鼎，清風高節，披拂士習， 六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
本義 下卦本乾，而損上爻以益坤。「三人行」而「損一人」也。一陽上而一陰下，「一人行」而「得其友」也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當致一也。
程傳 「損者」，損有餘也。「益」者，益不足也。「三人」，謂下三陽上三陰，三陽同行，則損九三以益上，三陰同行，則損上六以為三，「三人行則損一人」也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應，由二爻升降，而一卦皆成，兩相與也。
初二二陽，四五二陰，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友。蓋天下無不二者，一與二相對待，生生之本也。三則余而當損矣，此《損》、《益》之大義也。夫子又於《繫辭》盡其義曰：「天地絪緼，萬物化醇，男女媾精，萬物化生，《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」，言致一也。 」「絪緼」，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬物之化醇。「醇」，謂醲厚，醲厚，猶精一也。男女精氣交媾，則化生萬物。
唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽，豈可二也。故三則當損，言專致乎一也。天地之間，當損益之明且大者，莫過此也。
集說 林氏希元曰：此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當損之爻，乃卦之所以為《損》者，故於此言之。
楊氏啟新曰：人之相與，唯其心之同而已。苟精神不孚，意氣不貫，則群黨比周，固三也。即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。苟精神相孚，意氣相貫，則二人同心，固兩也。即千百其朋，亦兩也，是皆不可以不得者也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
本義 以初九之陽剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善，戒占者如是，則「無咎」也。
程傳 四以陰柔居上，與初之剛陽相應，在損時而應剛，能自損以從剛陽也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰「損其疾」。「疾」，謂疾病，不善也。損於不善，唯使之遄速，則「有喜」而「無咎」。人之損過，唯患不速，速則不致於深過，為可喜也。
集說 王氏弼曰：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃「有喜」，「有喜」乃「無咎」也。
蘇氏軾曰：「遄」者初九也，「損其疾」，則初之從我也易，故「遄有喜」。
楊氏萬里曰：六四以柔居柔，得初九之陽以為應，「損其疾」者也。初言」遄往」，四言「使遄」，蓋初之「遄」，實四有以使之也。
胡氏炳文曰：六四與初九為應，初方已其事而速於益四，四損其陰柔之疾，唯速則「有喜」。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。
案 蘇氏，楊氏說，於使字語氣亦近是。
六五，或益之，十朋之龜。弗克違，元吉。
本義 柔順虛中，以居尊位，當《損》之時，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應也。
程傳 六五於《損》時，以中順居尊位，虛其中以應乎二之剛陽，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之，故或有益之之事，則十朋助之矣。「十」，眾辭。「龜」者，決是非吉凶之物。眾人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也，如此可謂大善之吉矣。古人曰：謀從眾則合天心。
集說 張子曰：龜弗能違，言受益之可必，信然不疑也。
楊氏時曰：柔得尊位，虛己而下人，則謙受益。時乃天道，天且不違，況於人乎，況於鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」。
郭氏雍曰：《益》之至，豈獨人事而已，雖元龜之靈弗能違，此其所以「元吉」也。
《洪範》曰：汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，六五之「元吉」，猶《洪範》之「大同」也。
楊氏簡曰：「或」者，不一之辭。「益之」者，不一也，人心歸之也。「十朋之龜」，皆從而弗違，天與龜神祐之也。龜神祐之，故「龜筮協從」。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
本義 上九當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然後可以益人也。能如是則「無咎」，然亦必以正則「吉」，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰「得臣無家」。
程傳 凡《損》之義有三，損己從人也，自損以益於人也，行損道以損於人也。損己從人，徙於義也。自損益人，及於物也，行損道以損於人，行其義也。各因其時，取大者言之，四五二爻，取損己從人，下體三爻，取門損以益人，損時之用，行損道以損天下之當損者也。上九則取不行其損為義，九居損之終，損極而當變者也。以剛陽居上，若用剛以損削於下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽之道益於下，則「無咎」而得其正且「吉」也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從，從服之眾，無有內外也，故曰「得臣無家」。「得臣」，謂得人心歸服。」無家」，謂無有遠近內外之限也。
集說 王氏肅曰：處《損》之極，損極則益，故曰不「損益之」。「得臣」則萬方一軌，故「無家」也。
句氏微曰：上九剛德，為物所歸，雖曰「得臣」，非已所有，蓋以四海為家。
《朱子語類》云：「得臣」有家，其所得也小矣，「無家」則可見其大。
案 卦以損三益上成義，則上者受益之極，卦之主也。故「尤咎，可貞，利有攸往」 卦名以損下益上為義，卦辭則泛論損所當損，而損中有益也。六爻之辭，其以上下體分損益，則根乎卦名，其言損所當損，而損中有益，則又根乎卦辭。
益.巽上.震下程傳 《益序卦》：「損而不已必益，故受之以益」。盛衰損益如循環，損極必益，理之自然，《益》所以繼《損》也。為卦巽上震下，雷風二物，相益者也，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成，陽變而為陰者損也，陰變而為陽者益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。
下厚則上安，故益下為《益》。
益，利有攸往，利涉大川。
本義 「益」，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而「利涉大川」也。
程傳 「益」者，益於天下之道也，故「利有攸往」。益之道可以濟險難，「利涉大川」也。
集說 孔氏穎達曰：《損》卦則損下益上，《益》卦則損上益下，得名皆就下而不據上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下謂之《損》，與下謂之《益》。
陸氏贄曰：損上益下曰《益》，損下益上曰《損》。約己而裕於人，入必悅而奉上矣，豈不謂之益乎。上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎。
范氏仲淹曰：益上曰《損》，損上曰《益》者，何也？益上則損下，損下則傷其本也。損上則益下，益下則固其本也。
蔡氏清曰：損下益上，民貧則君不能獨富，損道也，故為《損》。損上益下，民富則君不能獨貧？益道也，故為《益》。損則上下通一損，益則上下通一益，要知關於上者為多。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
本義 初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然無所報效，故「利用為大作」，必「元吉」，然後得「無咎」。
程傳 初九震動之主，剛陽之盛也。居《益》之時，其才是以益物。雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也，在下者不能有為也，得在上者應從之，剛宜以其道輔於上，作大益天下之事，「利用為大作」也。居下而得上之用以行其志，必須所為大善而「吉」。則無過「咎」，不能「元吉」，則不唯在已有咎乃累乎上，為上之「咎」也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必「元吉」，然後得「無咎」。
集說 《朱子語類》云：初九在下，為四所任而「大作」者，必盡善而後「無咎」。
若所作不盡善，未免有咎也。
案 卦以損四益初為義，則初亦受益之極，卦之主也，故其辭亦與卦同。「利用為大作者」，即彖所謂「利有攸往，利涉大川」也。必大為益人之事，然後可以自受其益。
非然，則受大益者，乃所以為大損矣。凡《易》中言「吉」「無咎」者，皆謂得「吉」而後可以免「咎」。而《損》彖辭及此爻，與《萃》四之辭為尤著。
六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。
本義 六二當《益》下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以「永貞」為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。
程傳 六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之。孟子曰：夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。
夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。「十」者，眾辭眾人所是，理之至當也。「龜」者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能違也。「永貞吉」，就六二之才而言。二中正虛中，能得眾人之益者也。然而質本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求《益》之道，非永貞則安能守也。《損》之六五，十朋之則「元吉」者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故「元吉」也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。「王用享於帝吉」，如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物其意有不通乎。求益於人，有不應乎。祭天，天子之事，故云「王用」也。
集說 王氏逢曰：為臣若是，王者用之，可享上帝。
郭氏雍曰：「或益之」，人益之也。「十朋之龜弗克違」，龜神益之也。「王用享於帝吉」，天益之也。「天且弗違，況於人與鬼神乎」！
蘭氏廷瑞曰：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉。如成湯用伊尹而享天心， 李氏簡曰：「王用享於帝吉」，猶言使之主祭而百神享之也。
鄭氏維岳曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰吁俊尊上帝。
案 郭氏說，於文意甚明，「益之」者人也，「弗克違」者鬼神也。然必克當天心，乃獲是應。故《損》五《象傳》，推本於自上祐，而此爻辭又更有享於上帝之義也。鄭氏謂王用六二以享帝者極是，《隨》上《升》四，其義皆同。但彼雲「西山」「岐山」，而此雲「上帝」者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既雲朋龜弗違，則鬼神其依之義已見，故復推而上之至於上帝。若山川之神，則不大於蓍龜也。
六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。
本義 六三陰柔不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者，蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以「無咎」。又戒以「有孚中行」而「告公用圭」也，用圭所以通信。
程傳 三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之「凶事」則「無咎」。「凶事」，謂患難非常之事。
三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎。唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故「無咎」也。下專自任，上必忌疾，雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《禮》雲；大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上倍之，是猶告公上用圭王也，其孚能通達於上矣。在下而有為之道，固當「有孚中行」。又三陰爻而不中，故發此義。或曰：三乃陰柔，何得反以剛果任事為義，曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。
以此行益，非剛果而何。《易》以所勝為義，故不論其本質也。
集說 王氏安石曰：以至誠而中行，則不獨「無咎」，可以成功。「圭」者所以告成功也。
游氏酢曰：益則吉矣，而「用凶事」者，所謂吉人凶其吉也。三居下體之上，當震之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣。
《朱子語類》云：「益之用凶事」，猶《書》言：用降我凶德，嘉績於朕邦。
蔡氏淵曰：「凶事」，困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰「中行」。
蔡氏清曰：當《益》之時，概當得益，而居於之上，乃危地也，故獨為「益之」以「凶事」之象。雖益之而以凶事，雖凶事亦益之也。所謂苦其心志，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在「有孚中行」上。
張氏振淵曰：益不以美事而以凶事，如投之艱難，置之盤錯，警戒震動之謂也。「無咎」，言可因是而遷善朴過也。下二句，正言其所以「無咎」。「有孚」者，滌慮洗心， 案 此爻與《損》之六四相反對，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰「疾」，曰「凶事」，蓋三四凶懼之位也。故其獲益，亦與他爻不同。在上位者而知《損》四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在《損》四則宜速以改過，在此爻則宜緩以通誠，乃有以為受益之地。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
本義 二四皆不得中，故皆以「中行」為戒。此言以益下為心，而合於「中行」，則「告公」而見「從」矣。《傳》曰：周之東遷，晉鄭焉依。蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。
程傳 四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故「利用為依遷國」。
「為依」，依附於上也。「遷國」，順下而動也。上依剛中之君，而致其益，下順剛陽之才，以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。
集說 吳氏曰慎曰：四正主於益下者，然非君位，不敢自專，必告於公也，「中行」則見從矣。
案 此爻亦與《損》三相反對，《損》三為卦之所損以益上者。此爻為卦之所損以益下者，故辭義相類。《損》三無私交而與上同德，乃可以益上。此爻不專己而與上同德，乃可以益下也。「用」，用六四也，與六二「王用」之「用」同。」遷國」，大事也，亦即卦之所謂「利有攸往，利涉大川」者也。
九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。
本義 上有信以惠於下，則下亦有信以惠丁上矣，不問而「元吉」可知。
程傳 五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利。以陽實在中，「有孚」之象也。以九五之德之才之位，而中心至誠在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云「勿問元吉」。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於天下，天下受其大福，其「元吉」不假言也。「有孚惠我德」，人君至誠益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。
集說 王氏弼曰：得立履尊，為《益》之主者也。為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民，所利而利之焉，惠而不費。惠心者也，信以惠心，盡物之願，固不待問而「元吉」，以誠惠物，物亦應之，故曰「有孚惠我德」也。
呂氏祖謙曰：人君但誠心惠民，不須問民之感，如此然後「元吉」，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先問民之感不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎。
鄭氏維岳曰：《損》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《損》六五受益而獲「元吉」，《益》九五但知民之當益而已，「勿問元吉」也，此惠心之出於「有孚」者也。然上雖不望德於民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出於「有孚」也，故曰王道本子誠意。
案 「勿問」二字，呂氏說是，觀孔子《象傳》可見。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
本義 以陽居益之極，求益不已，故「莫益」而「或擊之」。「立心勿恆」，戒之也。
程傳 上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理。求之極，則侵奪而致仇怨。或夫子曰：放於利而行多怨，孟子謂先利則不奪不厭，聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。「立心勿恆凶」，聖人戒人存心不可專利。雲「勿恆」如是，「凶」之道也，所當速改也。
集說 孔氏穎達曰：上九處《益》之極，益之過其者也。求益無厭，怨者非一，故曰「莫益之，或擊之」也。「勿」，猶無也。求益無巳，是「立心無恆」者也。無恆之人，必凶咎之所集。
案 卦義損上益下，則上者受損之極者也。若以受損為克己利於亦可，而爻義不然者，蓋能克己利下，則受益莫大焉，不得雲受損矣。故損上以處損之終，自損之極，而得益為義。此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書》云：滿招損，謙受益。兩爻之意相備也。
總論 熊氏良輔曰：《損》、《益》二卦，皆以損陽益陰為義。《損》自泰來者也，益自《否》來者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有損而不益。益而不損者，故《泰》居上經十一卦，而《損》居下經十一卦。《泰》、《否》、《損》、《益》為上下經之對，後天序易，其微意蓋可識矣。
夬.兌上.乾下程傳 《夬序卦》：「益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。」益之極，必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也，《夬》所以次《益》也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為《夬》也。《夬》者剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之時也。
。
本義 「夬」，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。
程傳 小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云「揚於王庭」。「孚」，信之在中，誠意也。「號」者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若《易》而無備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也，聖人設戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。「邑」，私邑。「告自邑」，先自治也。以眾陽之盛，決於一陰，力固有餘。然不可極其剛至於太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者強武之事。「不利即戎」，謂不宜尚壯武也。
「即」，從也。從戎，尚武也。「利有攸往」，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜進而往也，不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。
集說 游氏酢曰：「揚於正庭」，誦言於上也。「孚號」，誕告於下也。「告自邑」。自近而及遠也。
胡氏炳文曰：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必「揚於王庭」，使小人之罪明。以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。複利往、往而為《臨》為《泰》為《夬》也。《夬》利往，往而為乾也。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無叫不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。
案 以《彖傳》觀之，則「揚於王庭」者聲罪正辭也。「孚號有厲」者，警戒危懼也。「有厲」，不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰「揚於王庭」矣，則所宣告者眾，而治之務於武斷矣。而又曰「告自邑不利即戎」，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在於自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋「告自邑不利即戎」，是終「孚號有厲」之意，「利有攸往」，是終「揚於王庭」之意。
初九，壯於前趾，往不勝，為咎。
本義 「前」，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。
程傳 九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯於前進者也。「前趾」，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故「往」而「不勝」，則「為咎」也。《夬》之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。
集說 蘇氏軾曰：《大壯》之長則為《夬》，故《夬》之初九，與《大壯》之初九無異。
蔡氏清曰：其「不勝」者，自為不勝也。故曰「為咎」，明非時勢不利也。
九二，惕號，暮夜有戎，勿恤。
本義 九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備。而「暮夜有戎」，亦可無患也。
程傳 《夬》者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛。能知戒備，處決之至善也。內懷兢惕，而外嚴誠號，雖「暮夜」有兵戎，亦可「勿恤」矣。
集說 張子曰：警懼申號，能「孚號」而「有厲」也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。
蘇氏軾曰：「暮夜」，警也。「有戎」「勿恤」，靜也。
王氏申子曰：彖言」孚號」，而以「有厲」處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦」惕號」。蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂，故雖暮夜陰伏之時有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。
吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之「孚號有厲，告自邑，不利即戎」者也，雖「暮夜有戎」而無憂。
案 此爻辭有以「惕號莫夜」為句，「有戎勿恤」為句者，言莫夜人所忽也。而猶惕號，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂「孚號有厲」，「不利即戎」者也。夫唯無事而惕號，故有事而能「勿恤」。史稱終日欽欽，如對大敵，及臨陳則志氣安閒，若不欲戰者是也。此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備於九二者，蓋九二遠陰，主子平時，則發「孚號」告邑「不利即戎」之義。九五近陰，主於臨事，則發「揚於王庭，利有攸往」之義，然其為中行中道則一也。
九三，壯於頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。
本義 「頄」，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有凶道矣，然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合於上六，如」獨行遇雨」，至於「若濡」，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。
程傳 爻辭差錯，安定胡公移其文曰：「壯於頄有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎」，亦未安也。當雲「壯於順有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎」。
夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。「頄」，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，「壯於頄者」也，有凶之道也。「獨行遇雨」，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云「遇雨」。《易》中言雨者，皆謂陰 集說 陸氏希聲曰：當君子之世而應小人，故外有沾污之累，內有慍恨之心。然後獲「無咎」者，志有存焉。
王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見，「壯於頄」者也。「夬夬」者，必乎夬之辭也，應乎上六，疑於污也，故曰「若濡」。君子之所為，眾人固不識，「若濡」則「有慍」之者矣。和而不同，有「夬夬」之志焉，何咎之有。
郭氏雍曰：《夬》與《大壯》內卦三爻相類，故初九九三言「壯」。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故《大壯》曰「小人用壯，君子用罔」。
而此曰「壯於頄有凶，君子夬夬」是也。以小人用壯言之，則知「壯於頄」者，小人之事也，是以「凶」也。唯君子明「夬夬」之義，則終「無咎」矣。
《朱子語類》云：君子之去小人，不必悻悻然，見於面目。至於「遇雨」而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得「無咎」也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象。故「壯於頄」則「有凶」，而和柔以去之乃「無咎」。
蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類之慍，終必能決之而「無咎」。不愈於「壯於頄」而「有凶」乎，此所以貴於決而和也。
何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上於天，故稱「雨」。以其適值而非木心也，故稱「遇」。本非濡也，而跡類之，故稱「若」。或觀其跡而不察其心也，故稱有「慍」。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
本義 以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進，若；下與眾陽競進而安出其後，則可以「亡」其「悔」。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。「牽羊」者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。
程傳 「臀無膚」，居不安也。「行次且」，進不前也，「次且」，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。「牽羊悔亡」，「羊」者，群行之物。「牽」者，挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以「亡」其「悔」。然既處柔，必不能也。
雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。
在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。
集說 方氏應祥曰：「牽羊」之說，《本義》謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象，若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄「有凶」之意。
案 「臀」者與陰相背之物也。《夬》四《姤》三，皆與陰連體而相背，故皆以「臀」 九五，莧陸夬夬，中行無咎。
本義 「莧陸」，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰。如「莧陸」然，若決而決之，而又不為過暴，合於「中行」，則「無咎」矣。
戒占者當如是也。
程傳 五雖剛陽中正居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。
五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如「莧陸」然，則於其「中行」之德為「無咎」也。「中行」，中道也。「莧陸」，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於「中行」無過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，「莧陸」為易斷，故取為象。
集說 鄭氏汝諧曰：「莧陸」，本草云：一名「商陸」，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生，小人之類難絕如此。
《朱子語類》云：「莧陸」是兩物，「莧」者馬齒莧，「陸」者章陸。一名」商陸」，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。
項氏安世曰：「夬夬」者，重夬也。當夬者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以「夬夬」明之。三謂之「遇雨」，五謂之」莧陸」，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。
案 此言「莧陸夬夬」，猶《姤》言「包瓜」，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也，以「中行」，柔之用兼濟也。
上六，無號，終有凶。
本義 陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必「有凶」也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。
程傳 陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必「有凶」也。
集說 蘇氏軾曰：「無號」者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。
楊氏簡曰：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號。則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終於凶。
蔣氏悌生曰：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說，似為小人謀，恐只依卦辭「孚號有厲」之意。言雖是五陽決去，一陰尚存，為君子之計。苟或 總論 徐氏幾曰：「夬」，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無所不至。
龔氏煥曰：《夬》卦似《大壯》，故諸爻多與《大壯》相似，初之「壯於趾」，三之「壯於頄」之類是也。《夬》以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。
案 《夬》之與《壯》，前三爻全相類，是已。後三爻先儒未詳說，須知壯之當前者四也，夬之當前者五也，故《壯》四之「藩決」，即《夬》五之「夬夬」。若《壯》之六五，則壯已過，而非用壯之時。《夬》之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故《壯》五之「喪羊」，即《夬》四之「牽羊」也。若《壯》上之「艱」，《夬》上之「號」，則戒之始終不忘危懼而已。《壯》不如《夬》之盛，故猶曰「不能遂」。《夬》則可以遂矣，然其危懼之心同也。
姤.乾上.巽下程傳 《姤序卦》：「夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。」決，判也。
物之決判則有遇合，本合則何遇，《姤》所以次《夬》也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者，萬物也，風之行無不經觸，乃遇之象，又一陰始生於下，陰與陽遇也，故為《姤》。
姤，女壯，勿用，取女。
本義 「姤」，遇也，決盡則為純乾四月之卦。至《姤》然後一陰可見，而為五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。
程傳 一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，「女壯」則男弱，故戒「勿用取」如是之女。「取女」者，欲其柔和順從以成家道。《姤》乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。
集說 孔氏穎達曰：「姤」，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名為《姤》。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚。故戒之曰：此女壯甚，「勿用取」此「女」也。
敦氏雍曰：陽至四五而後言壯，《姤》一陰方長即為壯者，亦見君子小人之錆不同也。
馮氏椅曰：古文《姤》作《遘》，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為《姤》，《雜卦》猶是古文，鄭本同。
胡氏炳文曰：「女壯」諸家皆以為一陰有將盛之漸。《本義》以為一陰當正陽，已有 案 「女壯」之義，非以一陰始生於下為壯，亦非以一陰獨當五陽為壯。蓋卦以陰為主，陰而為主，即是壯也。
初六，繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。
本義 「柅」，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。
故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以「羸豕」「蹢躅」曉君子，使深為之備雲。
程傳 《姤》陰始生而將長之卦，一陰生，則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當於其微而未盛之時。柅止車之物，金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。「羸豕孚蹢躅」，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。「豕」，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎「蹢躅」。「蹢躅」，跳躑也。陰微而在下，可謂「羸」矣，然其中心常在乎消陽也，君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害君子之心。防於微，則無能為矣。
集說 邱氏富國曰：《姤》之所以為姤者在此一爻，一陰始生，非以「金柅」系之，則柔道何所牽制而不敢進，系之所以防之也。
胡氏炳文曰：彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故於女為壯。爻指一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故於豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。
案 一陰窮於上，眾以為無凶矣。而曰終有凶，防其後之辭也。一陰伏於下，眾未覺其凶矣。而曰見凶，察於先之辭也。陰陽消息，循環無端。能察於先，即所以防其後，能防其後，即所以察於先也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
本義 「魚」，陰物，二與初遇，為「包有魚」之象。然制之在己，故猶可以「無咎」。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。
程傳 「姤」，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應於四，在《姤》則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠。然初之陰柔，群陽在上，而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。「包」者，苴裹也。「魚」，陰物之美者，陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為「無咎」矣。「賓」，外來者也。
「不利賓」，包苴之魚，豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。
集說 陸氏希聲曰：不正之陰，與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及於外。
李氏開曰：《剝》之「貫魚」，《姤》之「包有魚」，皆能制陰者也。
胡氏炳文曰：「包」，如包苴之包，容之於內，而制之使不得逸於外也。
何氏楷曰：「包」字與「系豕」「包瓜」同意，古之小人所以亂天下者，往往君子激 案 制陰之義，不取諸九四之相應，而取諸九二之相比者，陰陽主卦，皆以近比者為親切，而處之又有中有不中焉。故《復》六四之「獨復」，亦不如六二「休復」之為美也。《夬》五近上，則有「莧陸」之嫌，《姤》二《比》初，獨不以陰邪為累乎。曰，夬之陰，其勢極矣。如病之既劇，如亂之已成，非有以除去之不可。《姤》則陰始生也，如病將發，如亂初萌，豫防而早冶之，則不至於盛長矣。觀乎「不利賓」之戒，未嘗不以陰邪之漸馴為諄諄也。《詩》云：敝笱在梁，其魚魴鰥，齊子歸止，其從如雲。是不能制之而使及賓之驗矣。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
本義 九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危「厲」而「無大咎」也。
程傳 二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之。而居《姤》之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也。故處雖不安，而「其行」則又「次且」也。「次且」，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以「無大咎」也。
非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大也。
集說 李氏簡曰：居則臀在下，故《困》初六言「臀」。行則臀在中，故《夬》、《姤》三四言「臀」。
案 「臀無膚」之義，與《夬》四同，「其行次且」，志欲制陰也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然於義則無咎。
九四，包無魚，起凶。
本義 初六正應，已遇於二，而不及於己，故其象占如此。
程傳 「包」者，所裹畜也。「魚」，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之「無魚」，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰，韌之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰，在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，為上而下離，必有凶變。起者，將生之謂，民心既離，難將作矣。
集說 吳氏曰慎曰：九三以不遇陰而「無大咎」，上九以不遇陰而「無咎」，四則「包無魚起凶」，何也？蓋初六本其正應，當遇而不遇故也。
案 四與初正應，當制陰之任者也。然不能制之而為「包無魚」之象，何也？曰：此與《夬》之九三同，當決陰制陰之任，而德非中正。故一則剛壯而懷慍怒，一則疾惡而胥絕遠，無包容之量，無制服之方故也。以是爻德，而適犯卦義取女之戒，則其起凶 九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
本義 「瓜」，陰物之在下者，甘美而善潰。「杞」，高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。「有隕自天」，本無而倏有之象也。
程傳 九五下亦無應，非有遇也。然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者杞也。美實之在下者瓜也，美而居下者，側微之賢之象也。
九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。
又其內蘊中正之德，充實章美。人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內積至誠，則「有隕自天」矣。猶言自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道，求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。
集說 胡氏炳文曰：「魚」與「瓜」皆陰物，二與初遇，故「包有魚」。五與初無相遇之道，猶以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能含晦章美，靜以待之，是雖陰陽消長，時運之常，而造化未有不可回者，《姤》其將可轉而為《復》乎。
俞氏琰曰：「含」即包之謂，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脫，自杞墜地。故曰「含章」，「有隕自天」。
林氏希元曰：「含章」不是全無所事，是用意周密，不動聲色，而自有以消患於方萌也。
案 五為卦主，而與陰無比應，得卦「勿用取女」之義也。夫與陰雖無比應，而為卦主，則有制陰之任焉，故極言修德回天之道。
上九，姤其角，吝，無咎。
本義 「角」，剛乎上者也。上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。
程傳 至剛而在最上者角也。九以剛居上，故以「角」為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可「吝」也。
己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故無所歸「咎」。
集說 徐氏幾曰：上九處《姤》之窮，與初無遇，雖「吝」，然亦「無咎」，陰不必遇也。
胡氏炳文曰：九三以剛居下卦之上，於初陰無所遇，故雖「厲」而「無大咎」。上九以剛居上卦之上，於初陰亦不得其遇，故雖「吝」而亦「無咎」，遇本非正，不遇不足為咎也。
萃.兌上.坤下程傳 《萃序卦》：「姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。」物相會遇則成群，《萃》所以次《姤》也。為卦兌上坤下，澤上於地，水之聚也，故為《萃》，不言澤在地上而雲澤上於地，則為方聚之義也。
萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。
本義 「萃」，聚也。坤順兌說，九五剛中而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為《萃》。亨字衍文。「王假有廟」，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰：「公假」於太廟是也，廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必「見大人」而後可以得「亨」。然又必利於止，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有。聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。
程傳 王者萃聚天下之道，至於「有廟」極也，群生至眾也，而可一其歸仰，人心莫知其鄉也。而能致其誠敬，鬼神之不可度也。而能致其來格，天下萃合人心總攝眾志之道非一，其至大莫過於宗廟。故王者萃天下之道，至於「有廟」，則《萃》道之至也。
祭祀之報，本於人心。聖人制禮以成其德耳，故豺獺能祭，其性然也。萃下有亨字，羨文也，亨字自在下，與《渙》不同。《渙》則無言卦才，《萃》乃先言卦義，彖辭甚明，天下之聚，必得大人以治之。人聚則亂，物聚則爭，事聚則紊，非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃以不正，則人聚為苟合，財聚為悖入，安得亨乎，故「利貞」。《萃》者豐厚之時也，其用宜稱，故「用大牲吉」。事莫重於祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。當萃之時，而交物以厚，則是享豐富之吉也，天下莫不同其富樂矣。若時之厚，而交物以薄，乃不享其豐美，天下莫之與而悔吝生矣。蓋隨時之宜，順理而行，故《彖》雲「順天命也」。夫不能有為者，力之不足也，當萃之時，故「利有攸往」。大凡興工立事，貴得可為之時，萃而後用，是動而有裕，天理然也。
集說 程子曰：《萃》、《渙》皆立廟，因其精神之萃，而形於此，為其渙散，故立此以收之。
項氏安世曰：卦名下元無亨字，獨王肅本有，王弼遂用其說，孔子彖辭初不及此字。
趙氏汝騰曰：陽居五而五陰從之為《比》，陽居五與四而四陰從之為《萃》，二卦相似，然《比》者眾陰始附之初，聖人作而萬物睹之時也。《萃》者二陽相比，群陰萃而歸之，君臣同德，萬物盛多之時也。
何氏楷曰：「用大牲吉」，承「王假有廟」言，「利有攸往」，承「科見大人」言。
案 以《彖傳》觀之，「利見人人亨利貞」為一事無疑。「王假有廟」者，神人之聚也。「利見大人」者，上下之聚也。「用大牲吉」。廣言群祀，由假廟而推之，皆所以聚於神也。「利有攸往」，廣言所行，由見大人而推之，皆所以聚於人也。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤往無咎。
本義 初六上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是「有孚」而「不終」，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑。但「勿恤」而往從正應，則「無咎」矣。戒占者當如是也。
程傳 初與四為正應，本「有孚」以相從者也。然當《萃》時，三陰聚處，柔無守正之節。若舍正應而從其類，乃「有孚」而「不終」也，「乃亂」，惑亂其心也。「乃萃」。
與其同類聚也。初若守正不從，號呼以求正應，則一握笑之矣。「一握」，俗語一團也，謂眾以為笑也。若能「勿恤」而往從剛陽之正應，則無過咎。不然，則入小人之群矣。
集說 胡氏瑗曰：「號」，謂號咷也。萃聚之世，必上下相求和會，然後必有所濟，故始有號咷之怨，終得與四萃聚而有歡笑也。
王氏宗傳曰：初之於四，相信之志，疑亂而不一也。然居萃之時，上下相求。若號焉，四必說而應之，則一握之頃，變號咷而為笑樂矣，謂得其所萃也。故戒之曰「勿恤」，又勉之曰「往無咎」。
姚氏舜牧曰：初四相應，此心本自相孚。但孚須有終為善，如「有孚」而「不終」，則「乃亂」而「乃萃」矣，萃其可亂乎哉。若念有孚之當終，而呼號以往從之，則正應可合，而無妄萃之咎矣。
錢氏志立曰：《萃》與《比》同，所異者多九四一陽耳。《比》初無應，曰，「有孚」者，一於五也。《萃》初與四應，曰「有孚不終」者，有二陽焉，「不終」於四也。及此時而號以求萃，可以破涕為笑，《同人》「先號咷而後笑」者是也。
案 胡氏王氏姚氏錢氏諸說，皆於文義甚合，蓋《易》中「號」「笑」二字每每相對也。兩「乃」字不同，上「乃」字，虛字也；下「乃」字，猶汝也。正如《書》「而康而色」，上而字，虛字也，下而字，猶汝也。言「有孚不終」，則必亂汝之所萃也。其所以亂之故，則錢氏得之矣。「握」者，手所執持以轉移之機也。言能至誠迫切，則一轉移之間，必有和合之喜，故曰「若號，一據為笑」。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
本義 二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃「吉」而「無咎」。又二中正柔順，虛中以上應。九五剛健中正，誠實而下交，故卜祭者有其孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。
程傳 初陰柔，又非中正，恐不能終其孚，故因其才而為之戒。二雖陰柔而得中正， 集說 胡氏瑗曰：君子之進，不可自媒。以苟媚其君，而幸其時之寵榮也。是故君子進用，必須有道。六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，必待其君援引於己，然後往之，此所以得「吉」而「無咎」也。「孚」，信也。「禴」，薄祭也。君子之進，必在乎誠信相交，心志相接。當萃聚之時，誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。孚信中立，則雖禴之薄祭，亦可通於神明也。
張子曰：能自持不變，引而後往，「吉」乃「無咎」。凡言「利用禴」，皆誠素著自於幽明之際。
王氏宗傳曰：彖以「用大牲」為「吉」，而六二以「用禴」為利，何也？備物者，王者所以隨其時。「有孚」者，人臣所以通乎上。
案 彖言「利見大人」，九五者卦之大人也。六二應之，得見大人之義矣。然見大人者，聚必以正，故必，待其引而從之，乃」吉」而「無咎」。蓋聚而不正，則不亨也。
「孚乃利用禴」者，言相聚之道，以誠為本，苟有明信，雖用禴可祭矣，況大牲乎，亦根卦義而反其辭也。《易》曰：可用汲，王明並受其福。《傳》曰：在下位，不援上。此引字是汲引之引，非援引之引。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
本義 六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故「嗟如」而無所利。
唯往從於上，可以「無咎」。然不得其萃，困然後往，復得陰極無位之爻，亦小可羞矣。
戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則「無咎」也。
程傳 二陰柔不中正之人也，求萃於人，而人莫與，求四則非其正應，又非其類，是以不正為四所棄也。與二則二自以中正應五，是以不正為二所不與也。故欲「萃如」，則為人棄絕而「嗟如」，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所利也。唯往而從上六，則得其萃，為「無咎」也。三與上雖非陰陽正應，然萃之時，以類相從，皆以柔居一體之上，又皆無與，居相應之地，上復處說順之極，故得其萃而「無咎」也。易道變動無常，在人識之，然而小吝，何也？三始求萃於四與二，不獲而後往從上六。人之動為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。
集說 吳氏澄曰：與二陰萃於下，而上無應，故嗟嘆不得志。雖無應而比近九四之 俞氏琰曰：《萃》之時「利見大人」，三與五非應非比，而不得其萃，未免有嗟嘆之聲，則「無攸利」矣。既曰「無攸利」，又曰「往無咎」，三與四比，則其往也。舍四可乎，三之從四，四亦巽而受之，故「無咎」。第無正應，而近比於四，所聚非正，有此小疵耳。
案 以《象傳》觀之，吳氏俞氏之說是也。易例三四隔體，無相從之，義，然亦有以時義而相從者，《隨》三之「系丈夫」，及此爻是也。其不正而亦以時義相從者，《豫》三《咸》三是也。皆因九四有主卦之義者故然。
九四，大吉，無咎。
本義 上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必「大吉」，然後得「無咎」也。
程傳 四當《萃》之時，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下體群陰，得下民之聚也：得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居陰，非正也。雖得上下之聚，必得「大吉」，然後為「無咎」也。「大」為周遍之義，無所不周，然後為大，無所不正，則為「大吉」，「大吉」則「無咎」也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，蓋亦有焉：如齊之陳恆，魯之季氏是也。然得為「大吉」乎，得為「無咎」乎，故九四必能「大吉」，然後為「無咎」也。
集說 房氏喬曰：「大吉」謂匪躬盡瘁，始終無玷，可免專民之咎，有謂立大功可免咎者非也。
項氏安世曰：無尊位而得眾心，故必「大吉」而後可以「無咎」。如《益》之初九，在下位而任厚事，亦必「元吉」而後可以「無咎」也。
胡氏炳文曰：《比》卦五陰，皆比五之一陽，《萃》四陰，皆聚歸五與四之二陽。五日「萃有位」，以見四之萃非有位也。無尊位而得眾心，非「大吉」安能「無咎」。
九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。
本義 九五剛陽中正，當《萃》之時而居尊，固「無咎」矣。若有末信，則亦修其「元永貞」之德而「晦亡」矣。戒占者當如是也。
程傳 九五居天下之尊，萃天下之眾，而君臨之，當正其位，修其德，以陽剛居尊位稱其「位」矣。為有其位矣，得中正之道，無過「咎」也。如是而有不信而未歸者，則當自反以修其「元永貞」之德，則無思不服，而「悔亡」矣。「元永貞」者，君之德，民所歸也。故比天下之道，與萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正無過咎，而天下尚有未信服歸附者。蓋其道未光大也，「元永貞」之道未至也，在修德以來之。如苗民逆命，帝乃誕敷文德，舜德非不至也。蓋有遠近昏明之異，故其歸有先後。既有未歸，則當修德也。所謂德，「元永貞」之道也。「元」，首也，長也。為君德首出庶物君長群生，有尊大之義焉，有主統之義焉。而又恆永貞固，則通於神明，光 集說 王氏宗傳曰：五，《萃》之主也。當萃之時，為萃之主，莫大於有其位，尤莫大於有其道。有是位而無是道，則天下不我信者，亦眾矣、故曰「匪孚」。謂天下之人，容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道則未至也，故必「元永貞」而後「悔亡」。
《朱子語類》：問：九五以陽剛中正，當萃之時，而居尊位，安得又有「匪孚」？曰：此言有位而無德，則雖萃而不能使人信，故人有不信，當修其「元永貞」之德，而後「悔亡」也。
案 萃九五，居尊以萃群陰，與比略同。卦象澤上於地，與比象亦略同也，故其「元永貞」之辭亦同。「元永貞，悔亡」，即所謂「原筮，元永貞，無咎」也。
上六，齎咨涕淡，無咎。
本義 處《萃》之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如此，而後可以「無咎」也。
程傳 六，說之主。陰柔小人，說高位而處之，天下孰肯與也。求萃而人莫之與，具窮至於「齎咨」而「涕洟」也。「齎咨」，咨嗟也。人之絕之，由己自取，又將誰咎。
為人惡絕，不知所為，則隕獲而至嗟涕，真小人之情狀也。
集說 方氏應祥曰：此爻照「後夫凶」看，《比》之上六，以比之最後而凶。《萃》之上六，亦以萃之最後而有未安者。故其憂懼若此，此正所謂孤臣孽子也。
黃氏淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》極將職，而不得所萃，乃不得於君親者。「齎咨涕洟」四字，乃極言怨艾求萃之情，故終得萃而「無咎」。
案 方氏黃氏之說得之，蓋不止孤臣孽子，乃放臣屏子之倫也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰「凶」，此則「齎咨涕演」而「無咎」者，《比》彖有「後夫凶」之辭，故遂以上六當之。此彖有「利見大人」之辭，正與《蹇》卦同例，故尚有積誠求萃之理也。
升.坤上.巽下程傳 《升序卦》：「萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。」物之積聚而益高大，聚而上也，故為《升》，所以次於《萃》也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長而益高，為升之象也。
升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
本義 「升」，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。「南征」，前進也。
程傳 「升」者，進而上也。升進則有亨義，而以卦才之善，故「元亨」也。用此 集說 代氏淵曰：尊爻無此人，故不雲「利見」。
案 卦直言「元亨」而無他辭者，《大有》、《鼎》也。雖有他辭而非戒辭者。《升》也。歷選易卦，唯此三者，蓋《大有》與《比》相似。然所比者陰也，民也。所有者陽也，賢也。《鼎》與《井》相似，然「往來井井」者，民也。「大烹以養」者，賢也。《升》與《漸》相似，然《漸》者，賢之有所需待而進者也。《升》者，賢之無所阻礙而登者也。《易》道莫大於尚賢，而賢人得時之卦，莫盛於此三者。故其彖皆曰「元亨」，而無戒辭也，不曰「利見大人」而曰「用見」，代氏之說得之。
初六，允升，大吉。
本義 初以柔順居下，巽之主也，當升之時，巽於二陽，占各如之，則信能升而「大吉」矣。
程傳 初以柔居巽體之下，又巽之主。上承於九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任者也。「允」者，信從也。初之柔巽，唯信從於二，信二而從之同升，乃「大吉」也。二以德言則剛中，以力言則當任，初之陰柔又無應搔，不能自升，從於剛中之賢以進，是由剛中之道也，吉孰大焉。
集說 王氏申子曰；以柔而升，升之義也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必達，而獲「大吉」也。
何氏楷曰：初六巽主居下，猶木之根也。而得地氣以滋之，其升也允矣。所以為升者巽也，所以為巽者初也，「大吉」孰如之。
案 此「允升」允字，當與《晉》之「眾允」同義。蓋不獲上信友，不可以升進也，然《晉》三言眾允，《升》初遂言「允升」，則王氏何氏巽主木根之說是也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
本義 義見《萃》卦。
程傳 二陽剛而在下，五陰柔而居上，夫以剛而事柔，以陽而從陰，雖有時而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉於事勢。非誠眼也。上下之交，不以誠，其可以久乎，其可以有為乎。五雖陰柔，然居尊位，二雖剛陽，事上者也。當內存至誠，不假文飾於外，誠積於中，則自不事外飾，故曰「利用禴」，謂尚誠敬也。自古剛強之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。「禴」，祭之簡質者也。雲「孚乃」，謂既孚乃宜不用文飾，專以其誠感通於上也，如是則得「無咎」。以剛強之臣，而事柔弱之君，又當升之時，非誠意相交，其能免於咎乎。
集說 張氏清子曰：《萃》六二以中虛為「孚」，而與九五應。《升》九二以中實為「孚」，而與六五應。二爻虛實雖殊，其孚則一也。孚則雖用禴而亦利，故二爻皆曰「孚乃利用禴」，《彖》言「剛中而應」，指此爻也。
案 升晉之時，以柔為善。二剛而亦利者，以其中也。剮中有應，是見大人者也， 九三，升虛邑。
本義 陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。
程傳 三以陽剛之才，正而且巽，上皆順之，復有援應，以是而升。如入無人之邑，孰御哉。
案 諸爻皆有吉利之占，三獨無之，則「升虛邑」者，但言其勇於進而無所疑畏耳。
方升之時，故無凶咎之辭。然終不如二五之中，初四之順也，九三過剛，與柔以時升之義反，故其辭非盡善。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
本義 義見《隨》卦。
程傳 四柔順之才，上順君之升，下順下之進，已則止其所焉。以陰居柔，陰而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子，而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進，己則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業用是而亨也。四能如是，則「亨」而「吉」且「無咎」矣。四之才固自善矣，復有「無咎」之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當戒也。居近君之位，在升之時，不可復升，升則凶咎可知，故云如文王則「吉」而「無咎」也。然處大臣之位，不得無事於升，當上升其君之道，下升天下之賢，已則止其分焉。分雖當止，而德則當升也，道則當亨也。盡斯道者其唯文王乎。
案 卦義柔以時升，六四初交上體，又位在巽坤之間，有「南征」之象。迫近尊位，有見大入之義，是爻之合於卦義者也，在己者，用之以見大人則吉。為大人者，用之以享神明則宜。與《隨》上之義同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰「西山」，而曰「岐山」，避彖辭「南征」之文。先儒或言岐山在周西南。
六五，貞吉，升階。
本義 以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得言而升階矣。「階」，升之易者。
程傳 五以下有剛中之應，故能居尊位而吉。然質本陰柔，必守貞固，乃得其吉也。
若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進自階，言有由而易也。指言九二正應，然在下之賢，皆用升之階也。能用賢，則匯升矣。
集說 李氏元量曰：「貞吉升階」，升而有序，故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。
王氏宗傳曰：《彖傳》柔以時升，蓋謂五也。
熊氏良輔曰：以順而升，如歷階然。
案 升至五而極，居坤地之中，亦有「南征」之象焉，乃卦之主也。不取君象，但 上六，冥升，利於不息之貞。
本義 以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。
程傳 六以陰居升之極，昏冥於升，知進而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時而用於貞正而當刁；息之事，則為宜矣。君于于貞正之德，「終曰乾乾」，「自強不息」。如上六不已之心，用之於此，則利也。以小人貪求無已之心，移於進德。
則何善如之。
集說 石氏介曰：已在升極，是昧於升進之理。若能知時消息，但自消退，不更求進，乃利也。
徐氏之樣曰：《豫》上樂極，故」冥豫」。《升》上進極，故「冥升」。
案 「冥升」與「晉其角」之義同，皆進而不能退者也。以其剛也，故曰「角」。
以其柔也，故曰「冥」。」利於不息之貞」，其戒亦與「維用伐邑」之義同，皆勤於自治，不敢以盛滿自居者也。以其剛也，故曰「伐邑」。以其柔也，故曰「不息之貞」。
困.兌上.坎下程傳 《困序卦》：「升而不已必團，故受之以困。」升者，自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故《升》之後受之以《困》也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也，乃在澤下？枯涸無水之象，為睏乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔掩於陽剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時也。
困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
本義 「困」者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四五為上六所掩，所以為困，坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則「亨」也。二五剛中，又有「大人」之象。占者處困能亨，則得其正矣，非大人其孰能之，故曰「貞」。又曰「大人」者，明不正之小人不能當也。「有言不信」，又戒以當務晦默，不可尚口，益取窮困。
程傳 如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能「吉」而「無咎」。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎，「有言不信」，當困而言，人誰信之。
集說 孔氏穎達曰：「困」者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為《困》。
案 「困亨」者，非謂處困而能亨也。蓋困窮者，所以動人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，則能進德於困，而得其所以可通者爾，豈小人之所能乎。困者，君子道屈之時也，屈則不伸矣。「有言不信」，信字疑當作伸字解，蓋有言而動見沮抑，乃是困厄之極，不特，人疑之而不信也。《夬》卦「聞言不信」，己不信人之言也。而夫子以聰不明解之，以信字對聰字，則信字當為疑信之信。此卦「有言不信」，人不行豈之言也。而夫子以尚口乃窮解之，以信字對窮字，則信字當為屈伸之伸。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
本義 「臀」，物之底也。「困於株木」，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。
程傳 六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰掩，是惡能濟人之困。猶「株木」之下，不能蔭覆於物。「株木」，無枝葉之木也。
四，近君之位，在它卦不為無助，以居困而不能庇物，故為」株本」。「臀」，所以居也。
「臀困於株木」，謂無所庇而不得安其居，居安則非圍也。「入於幽谷」，陰柔之人，非能安其所遇。既不能免於團，則益迷暗妄動，入於深困。「幽谷」，深暗之所也。方益人於困，無自出之勢，故於至「三歲不覿」，終困者也。「不覿」，不遇其所亨也。
集說 項氏安世曰：初六在坎下，故為「入於幽谷」，即坎初爻入於坎陷也。
張氏清子曰：人之體行則趾為下，坐則臀為下，初六困而不行，此坐困之象也。
案 《詩》云：出於幽谷，遷於喬木。初不能自遷於喬木，而唯坐困株木之下，則有愈入於幽谷而已。陰柔處困之最下，故其象如此。在人則卑暗窮陋，而不能自拔者。
言「臀」者，況其坐而不遷也。
九二，困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
本義 「困於酒食」，厭飫苦惱之意。「酒食」人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。「朱紱方來」，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時，故「凶」，而於義為「無咎」也。
程傳 「酒食」人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者唯困於所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故為「困於酒食」也。大人君子懷 集說 石氏介曰：「朱紱」，祭服，謂可衣朱紱而享宗廟也。「征凶」，既在險中，何可以行。「無咎」，以其居陽明之德，可以「無咎」。
案 小人以身窮為困，君子以道窮為困。卦之三陽，所謂君子也。所困者，非身之窮，乃道之窮也，故二五則「紱」服榮於躬，四則「金車」寵於行。然而道之不通，則其榮寵也，適以為困而已矣。然榮寵亦非無故而來，神明之意，必有在焉。唯竭誠以求當神明之意，則終有通時矣。故雖當《困》之時，「征行」必「凶」，而其要「無咎」也。
「用享祀」者，謂服此「朱紱」。用此酒食以享之，喻所得之爵祿，不敢以之自奉，而以為竭誠盡職之具也。《書》曰：予不敢宿，則禋於文王武王，意義相近。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
本義 陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。「石」，指四。「蒺藜」，指二。「宮」謂三，而妻則六也。其義則《繫辭》備矣。
程傳 六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。
「石」，堅重難勝之物。「蒺藜」，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，「困於石」也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，「據於蒺藜」也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。「宮」，其居所安也。「妻」，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。《繫辭》曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。」二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣。乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也，如是，死期將至。所安之主，可得而見乎？案 三陰皆非能處困者，初在下，坐而困者也。三居進退之際，行而困者也。傷於外者，必反其家，而又無所歸，甚言妄行取困，其極如此。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
本義 初六，九四之正應，九四處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二。
所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可「吝」，而必有終也。「金車」為九二，象未詳，疑坎有輪象也。
集說 胡氏瑗曰：「徐徐」者，舒緩不敢決進也。
案 「來徐徐」者，喻君子當困時，不欲上進也。「困於金車」者，招我以車，不容不來也，如是則可羞吝矣。然上近九五之剛中止，乃卦所謂大人者，與之同德，終有亨道。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
本義 「劓刖」者，傷於上下。下既傷，則赤紱無所用而反為困矣。九五當《困》之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。
程傳 截鼻曰「劓」，傷於上也、去足為「刖」，傷於下也。上下皆掩於陰，為其傷害，「劓刖」之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。「赤紱」，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也，「利用祭祀」，祭祀之事，必致其誠敬而後受福。人君在田時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而雲上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻。以剛中之德同而相應，相求而後合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與。有與則非困，故徐合而後有說也。二雲「享祀」，五雲「祭祀」，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。
集說 王氏應麟曰：《困》九五日「利用祭祀」，李公晦謂明雖困於人，而幽可感於神，豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎。愚謂孔子云：知我者其天乎。韓子云：唯乖於時，乃與天通，不求人知而求天知，處困之道也。
案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象與九二同，但二則「朱紱」方將來，五則高位而已「困於赤紱」矣。「乃徐有說」者，五兌體，故能從容以處之而有餘裕也。
「利用祭祀」之義，亦與二同。
上六，困於葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔，征吉。
程傳 物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。「葛藟」，纏束之物。「臲卼」，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，「困於葛藟」與「臲卼」也。「動悔」，動輒有悔，無所不困也。「有悔」，咎前之失也。曰，自謂也，若能曰如是動皆得悔，當變前之所為有悔也。能悔則往而得吉也，困極而征，則出於困矣，故「吉」。三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰三居剛而處險，困而用剛險，故凶，上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變困之道也，《困》與《屯》之上皆以無應居卦終，《屯》則「泣血漣如」，《困》則「有悔征吉」，《屯》險極而《困》說，體故也。
以說順進，可以離乎困也。
集說 項氏安世曰：此《彖》所謂「尚口乃窮也」。若能斷「葛藟」而不牽，辭「臲卼」而不居，行而去之，「吉」孰加焉。
《易》氏祓曰：陽剛不可終囤，而二四五皆不言吉，陰柔未免乎困，而上獨言「吉」者，《困》極則變，如《否》之有《泰》，雖險而終濟也。
徐氏幾曰：「震無咎者存乎悔」，困已極矣。「有悔」則可出困而「征吉」，困窮而通，其謂是夫。
吳氏曰慎曰：困非自己致而時勢適逢者，則當守其剛中之德，是謂困而不失其所亨也。其道主於貞，若困由己之柔暗而致者，則當變其所為，以免於困也。其道主於悔，學者深察乎此，則處《困》之道，異宜而各得矣。
案 處困貴於說，而上說之主也，故雖當困極而尚有徵吉之占，異乎初與三之坐困行塞者也。然而兌主，則又有尚口之象，尚口則支離繳繞，如「困於葛藟」然，將且「臲卼」不安，而失其所為說矣，故必悔悟而離去之則「吉」。
總論 龔氏煥曰：卦以柔掩剛而為《困》，主乎陽而言也。而陰之困為尤甚，《彖傳》曰：「困而不失其所亨，其唯君子乎」，三剛爻之謂矣。