周易折中 · 卷五
周易下經 咸.兌上.艮下程傳 《咸序卦》：「有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。」天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主。恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《咸》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《咸》也。艮體篤實，止為誠愨之義。
男女篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。
集說 邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下於女，婚姻之道成矣。恆二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下於男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則咸感之義微，益雖二長，而女居男上，則恆久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《咸》、《恆》與？咸，亨，利貞，取女吉。
本義 「咸」，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸，其占「亨」而「利」正，「取女」則「吉」。蓋感有必通之理，然不以正，則失其「亨」而所為皆凶矣。
程傳 「咸」，感也。不曰感者，《咸》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《咸》有「亨」之理也。「利貞」，相感之道，「利」在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，「取女吉」，以卦才言也。卦有柔上剛下，「二氣感應相與，止而說，男下女」之義，以此義「取女」，則得正而「吉」也。
集說 胡氏炳文曰：「咸」，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，無心之感也。無 初六，咸其拇。
本義 「拇」，足大指也。咸以人身取象，《咸》於最下，「咸拇」之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
程傳 初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動於人？故加人拇之動，未足以進也。「拇」，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。
集說 《朱子語類》：問：《咸》內卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。
蔡氏清曰：「咸其拇」，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。
又曰：《本義》雲，此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑒空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。
六二，咸其腓，凶。居吉。
本義 「腓」，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動「凶」而靜「吉」也。
程傳 二以陰在下，與五為應，故設咸腓之戒。「腓」，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以「凶」也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復雲「居吉」，若安其分不自動，則「吉」也。
集說 王氏弼曰：咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，「凶」之道也。
由躁故凶，居則「吉」矣。處不乘剛，故可以居而獲「吉」。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
本義 「股」，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，「往」則「吝」矣，故其象占如此。
程傳 九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內。居下之上，是宜自得於正道以感於物，而乃應於上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。「股」者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動如股然。其所執守者，隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。
集說 王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰「咸其股」。夫股隨上體而動者也，以剛過之才，不能為主於內，而其所秉執者，在於隨上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰「往吝」。
案 「執其隨」，《本義》以為隨下二爻，《程傳》以為隨上，然隨之為義，取於雁 九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
本義 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而「悔亡」。若「憧憧往來」，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。
程傳 感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞。感之道無所不通，有所私系，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。「憧憧往來，朋從爾思」，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《繫辭》曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮」，夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日「天下何思何慮」。用其思慮之私心，豈能無所不感也？「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰「屈信相感而利生焉」。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。「尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。 」前雲屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也，潛心精微，積也。
致用，施也。積與施乃屈信也。「利用安身，以崇德也」，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事，盡於此矣，故云：「過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。」既雲「過此以往」，「未之或知」，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。
集說 程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。
楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。
《朱子語類》：問：《咸》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。
問：「瞳憧往來，朋從爾思」，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：「往來」固是感應，「憧憧」是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。
又云：「憧憧往來，朋從爾思」，聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。
感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。
問：「瞳憧往來」是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？曰：非也。又問：是憧憧於往來之間否？曰：亦非也。只是對那「日往則月來」底說，那個是自然之往來，此「憧憧」者是加私意不好底往來，「憧憧」只是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。
問：「憧憧往來」，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私系。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。
胡氏炳文曰：「寂然不動」，心之體。「感而遂通」，心之用。「憧憧往來」已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？「貞吉悔亡」，無心之感也，何思何慮之有？「憧憧往來」，私矣。
林氏希元曰：以「憧憧往來」反《觀》九四之貞，只是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。「憧憧往來」，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰「何思何慮」，言其不消如此。
又曰：「貞」者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故「吉」而「悔亡」。「憧懂往來」者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故「朋從爾思」。蓋「憧憧往來」，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶雲朋黨也。
九五，咸其脢，無悔。
本義 「脢」，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私系，九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以「無悔」也。
程傳 九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其 集說 孔氏穎達曰：馬融云：「脢」，背也；鄭康成云：「脢」，脊肉也；王肅云：「脢」在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。
王氏宗傳曰：上六處《咸》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。
「脢」，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。
上六，咸其輔頰舌。
本義 「輔頰舌」，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。
程傳 上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直雲口，而雲「輔頰舌」，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。「輔頰舌」，皆所用以言也。
集說 王氏弼曰：「輔頰舌」者，所以為語之具也。「咸其輔頰舌」，則滕口說也。「憧幢往來」，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
郭氏忠孝曰：《易》稱「近取諸身」，獨《咸》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《咸》極於說，《艮》終於止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。
總論 鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿於有我，安能無所不感乎！
易氏祓曰：「咸」，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初「咸其拇」。二「咸其腓」，三「咸其股」，五「咸其脢」，上「咸其輔頰舌」，皆感其偏體者也。所感出於心，故皆以「咸」字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。
邱氏富國曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為「拇」，二在下體之中為「腓」，三在下體之上為「股」，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為「脢」，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。
龔氏煥曰：《咸》以人身取象，與《艮》卦相類，但《咸》感《艮》止，感者動而止者靜，故《咸》諸爻，不如《艮》吉多而凶少。
恆.震上.巽下程傳 《恆序卦》：「夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆，久也。」咸夫婦之道，夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恆》也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相 恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
本義 恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則「亨」而「無咎」。然又必利於守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
程傳 恆者常久也，《恆》之道可以亨通，恆而能「亨」，乃『無咎」也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也。小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也。故云「利貞」。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？集說 《朱於語類》云：「恆」是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。
徐氏幾曰：《恆》有二義，有不易之恆，有不已之恆。「利貞」者，不易之恆也。「利有攸往」者，不已之恆也。合而言之乃常道也，倚於一偏，則非道矣。
林氏希元曰：唯其不易，所以不已。
初六，浚恆，貞凶，無攸利。
本義 初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，「浚恆」之象也。占者如此，則雖正亦凶，而無所利矣。
程傳 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。「浚」，深之也。「浚恆」，謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，「凶」之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。
集說 陸氏希聲曰：常之為義，貴久於其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故「貞凶」。
胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周孔；為治之始，欲化及於堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故於貞正之道，見其凶也。「無攸利」者，以此而往，必無所利，孔子曰；「欲速則不達」是也。
王氏申子曰：恆，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志則。質柔故昧於遠見，志剛故欲速不達，處恆之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰「浚恆」。非急暴而不能恆，則必苟且而不可恆矣。貞固守此以為恆，取凶之道也，何所利哉。
案 此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，於卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。
九二，悔亡。
本義 以陽居陰，本當有「悔」，以其久中，故得「亡」也。
程傳 在《恆》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有「悔」，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣，中重於正，中則正矣，正不必中也。
九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以「亡」其「悔」矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。
集說 程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。
案 恆者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒於太過，而四陽爻唯二得中。《解》「利西南」，貴處後也，而卦唯初六為最後。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
本義 位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為「不恆其德，或承之羞」之象。「或」者，不知其何人之辭。「承」，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。「貞吝」者，正而不恆，為可羞吝，申戒占者之辭。
程傳 三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。「或承之」，謂有時而至也。「貞吝」，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？集說 蘇氏軾曰：《咸》、《恆》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三「不恆其德」。
王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恆。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。
過剛則躁，巽則不果，是無恆者也。
案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是 九四，田無禽。
本義 以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
程傳 以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恆久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。
集說 胡氏媛曰：常久之道，必本於中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，足猶田獵而「無禽」可獲也。。
案 「浚恆」者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。「田無禽」者，如學不衷於聖而失其方，治不准於王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此「田無禽」之喻也。
六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。
本義 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。
程傳 五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德，剛為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為「貞」，故「吉」。若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃「凶」也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恆故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？集說 《朱子語類》：問：「恆其德貞，婦人吉，夫子凶」，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有「恆其德貞」之象，占者若婦人則「吉」，夫子則「凶」。大抵看《易》須是曉得象占分明。
所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者視其德而有吉凶耳。
邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則「悔亡」，而五有「夫子凶」之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。
以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之凶。
上六，振恆，凶。
本義 振者，動之速也。上六居《恆》之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動。
又陰柔不能固守，居上非其所安，故有「振恆」之象，而其占則「凶」也。
程傳 六居《恆》之極，在震之終。《恆》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為「振恆」，以振為恆也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其「凶」宜矣。
王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恆之終，處震之極，恆終則變而不能恆，震極則動而不能止，故有「振恆」之象。在上而動無恆，其「凶」宜矣。
總論 邱氏富國曰：恆中道也，中則能恆，不中則不恆矣。《恆》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恆之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變，是以初「浚恆」，四「田無禽」也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常，是以三不恆而上「振恆」也。唯二五得上下體之中，知恆之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恆。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恆之道，豈易言哉！
李氏舜臣曰：《咸》、《恆》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。
遯.乾上.艮下程傳 《遯序卦》：「恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。 」夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恆也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。
遯，亨，小利貞。
本義 遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長於下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。
程傳 遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有「亨」也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。
集說 朱子《易說》問：《遯》「小利貞」，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如「小利有攸往」，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。
案 「小利貞」之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至於 初六，遯尾厲。勿用有攸往。
本義 遯而在後，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
程傳 它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者，易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。
集說 陸氏績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰「遯尾」也。避難當在前而在後，故「厲」。往則與災難會，故「勿用有攸往」。
孔氏穎達曰：「遯尾厲」者為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之。
而最在卦內，是遯之為後，故曰「遯尾厲」也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。
《朱子語類》：問：「遯尾厲，勿用有攸往」者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已後矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。
王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為後，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在後，「危厲」之象也。既已處後，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則「危厲」益甚矣。
楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。
案 《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在後之義？曰：因卦義而變者也。
初於序則先，然於位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在後者乎？或曰：《明夷》之初九居內，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。
六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。
本義 以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。
程傳 二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。「黃」，中色。「牛」，順物。「革」，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執系之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。
集說 吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。
龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。
附錄 孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。
案 此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去，「執」，如《雅》詩「執我仇仇」之「執」，於經文「執之」兩字語氣，亦自恰合也，故並存其說。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
本義 下比二陰，當遯而有所系之象，有「疾」而「危」之道也。然以「畜臣妾」則「吉」，蓋君子之於小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。
程傳 陽志說陰，三與二切比系乎二者也。遯貴速而遠，有所繫纍，則安能速且遠也？害於遯矣，故為「有疾」也。遯而不速，是以「危」也。「臣妾」，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。
若以正，則雖系不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。
集說 孔氏穎達曰：九三無應於上，與二相比，處遯之世而意有所系，故曰「系遯」。
《遯》之為義宜遠小人，既繫於陰，即是有疾憊而致危厲也。親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰「畜臣妾吉」。
胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。「畜臣妾吉」者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。
蘇氏濬曰：「畜臣妾吉」，示之以待小人之道，見其不可系也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。
案 孔子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，」然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。
九四，好遯，君子吉，小人否。
本義 下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。
程傳 四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義苟當遯，則去而不疑， 集說 張子曰：有應於陰，不惡而嚴，故曰「好遯」。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。
朱氏震曰：「好」者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故「吉」。「否」者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所系，故陳小人之戒，以佐君子之決。
案 「好」者，惡之反也。「好遯」，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見於其面。正好遯之義也。「小人否」者，即孟子所謂「小丈夫」者也。
又案 「君子吉，小人否」，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂「好遯」者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上「小人剝廬」之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以「小利貞」為戒小人之辭，似與此意亦合。
九五，嘉遯，貞吉。
本義 剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則「吉」矣。
程傳 九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而「吉」。九五非無系應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私系之失，所以為「嘉」也。在《彖》則概言遯時，故云「與時行」「小利貞」，尚有濟遯之意。於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。
集說 龔氏煥曰：「嘉遯貞吉」，即《彖傳》所謂「遯而亨也」。五當位而應，與時偕行者也。
案 此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。
上九，肥遯。無不利。
本義 以剛陽居卦外，下無系應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。「肥」者，寬裕自得之意。
程傳 「肥」者，充大寬裕之意。「遯」者，唯飄然遠逝。無所系滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所系，是遯之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？姜氏寶曰：四之「好」，不如五之」嘉」。五之「嘉」，不如上之「肥」。上與二陰無應無系，故「肥」。「肥」者，疾憊之反也。
總論 項氏安世曰：下三爻艮也，主於止，故為不往，為執革，為「系遯」。上三爻乾也，主於行，故為「好遯」，為「嘉遯」。為「肥遯」也。
大壯.震上.乾下程傳 《大壯序卦》：「遯者退也，物不可以終遯，故受之以大壯。」遯為違去之義，壯為進盛之義。遯者，陰長而陽遯也，大壯陽之壯盛也，衰則必盛消息相須，故既遯則必壯，《大壯》所以次《遯》也。為卦震上乾下，乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壯》之義也。
大壯，利貞。
本義 「大」謂陽也，四陽盛長，故為《大壯》，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨不假言，但利在正固而已。
程傳 《大壯》之道利於貞正也，《大壯》而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。
初九，壯於趾，征凶，有孚。
本義 「趾」在下而進動之物也，剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其「凶」必矣，故其占又如此。
程傳 初陽剛乾體而處下，壯於進者也。在下而用壯，「壯於趾」也。趾在下而進動之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其「凶」。「有孚」，「孚」，信也，謂以壯往則得「凶」可必也。
集說 王氏弼曰：在下而壯，故曰「壯於趾」也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰「征凶有孚」。
王氏申子曰：卦雖以剛壯為義，然爻義皆貴於用柔，蓋以剛而動，剛不可過也。趾在下而主於行，初乾體而居剛用剛，是壯於行而不顧者也。在上猶為過，況下下乎？其「凶」必矣。
九二，貞吉。
本義 以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其止。故戒占者， 程傳 二雖以陽剛當《大壯》之時，然居柔而處中，是剛柔得中，不過於壯，得貞正而「吉」也。或曰：「貞」非以九居二為戒乎？曰：《易》取所勝為義，以陽剛健體，當《大壯》之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒。人能識時義之輕重，則可以學《易》矣。
集說 王氏弼曰：居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以「貞占」。
易氏祓曰：爻貴得位，《大壯》則以陽居陰為吉，益慮其陽剛之過於壯也，故二與四皆言「貞吉」。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。
本義 過剛不中，當壯之時，是「小人用壯」而君子則「用罔」也。「罔」，無也，視有如無，君子之過於勇者也，如此則雖正亦危矣。「羝羊」，剛壯喜觸之物。「藩」，籬也。「羸」，困也。「貞厲」之占，其象如此。
程傳 九三以剛居陽而處壯，又當乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為「用壯」，在君子則為「用罔」。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故「用罔」。「罔」，無也，猶雲蔑也。以共至剛，蔑視於事而無所忌憚也。君子小人，以地言，如君子有勇而正義為亂，剛柔得中，則不折不屈，施於天下而無不宜。苟剛之太過，則無和順之德，多傷莫與，貞固守此，則危道也。凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶，羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當其前也。蓋所當必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當必用，必至摧困也。三壯甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之為，其往足以致凶，而方言其危，故末及於凶也。凡可以致凶而未至者，則曰「厲」也。
集說 京氏房曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。
劉氏牧曰：「罔」，不也。君子尚德而不用壯。若固其壯，則「危」矣。
胡氏瑗曰：九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯之人也。以小人乘此，則必恃剛強陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，雖壯而不矜，雖大而不伐，罔而不用其壯也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩在前，亦觸突而進，以至反「羸其角」，凶之道也。
郭氏雍曰：至三而壯矣，小人務勝人，故喜壯而用之。君子務勝己之私，是以勿用壯於外也。以用壯為正，則危矣。羊狠喜觸，用壯之象也；觸藩羸角，用壯而厲也。「君子用罔」者，君子罔以壯為用也。先儒或為羅網之罔，失之矣。
項氏安世曰；既曰；「小人用壯」，又曰「君子用罔」，勸戒備矣。又曰「貞厲，羝羊觸藩，羸其角」者，恐人以用剛居剛為得正也。
案 京氏以下諸家說「用罔」，與《傳》義異，以夫子《小象》文意參之，諸說近是。
九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。
程傳 四陽剛長盛壯已過中，壯之甚也，然居四為不正，方君子道長之時，豈可有不正也？故戒以貞則吉而「悔亡」。蓋方道長之時，小失則害亨進之勢，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，《大過》是也。藩所以限隔也，藩籬決開，不復羸困其壯也。高大之車，輪輹強壯，其行之利可知，故云「壯於大輿之輹」。「輹」，輪之要處也。車之敗，常在折輹，輹壯則車強矣。雲壯於輹，謂壯於進也，輹與輻同。
集說 王氏弼曰：未有違謙越禮而能全其壯者也，故陽爻皆以後陰位為美。
鄭氏汝諧曰：居四陽之終，其壯易過，故必正吉則「悔亡」。群陽並進，非二陰之所能止，「藩決不羸」，其道通也。「壯於大輿之輹」，其行健也。
《朱子語類》云：九二「貞吉」只是自守而不進，九四卻是有可進之象。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰。有藩決之象。所以為進，非如九二前有三四二陽隔之，不得進也。
俞氏琰曰：爻剛位柔，不極其壯，故因占設戒曰：「貞吉悔亡」。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進，故觸而受羸，四以六五之柔在前，如藩籬剖破而無俟乎觸，故「不羸」。曰「藩決不羸」而不及羊，承九三之辭也。
六五，喪羊於易，無悔。
本義 卦體似兌有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象占如此。「易」，容易之易，言忽然不覺其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《漢食貨志》埸作易。
程傳 羊群行而喜觸，以象諸陽並進。四陽方長而並進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則群陽無所用其剛，是喪其壯於和易也，如此則可以「無悔」。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使群陽雖壯無所用也。
集說 《朱子語類》云：「喪羊於易」，不若作疆埸之易。《漢書食貨志》疆埸之埸正作易，蓋後面有「喪牛於易」亦同此義。今《本義》所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。
胡氏炳文曰：《旅》上九「喪牛於易」，牛性順，上九以剛居極，不覺失其所謂順，此曰「喪羊於《易》 」，羊性剛，六五以柔居中，不覺失其所謂剛，自失其壯，故爻獨不言壯。
案 壯之道貴乎得中，九二方壯之時，以剛處中，壯之正也。至六五則壯已過矣，又以柔處中，則無所用其壯矣，故雖「喪羊」而「無悔」。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
本義 壯終動極，故「觸藩」而「不能退」。然其質本柔，故又「不能遂」其進也。
程傳 「羝羊」但取其用壯，故陰爻亦稱之。六以陰處震終而當壯極，其過可知。
如羝羊之觸藩籬，進則礙身，退則妨角，進退皆不可也。才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之，心然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無所往而利也。陰柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯。失其壯則反得柔弱之分矣，是「艱」則得「吉」也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。
集說 《朱子語類》云：上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然「艱則吉」者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。
易氏祓曰：三前有四，故為「觸藩」。四前遇陰，故為「藩決」。上六前無滯礙，而亦言觸藩者，處一卦之窮也。不能退者，在眾爻之上。不能遂者，亢而不可前進也。然能「艱則吉」，此《易》之所以備勸戒也。
案 五與上皆陰爻，而當陽壯已過之時，五猶曰「喪羊」而上反曰「羝羊觸藩」，何也？蓋「《易》者，像也」。羊之觸也以角，卦似兌，有羊象，而上六適當角位，故雖陰爻而亦云「觸藩」也。陰柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。「艱則吉」者，知其難而不敢輕易以處之也；故可進則進，不可進則退，《雜卦》謂「大壯則止」是也。
總論 項氏安世曰：有以事理得中為正者，有以陰陽當位為正者，剛以柔濟之，柔以剛濟之，使不失其正，此事理之正也；以剛處剛，以柔處柔，各當其位，此爻位之正也。《大壯》之時義，其所謂「利貞」者，利守事理之正，不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不當位而皆利。初九、九三、上六三爻，當位而皆不利。又於九二、九四爻辭明言貞吉，於初九、九三爻辭明言「征凶」「貞厲」，聖人猶恐其未明也。又以《小象》釋之，於九二則曰「『九二，貞吉』以中也」，明正吉以中而不以位也；子六五則曰「位不當也」，亦明無悔在中不在位也。《易》之時義屢遷如此。
晉.離上.坤下程傳 《晉序卦》：「物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也，」物無壯而終止之理，既盛壯則必進，《晉》所以繼《大壯》也。為卦離在坤上，明出地上也。日出於地，升而益明，故為《晉》。晉，進而光明盛大之意也，凡物漸盛為進，故《象》云：「晉，進也。」卦有有德者，有無德者，隨其宜也。乾坤之外，雲「元亨」者，固有也。雲「利貞」者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《漸》是也，隨卦可見。《晉》之盛而無德者，無用有也。晉之明盛，故更不言「亨」。順乎大明，無用戒正也。
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
本義 「晉」，進也。「康侯」，安國之侯也。「錫馬蕃庶，晝日三接」，言多受大賜， 程傳 《晉》為進盛之時，大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也，故為「康侯」。
「康侯」者，治安之侯也。上之大明，而能同德以順附，治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。車馬，重賜也；「蕃庶」，眾多也。不唯錫與之厚，又見親禮，晝日之中，至於三接，言寵遇之至也。晉，進盛之時，上明下順，君臣相得，在上而言，則進於明盛；在臣而言，則進升高顯，受其光寵也。
集說 郭氏雍曰：《晉》卦取名之義，與《大有》略相類，《大有》火在天上，君道也。《晉》明出地上，臣道也，以人臣之進，獨備一卦之義。則臣之道至大者，非康侯安足以當之？案 《易》有《晉》、《升》、《漸》三卦，皆同為進義而有別。《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義義次之，觀其彖辭皆可見矣。
初六，晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。
本義 以陰居下，應不中正，欲進見摧之象。占者如是而能守正則吉，設不為人所信，亦當處以寬裕，則「無咎」也。
程傳 初居《晉》之下，進之始也。「晉如」，升進也。「摧如」，抑退也。於始進而言遂其進，不遂其進，唯得正則「吉」也。「罔孚」者，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上末見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣，皆有咎也。故裕則「無咎」，君於處進退之道也。
集說 王氏安石曰：初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退則懟上之不知。孔子曰：我待價者也。此「罔孚」而裕於進也。孟子久於齊，此「罔孚」而裕於退也。
《朱子語類》：問：初六「晉如摧如」象也，「貞言」占辭。曰：「罔孚，裕無咎」，又是解上兩句，恐「貞吉」說不明，故又曉之。
胡氏炳文曰：進之初，人多有未信者。然「摧如」在彼，而吾不可以不正，「罔孚」在人，而吾不可以不裕。「貞」與「裕」，皆戒辭也。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，於其王母。
本義 六二中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是而能守正則吉，而受福於王母也。「王母」，指六五。蓋享先妣之言占，而凡以陰居尊者，皆其類也。
程傳 六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強於進者也，故於進為可憂愁，謂其進之難也。然守其貞正，則當得吉，故云「晉如愁如貞吉」。「王母」，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進。然其中正之德，久而必彰。上之人自當求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當求之，加之寵祿，受介 集說 胡氏炳文曰：《小過》六二曰「遇其妣」，彼言祖妣，即此言「王母」也。
案 二五相應者也，以陰應陽，以陽應陰，則有君臣之象，以陰應陰，則有妣婦之象。不曰母而曰王母者，禮重昭穆，故孫祔於祖，則孫婦祔於祖姑。蓋以昭穆相配，《易》爻以相配喻相應也。此明其為王母，而《小過》只言「妣」，蒙上過其祖之文爾。
六五卦之主，而二應之，故有受福之義。
六三，眾允，悔亡。
本義 三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而「悔亡」也。
程傳 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在順體之上，順之極者也。三陰皆順上者也，是三之順上，與眾同志，眾所允從，其悔所以亡也。有順上向明之志，而眾允從之，何所不利？或曰，不由中正，而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也，況順上之大明，豈有不善也？是以「悔亡」。蓋亡其不中正之失矣。古人曰，謀從眾則合天心。
集說 吳氏曰慎曰：初「罔孚」，未信也；三「眾允」，見信也。信於下斯信於上，故弗信乎友，弗獲於亡矣。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
本義 不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為「鼫鼠」之象。占者如是，雖正亦「危」也。
程傳 以九居四，非其位也。非其位而居之，貪據其位者也。貪處高位，既非所安，而又與上同德，順麗於上，三陰皆在己下，勢必上進，故其心畏忌之。貪而畏人者，「鼫鼠」也，故云「晉如鼫鼠」。貪於非據，而存畏忌之心，貞固守此，其危可知。言「貞厲」者，開有改之道也。
集說 項氏安世曰：《晉》之道，以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。
三雖不正，以其能順，故得其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如「鼫鼠」之窮而不得遂。
案 此卦以彖辭觀之，則九四以一陽而近君，「康侯」之位也。參之爻義，反不然者，蓋卦義所主在柔，則剛正與時義相反。當《晉》時，居高位，而失靜正之道。乖退讓之節，貪而畏人，則非鼫鼠而何？「貞厲」者，戒其以持祿保位為常，而不知進退之義也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
本義 以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其「悔亡」。
又一切去其計功謀利之心，則「往吉」而「無不利」也。然亦必有其德，乃應其占耳。
程傳 六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得，如此而往，則 集說 劉氏牧曰：陽為躁動，陰為靜止。二五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰「悔亡」。
石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。
胡氏炳曰：事有不必憂者，「勿恤」，寬之之辭也，有不當憂者，「勿恤」，戒之之辭也。此曰「失得勿恤」，戒辭明矣，蓋當《晉》之時，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明於所當為，不當用其明於計功謀利之私也。
案 彖辭言康侯之被遇，而《傳》以柔進上行釋之，則聖人之意，以此爻當康侯而為卦主明矣。蓋凡卦皆有主，其合於彖辭者是也。九四高位而爻辭不善如此，則彖辭之，義，誠非六五不足以當之。「晉如鼫鼠」者，患得患失，鄙夫之行也。「失得勿恤」者，竭誠盡忠，君子之志也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
本義 「角」，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，則雖「危」而「吉」且「無咎」。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可「吝」矣。
程傳 「角」，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也。在《晉》之上，進之極也。剛極則有強猛之過，進極則有躁急之失。以剛而極於進，失中之甚也。無所用而可，唯獨用於「伐邑」，則雖「厲」而「吉」且「無咎」也。
伐四方者，治外也。伐其居邑者，治內也。言「伐邑」，謂內自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者以之自治，則雖傷於「厲」而「吉」且「無咎」也。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。復雲「貞吝」以盡其義，極於剛進，雖自治有功，然非中和之德，故於貞正之道為可「吝」也，不失中正為貞。
集說 張子曰：無可進而進，唯「伐邑」於內則可矣，如君子則知止也。
王氏宗傳曰：《晉》之上九，晉至於「角」，無所復進矣。唯能自反自克而內自治焉，則知危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。
《朱子語類》：看伯於與廬陵問答內《晉》卦「伐邑」說。曰：《晉》上九「貞吝」，「吝」不在克治，正以其克治之難，面言其合下有此吝耳。「貞吝」之義，只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道為吝也。
項氏安世曰：《晉》好柔而惡剛，故九四、上九皆以「厲」言之。四進而非其道，故為「鼫鼠」。上已窮而猶晉，故為「晉其角」。
陸氏振奇曰：當《晉》之時，聖人最喜用柔而不用剛，故四陰「吉」「悔亡」，二陽「厲」且「吝」也。
案 」晉其角」者，是知進而不知退者也。知進而不知退者，危道也。然亦有時事使然，而進退甚難者。唯內治其私，反身無過，如居家則戒子弟，戢僮僕；居官則杜交私，嚴假託，皆「伐邑」之謂也，如此則雖「危」而「吉無咎」矣。若以進為常，縱未 總論 邱氏富國曰：「晉」，進也，柔進而上行也，故卦專主柔進為義。六爻四柔二剛，六五一柔自四而升，已進者也，故「往吉無不利」。下坤三柔，皆欲進者，而九四以剛間之，故有「晉如鼫鼠」之象。
趙氏汝騰曰：下三爻皆柔順而坤體，故初二「吉」、三「悔亡」。四上以陽不當位，故「厲」且「吝」。唯五以柔明居尊位，故「往吉無不利」也。
龔氏煥曰：《晉》卦諸爻，皆以進為義。初二三五，柔之進。四與上，剛之進也。
四陰二陽，陰多「吉」而陽多「厲」者，《晉》以柔順為善，剛強則躁矣，故《彖傳》曰：「順而麗乎大明，柔進而上行。」卦之得名，其亦以柔為主與？ 明夷.坤上.離下程傳 《明夷序卦》：「晉者進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。」夫進之不已，必有所傷，理自然也，《明夷》所以次《晉》也，為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。《晉》者明盛之卦，明君在上，群賢並進之時也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為《明夷》。
明夷，利艱貞。
本義 「夷」，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為《明夷》。又其上六為暗之主。六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。
程傳 君子當《明夷》之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也：集說 孔氏穎達曰：時雖互暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。
李氏舜臣曰：《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰「利艱貞」，未有一卦全體以「利艱貞」為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之，其時可知也。
胡氏炳文曰：以二體，則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上；上為暗主，而五近之，故《本義》從《彖傳》以「利艱貞」為五。
初九，明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食，有攸往，主人有言。
本義 飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。
程傳 初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朵。凡小人之害君子，害其所以行者。「君子於行，三日不食」，君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。「君子於行」，謂去其祿位而退藏也。「三日不食」，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見， 集說 蘭氏廷瑞曰：陽剛之君子，居明夷之始，戢翼避禍，見幾先遯。
項氏安世曰：「垂其翼」，不言夷，未傷也。「夷於左股」，言已傷也。說者以「垂其翼」為傷翼，非也，斂翼而下飛者，避禍之象也。
邱氏富國曰：初體離明，去上最遠，見傷即避，有飛而垂翼之象。君子知幾，義當速去。蓋可以不食，而不可以不去。去重於食故也。
俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見幾之明，不待難作而蚤避者也。夫知幾而早去，此君子獨見，主人固不識也，豈得無言？六二，明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。
本義 傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。
程傳 六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰暗小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不；能深相傷害，終能違避之耳。足者所以行也，股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者。手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。「夷於左股」，謂傷害其行而不甚切也。雖然，亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而古也。君子為陰暗所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣。故云「馬壯」則「吉」也。二以明居陰暗之下，所謂「吉」者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也。
集說 王氏宗傳曰：六二文明之主也，以六居二，柔順之至文王以之。
案 《明夷》與《豐》卦略相似，然《豐》者明中之昏，《明夷》則昏極而不復明也。兩卦皆以上六為昏之主，六二為明之主。既為明之主，豈可不以救昏為急？故此之「夷於左股」者，與《豐》二之「往得疑疾」同也；此之「用拯馬壯」者，與《豐》之「有孚發若」同也。蓋未至於《豐》三之「折其右肱」，則猶有可為之理也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
本義 以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有「不可疾貞」之戒。成湯赴於夏台，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。
程傳 九三離之上，明之極也。又處剛而進，上六坤之上，暗之極也。至明居下而 集說 胡氏炳文曰：二之救難，可速也；三之除害，不可速也，故有「不可疾貞」之戒。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
本義 此爻之義未詳，竊疑左腹者幽隱之處；「獲明夷之心於出門庭」者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
程傳 六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也，六五《明夷》之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結於上。右當用，故為明顯之所；左不當用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。四由隱僻之道深入其君，故云「入於左腹」。「入腹」，謂其交深也。其交之深，故得其心。
凡奸邪之見信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？「於出門庭」，既信之於心，而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心而後能行於外。
集說 楊氏時曰：「腹」，坤象也，坤體之下，故曰「左腹」，尊右故也。「獲明夷之心」，所謂求仁而得仁也，此微子之明夷也。
《朱子語類》云：《明夷》下三爻皆說「明夷」，是明而見傷者。六四說者卻以為奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外。下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去。故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心「於出門庭」也。上六「不明晦」，則是合下已是不明。
胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四則將入暗中。然比之六五，則四尚淺也，猶可得意於遠去。「獲明夷之心」者，微子之自靖。「於出門庭」者，微子之行遯也。
六五，箕子之明夷，利貞。
本義 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。「利貞」，以戒占者。
程傳 五為君位，乃常也。然《易》之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登於天，後入於地。
本義 以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
程傳 上居卦之終，為《明夷》之主，又為《明夷》之極，上至高之地。明在至高，本當遠照。明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當及遠，「初登於天」也，乃夷傷其明而昏暗，「後入於地」也。上，《明夷》之終，又坤陰之終，明傷之極者也。
集說 蘇氏軾曰：六爻皆「晦」也，而所以晦者不同，自五以下，「明」而「晦」者也。若上六不明而晦者也，故曰「不明晦」。
胡氏炳文曰：下三爻以「明夷」為句首，四五「明夷」之辭在句中。上六不曰「明夷」而曰「不明晦」，蓋唯上六「不明」而「晦」。所以五爻之明，皆為其所夷也。
總論 蘇氏軾曰：力能求則救之，六二之「用拯」是也。力能正則正之，九三之「南狩」是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之「箕子」是也。
君子居《明夷》之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，欲近者則入腹獲心「於出門庭」。而遠者，則行不及食也。
家人.巽上.離下程傳 《家人序卦》：夷者傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人。」夫傷困於外，則必反於內，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家內之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出。火熾則風生。風生自火，自內而出也。自內而出，由家而及於外之象。二與五，正男女之位於內外，為家人之道。明於內而巽於外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施於家。行於家者，則能施於國，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之於外耳。故取自內而出之象，為家人之義也。《文中子》書以明內齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂「齊乎巽」，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如「戰乎乾」，乾非有戰義也。
家人，利女貞。
程傳 家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨雲「利女貞」者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。
集說 楊氏時曰：家人者，治家人之道也。齊家自夫婦始，舜觀刑於二女，文王刑於寡妻，至於兄弟。「利女貞」者，言家道之本也。
林氏希元曰：所正雖在女，所以正之者則在夫，蓋主家之人也。
初九，閒有家，悔亡。
本義 初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其「悔亡」矣。戒占者當如是也。
程傳 初，家道之始也。「閒」，謂防閒法度也。治其有家之始，能以法度為之防閒，則不至於悔矢。治家者治乎眾人也，苟不閒之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閒之於始，則無是矣。故「悔亡」也。九剛明之才，能閒其家者也。不雲「無悔」者，群居必有悔，以能閒故亡耳。
集說 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之、志變而後治之，則晦矣。處家人之初，為家人之始，故必「閒有家」，然後「悔亡」也。
胡氏炳文曰：初之時當閒，九之剛能閒，顏之推曰：教子嬰孩，教婦初來。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
本義 六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。
程傳 人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。六二以陰柔之才，而居柔，不能治於家者也，故「無攸遂」，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。故在「中饋」則得其正而「吉」也。婦人居中而主饋者也，故云「中饋」。
集說 孔氏穎達曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂，其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正，故曰：「無攸遂，在中饋，貞吉」。
王氏宗傳曰：「無攸遂」，示不敢有所專也。婦人之職，不過奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。《詩》曰無非無儀，唯酒食是議。采蘩以供祭祀，為不失職；采苹以供祭祀，為能循法度。推而上之，推而下之，其職守莫不皆然，是之謂「貞」而「吉」也。
《易》氏祓曰：六二柔順得位，與九五相應，女正位乎內者也，此爻正所以發明「利女貞」之義。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。
程傳 「嗃嗃」。未詳字義，然以文義及音意觀之，與「嗷嗷」相類，又若急束之意。九三在內卦之上，主治乎內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內過剛，則傷於嚴急，故「家人嗃嗃」然。治家過嚴，不能無傷，故必悔於嚴厲，骨肉恩勝，嚴過故悔也。雖悔於嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之「吉」也。若「婦子嘻嘻」，則終至羞「吝」矣。在卦非有「嘻嘻」之象，蓋對「嗃嗃」而言，謂與其失於放肆，寧過於嚴也。「嘻嘻」，笑樂無節也。自恣無節，則終至敗家，可羞吝也。蓋嚴謹之過，雖於人情不能無傷，然苟法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之凶。但云「吝」者，可吝之甚，則至於凶，故未遽言凶也。
集說 《朱子語類》：問：《易傳》云：治家之道，在於正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義。欲篤恩義，又有乖於倫理，如何？曰：須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。
胡氏炳文曰：「嗃嗃」，以義勝情，雖「悔厲」而「吉」。「嘻嘻」，以情勝義，「終吝」，「悔」自凶而吉，「吝」自吉而凶。九三以剛居剛，若能嚴於家人者；比乎二柔，又若易昵於婦子者。三其在吉凶之間乎！故悔吝之占兩言之。
六四，富家大吉。
本義 陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
程傳 六以巽順之體，而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為「大吉」也。四高位而獨雲「富」者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，則亦妻道也。夫主教一家者也，婦主養一家者也，老子所謂教父、食母是也。自二之「在中饋」，進而至於四之「富家」，則內職舉矣。
九五，王假有家，勿恤吉。
本義 「假」，至也。如假於大廟之假。「有家」，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而「吉」可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。
程傳 九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應順正於內，治家之至正至善者也。「王假有家」，五君位，故以王言。「假」，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊冢，家正而天下治矣。自古聖王，未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，「勿恤」而「吉」也。五恭己於外，二正家於內，內外同德，可謂至矣。
邱氏富國曰：三五陽剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過嚴，未免有悔厲之失。
五剛而得中，威而能愛，盡乎治家之道者，故人無不化，可以勿憂恤而「吉」也。或曰：治家之道尚嚴，在彖以嚴正為吉，五以相愛為義，何也？曰：嚴以分言，正家之義也；愛以情言，假家之義也。假有感格之義，故以相愛言之。
龔氏煥曰：「假」與格同，猶奏假無言，昭假烈祖之假，謂感格也。九五以陽剛中正居尊位，為「有家」之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾，其心難一。有未假者，勿用憂恤而自「吉」也。蓋初之「閒有家」，是以法度防閒之；至「王假有家」，則躬行有以感化之矣。
何氏楷曰：舜格於文祖，公假於太廟，格假互用可證。身范既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待憂恤而「吉」也。
游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之義，「王假有廟」，其義同也。
案 「假」字訓感格，諸說皆有明證可從。何氏之說，於《象傳》之義，尤為浹治也。
上九，有孚威如，終吉。
本義 上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道，占者必有誠信嚴威則「終吉」也。
程傳 上，卦之終，家道之成也。故極言泊家之本。治家之道，非至誠不能也。故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎！
故治家以「有孚」為本。治家者，在妻孥情愛之間，慈過則無嚴，恩勝則掩義。故家之患，常在禮法不足，而瀆慢生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未有之也，故必有威嚴則能「終吉」。保家之終在「有孚威如」二者而已，故於卦終言也。
集說 王氏弼曰：家道可終，唯信與威。
蘇氏軾曰：凡言終者，其始未必然也。「婦子嘻嘻」，其始可樂。威如之吉，其始苦之。
王氏中子曰：家人之終，家道成也，故極言齊家久遠之道。齊家之道，以誠為本，以嚴為用。不誠則上下相欺，眾事不立。不嚴則禮法不存，瀆慢易生。如此而家道齊者，未之有也。故家人之終，以孚威二者言之。是二者，保家道之「終吉」者也。
何氏楷曰：治家觀於身，下五爻未及正身之義，故於此爻足其意。蓋探本之論，與《大象》「言有物，行有恆」相表里。
總論 吳氏曰慎曰：家人之道，男以剛嚴為正，女以柔順為正。初曰「閒」，三曰「厲」，上曰「威」，男子之道也。二四《象傳》皆曰「順」，婦人之道也。五剛而中，非不嚴也，嚴而泰也。
睽.離上.兌下程傳 《暌序卦》：「家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也」。家道窮則睽乖離散，理必然也，故《家人》之後，受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。
睽，小事吉。
本義 「睽」，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為《睽》。
然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三。自中孚來者，柔進居五。自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中而下應九二之剛，是以其占不可大事，而「小事」尚有「吉」之道也。
程傳 「睽」者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處《睽》時而「小事吉」也。
集說 程子曰：「小事占」者，止是方《睽》之時。猶足以至小事之吉，不成終《睽》而已，須有濟睽之道。
趙氏汝楳曰：睽蓋人情事勢之適然，聖人自有御時之方。「小事吉」者，就其睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其《屯》之「小貞」，《洪範》之作內之時乎！
何氏楷曰：業已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驅迫之也。唯不為已甚，徐徐轉移，此合睽之善術也，故曰「小事吉」。「小事」，猶言以柔為事，非大事不吉，而「小事吉」之謂。
案 「小事吉」之義，以爻義見「惡人」、遇巷，「噬膚」之類觀之，則趙氏、何氏之說是也。蓋周旋委曲，就其《易》者為之，皆「小事吉」之義。
初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。
本義 上無正應，有「悔」也。而居睽之時，同德相應，其「悔亡」矣，故有「喪馬勿逐」而「自復」之象。然亦必見「惡人」，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。
程傳 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之時，以剛動於下，有「悔」可知。所以得「亡」者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相舍，同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在《睽》諸爻皆有應。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨無與則不能行，是喪其馬也。四既與之合則能行矣，是勿逐而馬復得也。「惡人」，與己乖異者也。「見」者，與相通也。當《睽》之時，雖同德者相遇，然小人乖異者至眾。若棄絕之。不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必「見惡人」則「無咎」也。占之聖王， 集說 鄭氏汝諧曰：居《睽》之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。「喪馬勿逐」，久則「自復」，安靜以俟之也。睽而無應，無非戾於己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善於斯。
項氏安世曰：「喪馬勿逐自復」，往者不追也。「見惡人無咎」，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。「見」，與迫斯可見之見同，非往見之也。若往見，則違「勿逐」之戒矣。
王氏申子曰：方《睽》之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽間之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠。惡人激之，則愈激愈睽。故」勿逐」而聽其「自復」，見之而可以免「咎」也。處《睽》之初，其道當如此。不然，睽終於睽矣。
何氏楷曰：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者，夫唯不見其睽，而後睽可合。
案 此爻所謂不立同異者也，不求同，故「喪馬勿逐」。不立異，故見「惡人」。然唯居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然後隨所處而變通也。此爻「悔亡」，乃因無應。程子所謂合則有睽，本異則何睽者是也。與六五「悔亡」，詞同而義異。
九二，遇主子巷，無咎。
本義 二五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為「無咎」，故其象占如此。
程傳 二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學《易》者識此，則知變通矣。故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰「遇主於巷」。必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。
「巷」者，委曲之途也。「遇」者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇，與之合也。
所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。
集說 張氏清子曰：在《睽》之時，唯九二獨遇六五之主，故曰「遇主於巷」，《彖》所謂「得中而應乎剛」者，指此爻也。
蔣氏悌生曰：初九與九四同德相遇，二與五為正應，亦曰「遇」。《小象》釋六三亦曰「遇剛」，蓋當乖離之時，相求相合。在禮雖簡，而於情則甚切至。
案 《春秋》之法，備禮則曰「會」，禮不備則曰「遇」。《睽》卦皆言「遇」，「小事吉」之意也。又《禮》，君臣賓主相見，皆由庭以升堂。「巷」者，近宮垣之小徑，故古人謂循牆而走，則謙卑之義也。謙遜謹密，巽以入之，亦「小事吉」之意也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
本義 六三上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當《睽》之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。
集說 胡氏瑗曰：「天」當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法，有罪髡其鬢髮曰而。又《周禮》，梓人為筍虡作而，亦謂髡其鬢髮也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
本義 「睽孤」，謂無應。「遇元夫」，謂得初九。「交孚」，謂同德相信。然當《睽》時，故必「危」厲乃得「無咎」，占者亦如是也。
程傳 九四當《睽》時，居非所安，無應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以「遇元夫」也。「夫」，陽稱。
「元」，善也。初九當《睽》之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也。故目之為「元夫」，猶雲善士也，四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故會遇也。同德相遇，必須至誠相與。「交孚」，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟？故雖處危「厲」而「無咎」也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，「危」且有「咎」也。以「遇元夫」而「交孚」，故得「無咎」也。
集說 孔氏穎達曰：「元夫」，謂初九也。處於卦始，故云「元」。
王氏申子曰：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當《睽》之時，必危「厲」以處之乃得「無咎」。
案 四亦無應者也，然居大臣之位，則孤立無黨，乃正其宜，故以睽孤為「無咎」。
若「元夫」則非其所親厚者，故雖遇之而」交孚」，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮法正，趨尚不同而以公義相取者，是也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
本義 以陰居陽，「悔」也。居中得應，故能「亡」之。「厥宗」，指九二。「噬膚」，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。
程傳 六以陰柔當暌離之時，而居尊位，有「悔」可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得「悔亡」。「厥宗」，其黨也，謂九二正應也。「噬膚」，噬齧其肌膚，而深入之也。當《睽》之時，非人之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉 集說 孔氏穎達曰：「宗」，主也，謂二也。
王氏申子曰：《睽》之諸爻皆言「睽」，獨二五不言「睽」而言合。「膚」者睽之淺，噬則合之深，君臣之合如此，可以往而有為，何「咎」之有？龔氏煥曰：《睽》與《同人》所謂「宗」，皆以其應言也。然「同人於宗」則「吝」，而睽「厥宗噬膚」則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處《睽》之世則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。
胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰「噬膚」，《睽》六五以九二為「厥宗噬膚」，《睽》二變即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五剛柔得中，故五以二為「宗」，其合也，如「噬膚」之易；二以五為主，其合也，有於巷之遭。「宗」，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。
案 《睽》之時「小事吉」者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是「厥宗」之來「噬膚」也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以「悔亡」也，何「咎」之有？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
本義 「睽孤」，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。「見豕負塗」，見其污也。「載鬼一車」，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。「匪寇婚媾」，知其非寇而實親也。「往遇雨則吉」，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。
程傳 上居卦之終，《睽》之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。上之與三，雖為正應，然居《睽》極，無所不疑。其見三如豕之污穢，而又背負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也，既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理。故上於三，始疑而終必合也。
先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復於正。三實無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇讎，乃「婚媾」也。此「匪寇婚媾」之語，與他卦同，而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和則為雨，改雲「往遇雨則吉」。「往」者自此以往也，謂既合而益和則「吉」也。
集說 耿氏南仲曰：凡物之情，信然後合。合則愈信，疑然後睽，睽則愈疑。
《朱子語類》云：《小畜》之上九日「既雨既處」，《睽》之上九曰「往遇雨則吉」 邱氏富國曰：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰「睽孤」。豕、鬼，皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗。又如載鬼滿於一車之中，始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說弧，知其非為寇讎，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。
總論 馮氏當可曰：內卦皆睽而有所待，對卦皆反而有所應，初「喪馬勿逐」，至四「遇元夫」，而初四合矣，二委曲以求遇，至五「往何咎」，而二五合矣。三「輿曳」「牛掣」，至上「遇雨」，而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。
吳氏曰慎曰：六爻皆取先睽後合之象，初之「喪馬」「自復」，即四之「睽孤遇元夫」也。二之「遇主於巷」，即五之「厥宗噬膚」也。三之無初有終，即上之張弧「遇雨」也。合六爻處睽之道而言，在於推誠守正，委曲含弘，而無私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。
蹇.坎上.艮下程傳 《蹇序卦》：「睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。」睽乖之時，必有蹇難，《蹇》所以次《睽》也。蹇，險陰之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險也。艮，止也。險在前而止，不能進也。前有險陷，後有峻阻，故為《蹇》也。
蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
本義 「蹇」，難也。足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為《蹇》。
「西南」平易，「東北」險阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進，故其占曰「利西南」而「不利東北」。
當《蹇》之時，必見「大人」，然後可以濟難。又必守正，然後得「吉」。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰「利見大人，貞吉」。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止；處險者利於進，而不可失其正也。
程傳 「西南」，坤方。坤，地也，體順而易。「東北」，艮方。艮，山也，體止而險。在《蹇》難之時，利於順處平易之地，不利止於危險也，處順易則難可紓，止於險則難益甚矣。蹇難之時，必有聖賢之人，則能濟天下之難，故「利見大人」也。濟難者，必以大正之道，而堅固其守，故「貞」則「吉」也。凡處難者，必在乎守貞正。設使難不解，不失正德，是以「吉」也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使苛免，亦惡德也，知義命者不為也。
集說 王氏弼曰：「西南」，地也，「東北」，山也。之平則難解，之山則道窮。
范氏仲淹曰：《蹇》與《屯》近，然《屯》則動乎險中，難可圖也。《蹇》則止乎險中，難未可犯也。
案 《易》「西南」「東北」之義，先儒皆以坤艮二卦釋之，故謂西南屬地而子。《易》，東北屬山而險阻。然以文意觀之，所謂「西南」者，西方、南方。所謂「東北」者，東方、北方。非指兩隅而言也。此義自坤卦發端，而《蹇》、《解》彖辭申焉。參之諸卦大義，則坤者宜後而不宜先者也。《蹇》者宜來而不宜往者也。《解》或可以有往，而終以來復為安者也。然則「西南」當為退後之位，「東北」當為進前之方。坤在後之地，則可以「得朋」；在先之地，則利於「喪朋」。《蹇》當退而居後，不可進而居先，此兩卦之義也。難既解矣，或可以有進往，故無「不利東北」之文。然曰」利西南」者，終以退復自治為安也。蓋文王之卦，陽居「東北」，陰居「西南」，陽先陰後，陽進陰退，大分如此，似非險易之說也。
初六，往蹇來譽。
本義 「往」遇險，「來」得譽。
程傳 六居《蹇》之初，往進則益入於賽，「往蹇」也。當《蹇》之時，以陰柔無援而進，其蹇可知。來者對往之辭，上進則為往，不進則為來。止而不進，是有見幾知時之美，來則「有譽」也。
集說 王氏弼曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，故「往」則遇「蹇」，「來」則得「譽」。
《朱子語類》：問：「往蹇來譽」。曰：來往二字，唯《程傳》言上進則為「往」，不進則為「來」，說得極好。今人或謂六四「往蹇來連」是來就三，九三「往蹇來反」是來就二，上六「往蹇來碩」是來就五，亦說得通。但初六「來譽」，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若《程傳》好，只是不往為佳耳。
何氏楷曰：此卦中言「來」者，皆就本爻言，謂來而止於本位也。對往之辭，初六去險最遠，其止最先，獨見前識，正《傳》之所謂智也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
本義 柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍則非所論也。
程傳 二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之「王臣」。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時，其艱蹇至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任？所以蹇於蹇也。志在濟君於蹇難之中，其「蹇蹇」者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎不為己也。然其才不足以濟蹇也，小可濟，則聖人當盛稱以為勸矣。
集說 王氏弼曰：處難之時，當位居中，以應乎五，執心不違，志匡王室者也。故 韓氏愈曰：《易》《蠱》之上九「不事王侯，高尚其事。」《蹇》之六二，則曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」。所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無矣。
蘇氏軾曰：初六、九三，六四、上六四者，或遠或近，皆視其勢之可否，以為往來之節。獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近，不慮可否，無往無來，「蹇蹇」而已。君子不以為不智者，非身之故也。
楊氏萬里曰：諸爻聖人皆不許其往，唯六二、九五，無不許其往之辭者，二為王者之大臣，五履大君之正位，復不往以濟，而誰當任乎？九三，往蹇來反。
本義 反就二陰，得其所安。
程傳 九三以剛居正，處下體之上。當《蹇》之時，在下者皆柔，必依於三，是為下所附者也。三與上為正應，上陰柔而無位，不足以為援，故上往則蹇也。「來」，下來也。「反」，還歸也。三為下二陰所喜，故來為反其所也，稍安之地也。
集說 孔氏穎達曰：九三與坎為鄰，進則入險，故曰「往蹇」；來則得位，故曰「來反」。
吳氏曰慎曰：九三剛正，為艮之主，所謂見險而能止者，故來而能反，止於其所。
案 《傳》義以反為反就二陰，孔氏、吳氏則謂止於其所。以孔子《象傳》觀之，則《傳》義理長，蓋三為內卦之主故也。
六四，往蹇來連。
本義 連於九三，合力以濟。
程傳 往則益入於坎險之深，「往蹇」也。居蹇難之時，同處艱厄者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者，同有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類，相與者也。是與下同志，眾所從附也，故曰「來連」。來則與在下之眾相連合也，能與眾合，得處蹇之道也。
集說 荀氏爽曰：蹇難之世，不安其所，故曰「往蹇」也。來還承五，則與至尊相連，故曰「來連」也。
案 荀氏以「來連」為承五，極為得之。《易》例，凡六四承九五，無不著具美於爻象者，況蹇有「利見大人」之文乎！若三則於五無承應之義，而為內卦之主，固不當與四並論也。
九五，大蹇朋來。
本義 「大蹇」者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。古者有是德，則有是助矣。
集說 干氏寶曰：在險之中，而當無位，故曰「大蹇」。
《朱子語類》：問：《蹇》九五何故為「大蹇」？曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇須人主當之。
又問：大「蹇朋來」之義：曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為「大蹇」，所謂遺大投艱於朕身。人君當此，則須屈群策，用群力，乃可濟也。
胡氏炳文曰：諸爻皆以「往」為蹇，聖人又慮天下皆不往，蹇無由出矣。二五君臣復不住，誰當往乎？是以於二曰「蹇蹇」，於五曰「大蹇」。
案 二五獨無「往」「來」之義，蓋君臣相與濟蹇者，其責不得辭，而於義無所避。
猶之《遯》卦諸爻皆「遯」，六二獨以應五，而固其不遯之志也。胡氏之說得之。凡《易》之應，莫重於二五，故二之稱「王臣」者，指五也；五之稱「朋來」者，指二也。如在下者占得五，則當念國事之艱難，而益致其匪躬之節。如在上者占得二，則當諒臣子之忠貞，而益廣其「朋來」之助。正如朱子說《乾》卦二五相為賓主之例也。推之《蒙》、《師》諸卦。無不皆然。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
本義 己在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。「大人」，指九五。曉占者宜如是也。
程傳 六以陰柔居《蹇》之極，冒極險而往，所以蹇也。不往而來，從五求三，得剛陽之助，是以「碩」也。蹇之道，阨塞窮蹙。「碩」，大也，寬裕之稱。來則寬大，其蹇紓矣。《蹇》之極有出蹇之道，上六以陰柔，故不得出。得剛陽之助，可以紓蹇而已。
在《蹇》極之時，得紓則為「吉」矣。非剛陽中正，豈能出乎蹇也？「利見大人」，《蹇》極之時，見大德之人，則能有濟於蹇也。「大人」，謂五，以相比發此義，五剛陽中正而居君位，大人也。在五不言具濟蹇之功，而上六利見之，何也？曰，在五不言，以其居坎險之中，無剛陽之助，故無能濟蹇之義。在上六蹇極，而見大德之人則能濟於蹇，故為利也。各爻取義不同，如《屯》初九之志正，而於六二則目之為寇也。諸爻皆不言「吉」，上獨言「吉」者，諸爻皆得正，各有所善。然皆未能出於蹇，故末足為吉。唯上處蹇極 集說 《朱子語類》云：諸爻皆不言「吉」，蓋未離乎蹇中也。至上六「往蹇來碩吉」，卻是《蹇》極有可濟之理。
項氏安世曰：上六本無所往，特以不來為「往」耳。初六本無所來，特以不往為「來」耳。
案 《易》卦上與五雖相比，然無隨從之義者，位在其上，故於象如事外之人，不與二三四同也。唯有時取尚賢之義，則必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》之類是也。然《隨》以九五遇上六，亦取下賢之義，則以卦義剛來下柔故耳。至於以上六遇九五，吉者絕少，而凶吝者多。蓋以漸染於陰，為剛中正之累，《大過》、《咸》、《夬》、《兌》之類是也。唯是卦有「利見大人」之文，而以九五為義者，則上六與五相近，可以反而相從，《訟》、《巽》之彖，以九五為「大人」矣。而上九以剛遇剛，則不相從也。
升彖亦言「用見大人」矣，而卦無九五，故言用見以別之。獨《蹇》、《萃》之彖，以九五為「大人」，而遇之者上六也。以柔遇剛，則有相從之義，故《萃》則「齎咨」，求萃於五而「無咎」：《蹇》則來就於五而得「吉」。《蹇》之上優於《萃》者，聚極則散，難極則解也。《乾》卦二五而外，爻辭言「利見大人」者，唯此而已。