周易折中 · 卷二
坎上.坤下程傳 《比序卦》：「眾必有所比，故受之以比。」比，親輔也。人之類必相親輔，然後能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比無間，莫如水之在地上，故為《比》也。又眾爻皆陰，獨五以陽剛居君位，眾所親附，而上亦親下，故為《比》也。
比，吉，原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
本義 「比」，親輔也。九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當眾之歸而「無咎」。其未比而有所不安者，亦將皆來歸之。若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得「凶」矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。
程傳 「比」，吉道也。人相親比，自為古道，故《雜卦》雲「比樂師憂」。人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎，故必推原占決其可比者而比之。「筮」，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所《比》得「元永貞」則「無咎」。「元」，謂有君長之道，「永」，謂可以常久。「貞」，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則「無咎」也。人之不能自保其安寧，方且來求親比，得所比則能保其安。當其不寧之時，固宜汲汲以求比，若獨立自恃，求比之志，不速而後，則雖夫亦「凶」矣。夫猶凶，況柔弱者乎。「夫」，剛正之稱。《傳》曰：子南夫也。又曰：是謂我非夫。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也，雖剛強之至，未有能獨立者也。《比》之道，由兩志相求。
兩志不相求則睽矣。君懷撫其下，下親輔於上，親戚朋友鄉黨皆然，故當上下合志以相從。苟無相求之意，則離而凶矣。大抵人情相求則合，相持則睽，相持相待莫先也。人之相親固有道，然而欲比之志不可緩也。
集說 郭氏雍曰：一陽之卦得位者，《師》、《比》而已，得君位者為《比》，得臣位者為《師》。
馮氏椅曰：《萃》與《比》。下體坤順同，上體水澤不相遠，唯九四一爻，有分權之象，故「元永貞」言子五；比下無分權者，故「元永貞」言於卦。義各有在也。
胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》貴初而《比》貴原者，蓋發蒙之道，當視其「初筮」之專誠；顯比之道，當致其「原筮」而謹審，所以不同也。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。
本義 《比》之初貴乎有信，則可以「無咎」矣。若其充實，則又有它吉也。
程傳 初六，《比》之始也。相比之道，以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故《比》之始，必有孚誠，乃「無咎」也。「孚」，信之在中也。誠信充實於內，若物之盈滿於缶中也。「缶」，質素之器，言若缶之盈實其中，外不加文飾，則終能來有它占也。
「它」，非此也，外也。若誠實充於內，物無不信，豈用飾外以求比乎？誠信中實，雖它外皆當感而來從。孚信，《比》之本也。
集說 鄭氏汝諧曰：五為《比》之主，初最遠而非其應，何以有吉義？蓋幾生於應物之先，而誠出於志之未變，故以信求比，何咎之有？「盈」，充也。「缶」，素器也。
居下而位卑，擴吾之信以充之，雖遠而非其應，終必應而「有它吉」矣。「有它吉」者，非期於必得而得之也。
胡氏炳文曰：與人交止於信。親比之初，能有誠信，所以比之「無咎」。及其誠信充實，則非特無咎，又「有它吉」。初六不與五應，故曰「有它」。《大過》九四、《中孚》初九皆曰「有它」，彼則戒其有它向之心，此則許其有它至之吉也。
六二，比之自內，貞吉。
本義 柔順中正，上應九五，自內比外，而得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
程傳 二與五為正應，皆得中正，以中正之道相比者也。二處於內，「自內」，謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國，必由於己，己以得君道合而進，乃得正而古也。以中正之道，應上之求，乃自內也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。
集說 梁氏寅曰；二與五為比，由內而比外者也。凡「貞吉」，有爻之本善者，有爻非貞而為之戒者。此曰「貞吉」，爻之本善也。言自內比外而得其正，是以吉也。
谷氏家傑曰：自內之所有者以比之，達不變塞也。即此是正，故「吉」。
六三，比之匪人。
本義 陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。
程傳 三不中正，而所比皆不中正，四陰柔而不中，二存應而比初，皆不中正，「匪 集說 王氏弼曰：四自外比，二為五應，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非己親，故曰「比之匪人」。
《朱子語類》云：初應四，為比得其人。二應五，亦為比得其人。唯三乃應上，上為比之無首者，故為「比之匪人」也。
趙氏彥肅曰：初比於五，先也。二應也，四承也，六三無是三者之義，將不能比五矣。
六四，外比之，貞吉。
本義 以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。
程傳 四與初不相應而五比之，外比於五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為「貞吉」。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比於剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道則吉也。數說相須，其義始備。
集說 易氏祓曰：《易》以上卦為外，下卦為內，而二體亦各有內外。四與五同體，而言外比者，亦所以比五也。
李氏過曰：二與四皆比於五，二應五，在卦之內，故言比之自內；四承五，在卦之外，故言外比之。外內雖異，而得其所比，其義一也，故皆言「貞吉」。
九五，顯比，王用三驅失前禽，邑人不誡，吉。
本義 一陽居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為「用三驅失前禽」，而「邑人不誡」之象。蓋雖私屬亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆言之道，占者如是則吉也。
程傳 五居君位，處中得正，盡《比》道之善者也。人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦狹矣，其能得天下之比乎？故聖人以九五盡比道之正，取三驅為喻，曰「王用三驅失前禽，邑人不誡吉」。先王以四時之畋不可廢也，故推其仁心，為三驅之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。
王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅，禽之去者，從而不迫，來者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，無遠邇親疏之別也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，諸侯國中也。誡，期約也。待物之一，不期誡於居邑，如是則吉也。聖人以大公無私治天下，於顯比見之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君 集說 《朱子語類》：問：伊川解「顯比王用三驅失前禽」所謂來者撫之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類，如何？曰：田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長圍。田獵者，自門驅而入，禽獸向我而出者皆免，唯被驅而入者皆獲，故以前禽比去者不追。獲者譬來則取之，大意如此，無緣得一一相似。伊川解此句不須疑，但邑人不誡吉一句似可疑，恐《易》之文義不如此耳。
又云：「邑人不誡」，如有間無聲，言其自不消相告誡，又如歸市者不止、耕者不變相似。
胡氏炳文曰：諸陰爻皆言比之，陰比陽也。五言顯比，陽為陰所比也。《師》、《比》之五，皆取田象。師之「田有禽」，害物之禽也。《比》之「失前禽」，背己之禽也。在《師》則執之，王者之義也。在《比》能失之，王者之仁也。
梁氏寅曰：九五陽剛中正，為《比》之主。陽剛則明而不暗，中正則公而不私，此其所以為「顯比」也。以象言之，如田狩而「用三驅失前禽」，來者不拒，去者不追，此上之比下也，固「顯比」也。比下既得其道，則雖私屬亦唯上意，而不待告誡，此下之比上也，亦「顯比」也。上下之相比，同一顯明之道，又安有不吉乎？林氏希元曰：顯與隱對。光明正大，而無隱伏回曲暗昧褊窄者，顯也。隱伏回曲暗昧褊窄，而不光明正大者，隱也。王者以父母天下為職，生養教誨，但知吾分所當為，盡其道而為之，至於民之感恩與否，則聽其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，違道干譽，以求百姓之我親。此其施為舉措，何等光明正大？而豈有隱伏回曲暗昧褊窄之病？故謂之顯比。譬如王者解一面之網，用三驅之田，禽獸向我而入者取之，背我而前去者則失之，初不求於必得。至於私屆亦喻上意，不相警備以求必得焉。夫王用三驅失前禽者，王道之得，邑人不誡者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之「顯比」，則亦王道得而王化行矣。
陸氏振奇曰：三驅失禽，置失得於勿恤者，狀蕩平之王心。「邑人不誡」，泯知識於大順者，狀熙暤之王化。
案 《本義》解「邑人不誡」，謂不相警備以求必得，似以為求所失之前禽也。然《語類》只作有聞無聲之意，尤為精切。蓋言王者田獵，而近郊之處，略不驚擾耳。《本義》系朱子未修改之書，故其後來講論，每有不同者，皆此類也。大抵爻意是以田獵喻王者暤暤之氣象。前禽失而不追，邑人居而不誡，遠去者若不知有王者之親，乃所以為親之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以為尊之至也。「顯比」之世，凡有血氣，莫不尊親，而所謂大順大化，不見其跡者又如此。
上六，比之無首，凶。
本義 陰柔居上，無以比下，凶之道也。故為「無首」之象，而其占則凶也。
集說 王氏弼曰：「無首」，後也。處卦之終，是後夫也。為時所棄，宜其凶也。
王氏申子曰：王以一陽居尊，四陰比之於下，故《彖傳》曰「下順從也」。而上六孤立於外而不從，豈非後夫之象？ 小畜.巽上.乾下程傳 《小畜序卦》：「比必有所畜，故受之以小畜。」物相比附則為聚。聚，畜也。又相親比則志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止則聚矣。為卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止剛健，莫如巽順，為巽所畜，故為畜也。然巽，陰也，其體柔順，唯能以巽順柔其剛健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一陰得位，為五陽所說，得位，得柔巽之道也。能畜群陽之志，是以為畜也。小畜，謂以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以陰敵也。《彖傳》以六四畜諸陽為成卦之義，不言二體，蓋舉其重者。
小畜，亨，密雲不雨，自我西郊。
本義 巽，亦三畫卦之名。一陰伏於二陽之下，故其德為巽為人，其象為風為木。
小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為《小畜》。又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中其志得行之象，故其占當得亨通。然畜未極而施未行，故有「密雲不雨自我西郊」之象。蓋密雲陰物，西郊陰方，我者，文王自我也，文王演易於羑里，視岐周為西方，正《小畜》之時也。筮者得之，則占亦如其象雲。
程傳 云：陰陽之氣，二氣交而和，則相畜固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和。
若陰先陽倡，不順也，故不和。不和則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東北陽方，西南陰方，自陰倡，故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興，皆自四遠，故云「郊」。據西而言，故云「自我」。畜陽者四，畜之主也。
集說 胡氏瑗曰：陰陽交則雨澤乃施，若陽氣上升，而陰氣不能固蔽，則不雨。若陰氣雖能固蔽，而陽氣不交，亦當不雨。猶若釜甑之氣，以物覆之，則蒸而為水也。「自我西郊」，是雲氣起於西郊之陰位，必不能為雨也。
《程子語錄》：或以《小畜》為臣畜君，以《大畜》為君畜臣，曰：不必如此，《大 張氏浚曰：臣之誠意雖通於上，而君德未孚，若天氣未應，曰「密雲不雨」。西郊陰位，「自我西郊」，言陽氣未應也。
《朱子語類》：問：「密雲不雨自我西郊」。曰：凡雨者皆是陰氣盛，凝結得密，方濕潤，下降為雨。今乾上進，一陰止他不得，所以《彖》中雲「尚往也」，是指乾欲上進之象。列上九則以卦之始終言，畜極則散，遂為既雨既處，陰德盛滿如此，所以有君子征凶之戒。
邱氏富國曰：乾本在上之物，今在巽下，則為柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一陰而畜止五陽，能系其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜則止，止極則行，故《小畜》亦有「亨」義。「密雲」，陰氣也。自二至四互兌，屬西方，故曰「西郊」。
四以柔居柔，故有此象。凡雲自東而西則雨，自西而東則不雨，陰先倡也。《小畜》以柔為主，不能固陽而止之，故云雖密而不雨。
林氏希元曰：小畜有二義，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其歸一而已矣。問：天氣屬陽，地氣屬陰，今以陰畜陽，反以天氣為陰，地氣為陽，何也？曰：以兩儀之分言，則位乎下而氣上騰者為陰，位乎上而氣下降者為陽。自四象之交言，則陰之騰上者又為陽，陽之下降者又為陰。此《蒙引》之說也，可以發朱子之所未發。
案 此卦須明取象之意，則卦義自明。彖言「密雲不雨」者，地氣上騰，而天氣未應，以其雲之來自我西郊，陰倡而陽未和故也。蓋以上下之陰陽言之，則地氣陰也，天氣陽也。以四方之陰陽言之，則西方陰也，東方陽也。陰感而陽未應，乃卦所以為《小畜》之義，《彖傳》「尚往」。謂陰氣上升；「施末行」，謂陰氣未能成雨而降也。以人事擬之，則是臣子志存國家，未能得君父和合之象。諸家或以地氣上升者為陽，天氣下應者為陰，故於《彖傳》「尚往」亦屬陽說，唯張氏以為天氣未應者，於卦義極相合也。
初九，復自道，何其咎，吉。
本義 下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠於陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進復自道之象。占者如是，則無咎而「吉」也。
程傳 初九陽爻而乾體，陽在上之物，又剛健之才足以上進，而復與在上同志，其進復於上，乃其道也，故云「復自道」。復既自道，何過咎之有？無咎而又有「吉」也。
諸爻言無咎者，如是則無咎矣，故云「無咎者，善補過也」。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，無有過咎，故云「何其咎」，無咎之甚明也。
集說 王氏申子曰：復，反也。初以陽剛居健體，志欲上行，而為四得時得位者所畜，故復。然初剛而得正，雖為所畜而復，如自守以正，不為所畜者，故曰「復自道」。
言雖為彼所畜，而吾實自復於道也。
俞氏琰曰：復，謂返於本位也。以初九之剛，往應六四之柔而受其制，豈不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能轉咎而為吉。
何氏楷曰：天地間氣化人事，皆有陰畜陽之時。陽既為陰所畜，便不宜過剛躁動。
初以陽才居陽位，潛伏於下，何咎之有？先言何其咎而後言吉者，以無咎為吉也。
案 《傳》義皆以復為上進，沿王弼舊說也。以《大畜》初二爻比例觀之，則王氏、龔氏諸說為長。
九二，牽復吉。
本義 三陽志同，而九二漸近於陰，以其剛中，故能與初九牽連而復，亦吉道也。
占者如是則吉矣。
程傳 二以陽居下體之中，五以陽居上體之中，皆以陽剛居中，為陰所畜，俱欲上復。五雖在四上，而為其所畜，則同是同志者也。夫同患相憂，二五同志，故相牽連而復。二陽並進，則陰不能勝，得遂其復矣，故「吉」也。曰：遂其復則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是則可以如是，若已然則時已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾，而反與二相牽何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾；全卦而言，則一陰畜五陽也。
在《易》隨時取義，皆如此也。
集說 王氏申子曰：二所乘之初，為陰所畜，亦既復矣。所承之三，又為陰所畜，說輻而不進矣。二以陽處陰，居下得中，上又無應，故不待畜，即與同類牽連而復，是不自失其中者也。自能審進退而不失其中，故吉。
何氏楷曰；與初相牽連而復居於下，故吉。
九三，輿說輻。夫妻反目。
本義 九三亦欲上進，然剛而不中，迫近於陰，而又非正應，但以陰陽相說，而為所系畜，不能自進，故有「輿說輻」之象。然以志剛，放又不能平而與之爭，故又為夫妻反目之象。戒占者如是則不得進而有所爭也。
程傳 三以陽爻居不得中，而密比於四，陰陽之情相求也。又昵比而不中，為陰畜制者也，故不能前進。猶車輿說去輪輻，言不能行也。「夫妻反目」，陰制於陽者也。今反制陽，如夫妻之反目也。「反目」，謂怒目相視，不順其夫而反制之也。婦人為夫寵惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故說輻反目，三自為也。
集說 項氏安世曰：輻，陸氏《釋文》云：本亦作輹。按輻，車轅也。輹，車軸轉也。輻以利輪之轉，輹以利軸之轉，然輻無說理，必輪破轂裂而後可說，若輹則有說時，車不行則說之矣。《大畜》、《大壯》，皆作輹字。
又曰：九三「反目」稱妻，言相敵也。上九「既雨」稱婦，言相順也。
案 九三比近六四，故有夫妻之象。過剛不能自制其動，雖有六四比近畜之，不能止也。進不利於行，故曰「輿說輻」。退不安其室，故曰「夫妻反目」。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
本義 以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而「血去惕出」之象也，「無咎」宜矣。故戒占者亦有其德則無咎也。
程傳 四於畜時，處近君之位，畜君者也，若內有孚誠，則五志信之，從其畜之。
卦獨一陰，畜眾陽者也，諸陽之志繫於四，四苟欲以力畜之，則一柔敵眾剛，必見傷害，唯盡其孚誠以應之，則可以感之矣。故其傷害遠，其危懼免也。如此則可以無咎，不然則不免乎害。此以柔畜剛之道也。以人君之威嚴，而微細之臣，有能畜心其欲者，蓋有孚信以感之也。
集說 項氏安世曰：以陰畜陽，以小包大，能無憂乎？獨恃與五有孚，故能離其血惕，去而出之，以免於咎。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。
案 此爻《程傳》之說獨明，蓋唯此爻與《傳》義合者，以其為卦之事故也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
本義 巽體三爻，同力畜乾，「鄰」之象也。而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。「以」猶《春秋》以某師之以，言能左右之也。占者「有孚」則能如是也。
程傳 《小畜》，眾陽為陰所畜之時也。五以中正居尊位而有孚信，則其類皆應之矣，故曰「攣如」。謂牽連相從也。五必援挽，與之相濟，是富以其鄰也。五以居尊位之勢，如富者推其財力，與鄰比共之也。君子為小人所團，正人為群邪所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進；在上者必援引於下，與之戮力，非獨推已力以及人也，固資在下之助以成其力耳。
集說 《朱子語類》云：孚有在陽爻，有在陰爻，伊川謂，中虛信，之本；中實，信之質。
案 此爻之義，從來未明。今以卦意推之，則六四者近君之位也，所謂《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰「有孚」，是積誠以格其君。五亦曰「有孚」，是推誠以待其下，上下相孚而後畜道成矣。故四曰「上合志」者，指五也。五曰「以其鄰」者，指四也。四與五相近，故曰「鄰」。又鄰即臣也，《書》曰臣哉、鄰哉是也。富者積誠之滿也，積誠之滿，至於能用其鄰，則其鄰亦以誠應之矣。故《象傳》曰：「不獨富也」，以誠感誠之謂也。大抵上下之間，不實心則不能相交，故曰「富 上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。
本義 畜極而成，陰陽和矣，故為「既雨既處」之象。蓋尊尚陰德，至於積滿而然也。陰加於陽，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。
程傳 九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。「既雨」，和也。「既處」，止也。陰之畜陽，不和則不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故極而散；《小畜》，畜之小，故極而成。「尚德載」，四用柔巽之德，積滿而至於成也。陰柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？「載」，積滿也。《詩》云：厥聲載路。「婦貞厲」，「婦」，謂陰以陰而畜陽，以柔而制剛，婦若貞固守此，危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望則與日敵矣。「幾望」，言其盛將敵也，陰已能畜陽而雲幾望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已則將盛於陽而凶矣。於幾望而為之戒曰，婦將敵矣，君子動則凶也。「君子」謂陽。「征」，動也。
「幾望」，將盈之時。若已望則陽已消矣，尚何戒乎？集說 楊氏時曰：三陽下進，一陰畜之不能固，故「密雲不雨，尚往也」。至上九則往極矣，故既處。夫陰陽和則雨，而婦以順為正。雖畜而至於雨，以是為正則厲矣。
月遡日以為明者也，望則與日敵。故幾望則不可過。君子至此而猶征焉，則凶之道也。
《小畜》以陰畜陽為主，其極必疑陽，故戒之如此。
項氏安世曰：上九居畜之極，畜道已成，昔之不雨者，今「既雨」矣；昔之尚往者，今既處矣。彖之所謂「亨」，於是見之。載者，積也。畜至於上，其德積而成載，則所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。婦道貞此而不變，則為危，君子過此而復行，則為凶。蓋月望則昃，陰極則消，自然之理也。
王氏應麟曰：《小畜》上九「月幾望」則「凶」，陰疑陽也。《歸妹》六五「月幾望」則「吉」，陰應陽也。《中孚》六四「月幾望」則「無咎」，陰從陽也。
案 此爻亦以畜道既成言之耳，楊氏說最完善。
履.乾上.兌下程傳 《履序卦》：「物畜然後有禮，故受之以履。」夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮，《履》所以繼畜也。履，禮也。禮，人之所履也。為卦天上澤下，天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當也，禮之本也， 履虎尾，不咥人，亨。
本義 兌亦三畫卦之名，一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤，「履」，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為《履》，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。
程傳 履，人所履之道也。天在上而澤處下，以柔履藉於剮，上下各得其義，事之至順，理之至當也。人之履行如此，雖履至危之地，亦無所害，故履虎尾而不見其咥齧，所以能「亨」也。
集說《朱子語類》云：《履》上乾下兌，以陰躡陽，是隨後躡它，如踏它腳跡相似，所以雲「履虎尾」。卦之三四爻，發虎尾義，便是陰去躡它陽後處。
李氏簡曰：履，禮也。行之以和，故能進退履眾剛而不見傷，「禮之用和為貴」，其足之謂乎？胡氏炳文曰：《程傳》訓履為踐為藉，以上下論也。《本義》云：有所躡而進，以前後論也。於尾字為切。諸家多以兌為虎，《本義》從《程傳》以乾為虎，本夫子《彖傳》意也。「不咥人亨」，大抵人之涉世，多是危機，不為所傷，乃見所履。《大傳》曰： 「《易》之興也」，「其當文王與紂之事邪，是故其辭危」。危莫危於履虎尾之辭矣，故九卦處憂患，以《履》為首。
粱氏寅曰；履者踐履也。人之於禮，亦踐行其天理者，故履為禮也。夫虎，剛猛之獸。乾三陽，虎之象也。上為虎之首，則四為虎之尾。兌履乾之後，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和說履之，則不見咥而反至亨。以是觀之，人之踐履卑遜，何往而不亨乎？然和非阿容也，說非佞媚也，亦恭順而不失其正耳。兌之《傳》曰：「剛中而柔外」，此其道也。
蔡氏清曰：八卦唯兌為至弱，唯乾為至健。今以至弱者而躡於至健者之後，自是危機，故獨以「履」名卦，而《彖傳》復取其德，而謂之「履虎尾，不咥人亨」也。
初九，素履往，無咎。
本義 以陽在下，居履之初，未為物遷，率其「素履」者也。占者如是，則「往」而「無咎」也。
程傳 履不處者，行之義，初處至下，素在下者也。而陽剛之才，可以上進，若安其卑下之素而往，則「無咎」矣。夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧踐耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進，則有為而無不善，乃守其素履者也。
集說 胡氏炳文曰：初未交於物，有素象。案《本義》與蔡氏皆曰：居《履》之初， 九二，履道坦坦，幽人貞吉。
本義 剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。
程傳 九二居柔，寬裕得中，其所履坦坦然平易之道也。雖所履得坦，《易》之道亦必幽靜安恬之，人處之則能貞固而吉也。九二陽志上進，故有幽人之戒。
集說 梁氏寅曰：行於道路者，由中則平坦，從旁則崎險。九二以剛居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不輕自售，故為「幽人貞吉」。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為於大君。
本義 六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。
又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項藉，豈能久也？程傳 三以陰居陽，志欲剛而體本陰柔，安能堅其所履？故如盲眇之視，其見不明。
跛躄之履，其行不遠。才既不足，而又處不得中，履非其正，以柔而務剛，其履如此，是履於危地，故曰「履虎尾」。以不善履履危地，必及禍患，故曰「咥人凶」。「武人為於大君」，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能順履而遠到也。不中正而志剛，乃為群陽所與，是以剛躁蹈危而得凶也。
集說 耿氏南仲曰：視欲正，視而不正，則眇者也。行欲中，行而不中，則跛者也。
故《歸妹》初九不中則為「跛」，九二不正則為「眇」。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《歸妹》、《履》，皆兌下也。
王氏申子曰：三以陰居陽，以柔履剛，謂其明耶？則眾陽而獨陰。謂其不明耶？則又居於陽。眇能視之象也。謂其能行耶，則眾剛而獨柔。謂其不能行耶？則又履乎剛，跛能履之象也。是體暗而用明，才弱而志剛者也，而又不中不正，故不自度量而一於進，敢於蹈危而取禍，如「履虎尾」而受咥人之凶也。若不顧強弱，勇猛直前，唯武人用之以有為於大君之事則可。然彖亦主三而言，曰「不咥人亨」，此曰「咥人凶」，何也？蓋彖總言一卦之體，爻則據其時與位而言，所以不同。
吳氏澄曰：彖通指一卦而言，則上九虎之首也。虎口實而合，有「不咥」之象。此專據一爻而言，則三為兌之上畫也，兌口虛而開，故有「咥人」之象。
胡氏炳文曰：凡卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。如《屯》卦「利建侯」，而初爻亦「利建侯」。以卦上下體論，則爻辭與卦不同。如此卦雲「履虎尾不咥人」，而六三則曰「咥人」是也。卦書「不咥人」，兌三爻說體，自與乾三爻健體相應也。爻書「咥人」，六三一爻，與上九一爻獨相應，「履虎尾」而首應也。
案 「武人為於大君」，王氏之說得之。蓋三非大君之位，且為於兩字語氣亦不順也。子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」即此句之意。
本義 九四亦以不中不正，履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得「終吉」。
程傳 九四陽剛而乾體，雖居四，剛勝者也。在近君多懼之地，無相得之義，五復剛決之過，故為「履虎尾」。「愬愬」，畏懼之貌，若能畏懼，則當「終吉」。蓋九雖剛而志柔，四雖近而不處，故能兢慎畏懼，則終免於危而獲吉也。
集說 王氏弼曰：逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故口「履虎尾，愬愬」也。
然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故「終吉」也。
王氏宗傳曰：《經》曰「四多懼」，處多懼之地，而復以恐懼自處，所謂愬愬也。四處三陽之後，故亦曰「履虎尾」。無忘其愬愬之戒，故曰「終吉」，在卦德曰「履虎尾，不咥人，亨」，其九四之謂乎？《朱子語類》云：履三爻正是躡它虎尾處，四上躡五，亦為虎尾之象。
胡氏炳文曰：《本義》於三之「履虎尾」，曰不中不正以履乾，是以乾為虎而三在其後也。於四之「履虎尾」，則曰亦以不中不正履九五之剛，是以九五為虎，而四在其後也。三四皆不中正，而占有不同者，「三多凶」，以柔居剛，其凶也宜。「四多懼」，以剛居柔，所以「終吉」。
九五，夬履，貞厲。
本義 九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也，故其占為雖正而危，為戒深矣。
程傳 夬，剛決也。五以陽剛乾體，居至尊之位，任其剛決而行者也。如此則雖得正，猶危厲也。古之聖人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專。然而未嘗不盡天下之議，雖芻蕘之微必取，乃其所以為聖也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，苟專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？《易》中雲「貞厲」，義各不同，隨卦可見。
集說 項氏安世曰：六三於彖辭為「亨」者，以下卦言之，有和說之德也，於本爻為凶者，資本陰柔，履位不正，宜其凶也。九五於彖辭為不疚者，以上卦言之，有剛健中正之德也。於本爻為厲者，以剛行剛，志在夬決，其理雖正，其事則危也。凡彖多言卦德，凡爻多論爻位。
王氏申子曰：《履》之卦義，履剛也。履剛之道，尚柔不尚剛也。五雖中正以履帝位，然以剛居剛，是一於尚剛者也。夬履，謂決於行也。一於任剛，決行而不顧，則於中正之道，豈能無咎乎？若貞固守此，危道也，故曰「貞厲」。
案 凡《彖傳》中所讚美，則其置辭無凶厲者，何獨此爻不然？蓋履道貴柔。九五以剛居剛，是決於履也。然以其有中正之德，故能常存危厲之心，則雖決於履，而動可無過舉矣。《書》云：心之憂危，若蹈虎尾，此其所以「履帝位」而「不疚」也與。凡《易》中貞厲、有厲，有以常存危懼之心為義者，如《噬嗑》之」貞厲無咎」，《夬》之「其危乃光」是也。然則此之「貞厲」，兌五之「有厲」，當從此例也。
本義 視履之終，以考其樣，周旋無虧，則得「元言」，占者禍福視其所履而未定也。
程傳 上處《履》之終，於其終視其所履行，以考其善惡禍福，若其旋則善且吉也。
旋，謂周旋完備，無不至也。人之所履，考視其終，若終始周完無疚，善之至也，是以「元吉」。人之吉凶，系其所履，善惡之多寡，占凶之小大也。
集說 王氏弼曰：禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可「視履」而「考樣」也。居極應說，高而下危，是其旋也，履道大成，故「元吉」。
梁氏寅曰：上，《履》之終也。人之所履，觀之於始，則誠偽未可見，惟觀之於終，然後見也。故視其所履以考其善，若周旋無虧，則其吉大矣。是爻也，豈非動容周旋中禮之至與？總論項氏安世曰：一陰一陽之卦，在下者為《復》、《姤》，在上《夬》、《剝》，具義主於消長也。在二五者，陽在二為《師》之將，在五為《比》之主，陰在二為《同人》之君子，在五為《大有》之君子，其義主於得位也。在三四者，陽在三，則以剛行柔為「勞謙」，在四則以剛制柔為「由豫」，陰在三，則以柔行剛為《履》，在四，則以柔制剛為《小畜》，其義主於用事也。大抵用事之爻，在下者為行己之事，在上者為制人之事。
又曰：《履》之六爻，皆以履柔為吉，故九二為「坦坦」，九四為「愬愬終吉」，上九為「其旋元吉」，皆履柔也。六三卦辭本善，終以履剛為凶。初九九五所履皆正，然初僅能「無咎」，五不免於「厲」，皆履剛也。是故初則懼其失初心之正，而教之以保其素。五則懼其恃勢位之正，而教之以謹其決。蓋剛者，喜動而好決，任剛而行者，後多可悔之事也。
泰.坤上.乾下程傳《泰序卦》；「履而泰然後安，故受之以泰。 」履得其所則舒泰，泰則安矣，《泰》所以次《履》也。為卦坤陰在上，乾陽居下，天地陰陽之氣，相交而和，則萬物生成，故為通泰。
泰，小往大來，吉亨。
本義 」泰」，通也，為卦天地交而二氣通，故為《泰》，正月之卦也。「小」，謂陰。
「大」，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。
占者有剛陽之德，則「吉」而「亨」矣。
程傳 「小」，謂陰。「大」，謂陽。「往」，往之於外也。「來」，來居於內也。陽氣 集說 劉氏牧曰：往來者，以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。
蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰「小往大來」，以內君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內陽而外陰矣。
初九，拔茅茹以其匯，征吉。
本義 三陰在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之占也。占者陽剛，則其征吉矣。
郭璞《洞林》讀至匯字絕句，下卦放此。
程傳 初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處。時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。
「茹」，根之相牽連者，故以為象。「匯」，類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以「吉」也。君子之進，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢，萃於朝廷，同志協力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。
集說 劉氏向曰；賢人在上位，則引其類，而聚之於朝，在下位則思與其類俱進。
在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至類相致也。
《朱子語類》云：以其匯屬上文，嘗見郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那時人已自恁地讀了。蓋拔茅連茹者，物象也，以其匯者，人也。
林氏希元曰：《程傳》曰：茹，根之相牽者。以《本義》三陽在下，相連而進推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。
本義 九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。
程傳 二以陽剛得中，上應於五，五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡」，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，敝革事理，而人安之。若無含弘之度，有貧疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深敝未去，而近患已生矣，故在「包荒」也。「用馮河」，泰寧之世，人情習於久安，安於守常，惰於固 集說 胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。唯不遺遐遠，而又不昵朋比，是不忘遠又不泄邇，合乎中矣。《本義》兩而字當細玩。
龔氏煥曰：初九「以其匯」，九二則欲其「朋亡」，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進，九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。唯亡其朋類則能用天下之賢，若獨私其朋，則天下之賢，有不得進用者矣。此其所以不同也。
案 此爻以夫子《象傳》觀之。須以「包荒」兩字為主。蓋聖賢之心無棄物，堯舜之道欲並生，非包荒則不足以體天地之心，而盡君師之道矣。然「包荒」，非混而無別之謂，故必斷以行之，明以周之，公以處之，然後用舍舉措無不合於中道。《魯論》所謂寬信敏公者，意蓋相似也。四者以寬為本，故曰居上不寬，吾何以觀之哉！
九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。
本義 將過乎中，《泰》將極而《否》欲來之時也。「恤」，憂也。「孚」，所期之信也。戒占者艱難守貞，則「無咎」而「有福」。
程傳 三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故於《泰》之盛，與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常《泰》也。無常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為《否》矣。當知天理之必然，方《泰》之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以「無咎」。處《泰》之道，既能「艱貞」，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。
不失所期為孚。如是，則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處《泰》者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾子祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。
集說 項氏安世曰：「無平不陂」，為三陽言之；「無往不復」，為三陰言之。兩言「無」「不」者，明此皆天道之必至，而「有孚」者也。人能知此，則當《泰》之極，不可不 徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙，艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻，如此則町以「無咎」，可以勿憂其孚矣。或曰：陰陽交運，《否》《泰》相仍，時勢然也，雖「艱貞」，「勿恤」如之何？曰：平陂住復者，天運之不能無；「艱貞」「勿恤」者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交履其會者，必有變化持守之道，若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之《易》，可無作矣。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
本義 已過乎中，《泰》已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒今而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。
程傳 六四處《泰》之過中，以陰在上，志在下復，上二陰亦志在趨下。「翩翩」，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰同也。「鄰」，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。夫陰陽之升降，乃時運之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既過中，則將變矣，聖人於三，尚雲「艱貞」則「有福」，蓋三為將中，知戒則可何，四已過中矣，理必變也，故專言始終反覆之道。五，《泰》之主，則復言處《泰》之義。
集說 沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進，樂與賢者共之，志同願得，是以不富以鄰，不戒而孚也。
趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。
李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交《泰》也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下，四當二卦之交，故發此義。
俞氏琰曰：「翩翩」，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰「不富」。
何氏楷曰：此正陰陽交《泰》之爻也。「翩翩」，群飛而下貌。陰虛陽實，凡言不富者皆陰爻。「鄰」，指五上，四能挾其並居之鄰，相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒，而能以之下孚乎陽也。
案 《傳》義皆以此爻為小人復來，然以《彖傳》「上下交而其志同」觀之，則四五正當君相之位，下交之主，兩爻《象傳》所謂「中心愿也」，中以行願也，則正所謂「志同」者也。爻辭「不富」，與《謙》六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。沈氏趙氏以下諸說，義皆可從。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
本義 以陰居尊，為《泰》之主，柔中虛已，下應九二，吉之道也。而「帝乙歸妹」 程傳 史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。《多士》曰：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。稱「帝乙」者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。
六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元古也。「元吉」，大吉而盡善者也，謂成治《泰》之功也。
集說 項氏安世曰：帝女，下嫁之札，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。湯稱天乙。或者亦稱帝乙乎？上六，城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
本義 《泰》極而《否》，「城復於隍」之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。
程傳 掘隍土積累以成城，如治道積累以《泰》。及《泰》之終，將反於《否》，如城土頹圯，復反於隍也。上，《泰》泰之終，六以小人處之，行將否矣。「勿用師」，君之所以能用其眾者，上下之情通心從也。今《泰》之將終，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。「邑」，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡「貞凶」「貞吝」有二義，有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者，此不雲貞凶而雲「貞吝」者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。
集說 《朱子語類》：問：《泰》卦「無平不陂，無往不復」，與「城復於隍」。曰：此亦事勢之必然，冶久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言天下治亂，皆生於人心，治久則人心放肆，故亂因此生。亂極則人心恐懼，故治由此起。曰：固是生於人心，履其運者，必有變化持守之道可也。
案 「貞」者，常也。爻義言當此之時，只可告邑，未可用師。若守常而用師則吝，非以告邑為可吝也。
總論劉氏定之曰；《泰》取天地交而萬物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之義重。初與四相交，《泰》之始也。故初言「以其匯」，如茅之連茹。四言「以其鄰」，如鳥之連翩，二與五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊貴以任夫臣，二言大臣盡其職任以答夫君。三與上相交，《泰》之終也，故三言平變而為陂，上言城復而於隍。
蓋君子進而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天運之循環，《泰》極而《否》，有必然者，而保泰之意，隱然有不容不恐懼焉，則平陂城隍，其旨嚴哉！
吳氏曰慎曰：初四以氣類言，二體之始也。三上以時運言，二體之終也。二五以主 否.乾上.坤下程傳 《否序卦》：「泰者通也，物不可以終通，故受之以否。」夫物理往來，通泰之極則必《否》，《否》所以次《泰》也。為卦天上地下，天地相交，陰陽和暢則為《泰》。
天處上，地處下，是天地隔絕，不相交通，所以為《否》也。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
本義 「否」，閉塞也。七月之卦也，正與《泰》反，故曰「匪人」，謂非人道也。
其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內。又自漸卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑之匪人三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解其義，亦可見。
程傳 天地交而萬物生於中，然後三才備，人為最靈，故為萬物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，則不生萬物，是無人道，故曰「匪人」，謂非人道也。消長闔辟，相因而不息，《泰》極則復，《否》極則傾，無常而不變之理，人道豈能無也？既《否》則泰矣。夫上下交通，剛柔和會，君子之道也。否則反是，故「不利君子貞」。
君子正道，否塞不行也。「大往小來」，陽往而陰來也。小人道長、君子道消之象，故為《否》也。
集說 孔氏穎達曰：「否之匪人」者，言否閉之世，非是人道交通之時，故云匪人。
「不利君子貞」者，由小人道長，君子道消，故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來，故云「大往小來」。陽主生息，故稱大。陰主消耗，故稱小。
崔氏憬曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云「匪」人。君子道消，故「不利君子貞」也。
呂氏大臨曰：否，閉幕而不交也，「否之匪人，不利君子貞」，言否閉之世，非其人者，惡直醜正，不利乎君子之守正。
王氏宗傳曰：「匪人」，所謂非君子人也。人非君子，則平時與君子如枘鑿之不相入者，正斯人也。匪人得志，則君子之道，否塞而不行矣。夫正道之在天下。不可以一日無也。今也君子之道，否塞而不得行者，皆「否之匪人」，不利乎貞故也。蓋小人之心，同乎己者則利之，異乎己者則不利也。夫唯彼己之勢，既不相入，故大者往而小者來也。
喬氏中和曰：君子以正自居，隱見隨時，無人而不自得，何不利之有，亦小人不利於君子之貞耳。於是而君子往小人來而天地《否》矣。由《否》而之《泰》焉，天也。
由《泰》而之《否》焉，人也。
初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。
程傳 《泰》與《否》皆取茅為象者，以群陽群陰同在下，有牽連之象也。《泰》之時，則以同征為吉。《否》之時，則以同貞為「亨」。始以內小人外君子為《否》之義，復以初六否而在下為君子之道。《易》隨時取義，變動無常。《否》之時，在下者君子也。
否之三陰，上皆有應。在否隔之時，隔絕不相通，故無應義。初六能與其類貞固其節，則處否之吉，而其道之亨也。當否而能進者，小人也，君子則伸道免禍而已。君子進退，未嘗不與其類同也。
集說 王氏弼曰；居《否》之時，動則入邪。三陰同道，皆不可進，故「拔茅茹以類」，「貞」而不諂則「吉亨」。
胡氏瑗曰：《否》之初，是小人道長，君子不可用之時也。時既不可用，則必引類而退，守以正遭，不可求進，然後得其占而獲亨也。
王氏宗傳曰：《否》之初六雖有其應，然當此之時，上下隔絕而不通，故初六無上應之義，唯其以匯守吾正而已。「吉亨」，《泰》之時為然也。初六以其類貞，而亦「吉」且「亨」者，詘身以伸道，故無往而不吉，亦無往而不亨也。「吉」，謂免禍。「亨」，謂伸道也。
王氏應麟曰：《泰》之「征吉」，引其類以有為；《否》之「貞吉」，潔其身以有待。
案 聖人雖許小人改過，恐無系以吉亭之辭之理，《程傳》及諸家作君子守道者近是。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
本義 陰柔而中正，小人而能包容、承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否，而後道亭。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。
程傳 六二其質則陰柔，其居則中正。以陰柔小人而言，則方否於下，志所包畜者，莊承順乎上，以求濟其否，為身之利，小人之吉也。大人當否，則以道自處，豈肯枉已屈道，承順於上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗無也。
集說 楊氏簡曰：小人者之事其上也，包而不敢露，承而不敢拂，故「吉」。若大大人，則否而「亨」。
六三，包羞。
本義 以陰居陽而不中正，小人志於傷善而未能也，故為」包羞」之象。然以其未發，故無凶咎之戒。
程傳 三以陰柔不中不正而居否，又切近於上，非能守道安命，窮斯濫矣，極小人之情狀者也。其所包畜謀慮邪濫無所不至，可羞恥也。
集說 游氏酢曰：在下體之上，位浸顯矣。當否之世而不去，忍恥冒處，故謂之「包 郭氏雍曰：尸祿素餐，所謂「包羞」者也。孔子曰：邦無道，轂恥也，其六三之謂與？楊氏簡曰：六三德不如六二，而位益高，舍正從邪，有愧於中，故曰「包羞」。是謂君子中之小人，自古此類良多。
九四，有命無咎，疇離祉。
本義 《否》過中矣，將濟之時也。九四以陽居陰，不極其剛，故其占為「有命五咎」，而疇類三陽，皆獲其福也。「命」，謂天命。
程傳 四以陽剛健體，居近君之位，是有濟否之才，而得高位者也。足以輔上濟否，然當君道方否之時，處逼近之地，所惡在居功取忌而已，若能使動必出於君命，威柄一歸於上，則「無咎」，而其志行矣。能使孕皆出於君命，則可以濟時之否，其疇類皆附離其福祉。「離」，麗也。君子道行，則與其類同進，以濟天下之否，「疇離祉」也。小人之進，亦以其類同行。
集說 項氏安世曰：《泰》九三於「無咎」之下言「有福」，《否》九四於「無咎」之下言「疇離扯」者，二爻當天命之變，正君子補過之時也。《泰》之三，知其將變，能修人事以勝之，使在我者無可咎之事，然後可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。
《否》之四，因其當變，能修人事以乘之，有可行之時，而無可咎之事，則不獨為一己之利，又足為眾賢之祉也。是二者苟有咎焉，其禍可勝言哉？又曰：《泰》雖極治，以命亂而成《否》，《否》雖極亂，以有命而成《泰》。命者，天之所令，君之所造也。道之廢興，豈非天耶？世之治亂，豈非君耶？胡氏炳文曰：《否》、《泰》之變，皆天也。然《泰》變為《否》易，故於內卦即言之。《否》變為《泰》難，故於外卦始言之。
九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫於苞桑。
本義 陽剛中正，以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉，然又當戒懼，如《繫辭傳》所云也。
程傳 五以陽剛中正之德居尊位，故能休息天下之否，「大人」之「吉」也。大人當位，能以其道休息天下之否，以循致於泰。猶未離於否也，故有「其亡」之戒。《否》既休息，漸將反《泰》，不可便為安肆，當深慮遠戒，常虞否之復來，曰「其亡」矣，「其亡」矣。其「繫於苞桑」，謂為安固之道，如維繫於「苞桑」也。「桑」之為物，其根深固。「苞」，謂叢生者，其固尤甚。聖人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。《繫辭》曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」集說 《朱子語類》：問：九五「其亡其亡，繫於苞桑」如何？曰：有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫於苞桑，堅固不拔矣。如此說，則象 上九，傾否，先否後喜。
本義 以陽剛居否極，能傾時之否者也，其占為「先否後喜」。
程傳 上九否之終也，物理極而必，反，故《泰》極則《否》，《否》極則《泰》。
上九《否》既極矣，故否道傾覆而變也。先極否也，後傾喜也。《否》傾則《泰》矣，「後喜」也。
集說 孔氏穎達曰：處《否》之極，否道已終，能傾毀其否，故曰「傾否」也。否道未傾之時，是「先否」。已傾之後，其事得通，故曰後有喜也。
王氏宗傳曰：言傾否而不言否傾，人力居多焉。
胡氏炳文曰：以陰柔處《泰》之終，故不能保《泰》，而《泰》復為《否》。以陽剛處否之終，故卒能傾否，而否復為《泰》。《否》、《泰》反覆，天乎？人也。
何氏楷曰：「先否後喜」，即先天下而憂、後天下而樂之意，正與「其亡其亡」之君心相似。
同人.乾上.離下程傳 《同人序卦》：「物不可以終否，故受之以同人。」夫天地不交則為《否》，上下相同則為《同人》。與《否》義相反，故相次。又世之方否，必與人同力乃能濟，《同人》所以次《否》也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應，上下相同，《同人》之義也。又卦唯一陰，眾陽所欲同，亦《同人》之義也。它卦固有一陰者，在《同人》之時，而二五相應，天火相同，故其義大。
同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。
本義 離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。《同人》，與人同也。以離遇乾，火上同於天。六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰，而五陽同與之，故為《同人》。「於野」，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是則「亨」，而又可涉險，然必其所同合於君子之道，乃為「利」也。
程傳 「野」，謂曠野，取遠與外之義。夫《同人》者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必於野，謂不以昵近情之所私，而於郊野曠遠之地，既不系所私，乃至公大同之道，無遠不同也，其亨可知。能與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉 集說 孔氏穎達曰：《同人》，謂和同於人。「野」，是廣遠之處。借其野名，喻其廣遠，言和同於人，必須寬廣無所不同，用心無私，乃得亨通，故云「同人於野亨」。與人同心，足以涉難，故曰：「利涉大川。」與人和同，易涉邪僻，故「利君於貞」也。
胡氏炳文曰：「同人於野」，其同也大；「利君子貞」，其同也正。與人大同，亨道也，雖大川可涉。然有所同者大，而不出於正者，故又當以正為本。
蔡氏清曰：大人之道，豈必人人而求與之同哉？亦唯以正而已。正也者，人心之公理也，不期同而自無不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，則彼之悖矣，吾何計哉？然同我者已億萬：而不同者僅一二，亦不害其為大同也。
林氏希元曰：《序卦傳》曰：「與人同者，物必歸焉」。「同人於野」，則物無不應，人無不助，而事無不濟，故「亨」。雖大川之險，亦利於涉矣。然必所同者合於君子之正道，乃為「於野」而「亨」且利涉。使不以正，雖所同滿天下，竟是私情之合，不足謂之「於野」，又何以致亨而利涉哉。
初九，同人於門，無咎。
本義 《同人》之初，未有私主，以剛在下，無系應，可以「無咎」，故其象占如此。
程傳 九居《同人》之初，而無系應，是無偏私，《同人》之公者也，故為出門同人。「出門」，謂在外。在外則無私昵之偏，其同博而公，如此則無過咎也。
集說 王氏弼曰：居《同人》之始，為《同人》之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同，故曰「同人於門」也。出門同人，誰與為咎？王氏應麟曰：《同人》之初曰「出門」，《隨》之初曰「出門」，謹于山門之初。則不苟同，不詭隨。
胡氏炳文曰：《同人》與《隨》，皆易溺於私。《隨》必出門而後可以「有功」，《同人》必出門而後可以「無咎」。
六二，同人於宗，吝。
本義 「宗」，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而繫於私，吝之道也，故其象占如此。
程傳 二與五為正應，故曰「同人於宗」。「宗」，謂宗黨也。同於所系應，是有所偏與，在《同人》之道為私狹矣，故可「吝」。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。
集說 馮氏當可曰：以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
本義 剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
程傳 三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在《同人》之時，志在於同，卦唯一陰，諸陽之志，皆欲同之，三又與之比，然二以中正之道，與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎於林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰凶者，既不敢發，故未至凶也。
集說 《朱子語類》：問：「伏戎於莽，升其高陵」如何？曰：只是伏於高陵之草莽中，三歲不敢出。
胡氏炳文曰：卦唯三四不言「同人」，三四有爭奪之象，非同者也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
本義 剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
程傳 四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。」墉」，垣。所以限隔也。四切近於五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知義不直而不克也，苟能自知義之不直而不攻，則為「吉」也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其凶大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則「吉」矣，畏義而能改，其吉宜矣。
集說 《朱子語類》：問：《同人》三四皆有爭奪之義。曰：三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有返底道理。《繫辭》云：「近而不相得則凶」。如初上則各在事外，不相干涉，所以無爭。
項氏安世曰：凡爻言不克者，皆陽居陰位。唯其陽，故有訟有攻。唯其陰，故「不克訟」「弗克攻」。《訟》之九二九四，《同人》之九四，皆是物也。
案 卦名《同人》，而三四兩爻，所以有乖爭之象者，蓋人情同極必異，異極乃復於同，止如治極則亂，亂極乃復於治。此人事分合之端，《易》道循環之理也。卦之內體，自同而異，故「於門」「於宗」，同也。至三而有伏戎之象，則不勝其異矣。外體自異而同，故乘墉而弗克攻，大師而克相遇，漸反其異也。至上而有於郊之象，則復歸於同矣。三四兩爻，正當同而異、異而同之際，故聖人因其爻位爻德以取象。三之所謂敵剛者，敵上也。四之所謂乘墉者，攻初也，蓋既非應則不同，不同則有相敵相攻之象矣。
以為爭六二之應，而與九五相敵相攻，似非卦意也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。
程傳 九五同於二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至於「號咷」。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故「後笑』，也。「大師克相遇」，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。雲「大師」、雲「克」者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，是私昵之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗為「吝」，況人君乎？五既於君道無取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。《繫辭》云：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金」 。中誠所同，出處語默無不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無所不能入，故云「其利斷金」。其理至微，故聖人贊之曰：「同心之言，其臭如蘭」，謂其旨意味深長也。
集說 楊氏萬里曰：師莫大於君心，而兵革為小；克莫難於小人，而敵國為小。
胡氏炳文曰：同人九五剛中正而有應，故「先號咷而後笑」，《旅》上九剛不中正而無應，故「先笑後號咷」。
吳氏曰慎曰：案《程傳》論九五，非人君大同之道，《本義》不用此意，何也？蓋六二為《同人》之主，著於宗之吝，所以明大同之道也。至五則取其中正而應，故未合而號咷，既遇而笑樂，非以其私也：故《象傳》明其中直，《彖傳》與其中正而應，《本義》謂其義理所同，豈得以私暱病之哉？案 居尊位而欲下交，居下位而欲獲上，其中必多忌害間隔之者，故此爻之號咷，《鼎》九二之「我仇有疾」，亦論其理如此爾，說《易》者必欲求其爻以實之，則鑿矣。
上九，同人於郊，無悔。
本義 居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此，郊在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。
程傳 「郊」，在外而遠之地。求同者必相親相與，上九居外而無應，終無與同者也。始有同，則至終或有睽悔，處遠而無與，故雖無同亦無悔。雖欲同之，志不遂，而其終無所悔也。
集說 楊氏時曰：「同人於野亨」，上九「同人於郊」，止於「無悔」而已，何也？蓋以一卦言之，則於野無暱比之私焉，故「亨」。上九居卦之外而無應，不同乎人，人亦無同之者，則靜而不通乎物也，故「無悔」而已。
蔡氏淵曰：國外曰」郊」，郊外曰「野」，雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰「郊」。
梁氏寅曰：上無所系應，而「同人於郊」，則所同者遠，亦無私矣。然猶未能極乎遠，故不能「吉」「亨」，止於「無悔」而已。《象傳》言「志未得」，蓋其所同者未能周於天下，是其志之未遂也。
楊氏文煥曰：「同人於野」則「亨」，「於門」則「無咎」，「於宗」則「吝」，「於郊」則「無悔」。「於宗」不若「於門」，「於門」不若「於郊」，「於郊」不若「於野」，六爻有不能盡卦義者，《同人》是也。
梁氏寅曰：《同人》之道，以大同而不私為善，故卦之諸爻，或比或應，皆為同於所近，無大言者。彖言」同人於野」，則能絕其私與，而廓然大公，此其所以「亨」也。
以一卦觀之，由內而至外，初為「同人於門」，至近也；二為「同人於宗」，亦近也；至上而「同人於郊」，則遠矣，然未如野之尤遠也。「同人於野」，豈非超出於家邑之外乎？二為《同人》之主，而不能大同，故其有應者，乃所以為「吝」。初上雖「無咎」、「無悔」，然終不若「於野」之「亨」也。聖人以四海為一家，中國為一人，而情無不孚，恩無不洽者，豈非「同人於野』之意哉！
大有.離上.乾下程傳 《大有序卦》：「與人同者物必歸焉，故受之以大有。」夫與人同者，物之所歸也，《大有》所以次《同人》也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之眾，無不照見，為《大有》之象。又一柔居尊，眾陽並應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為《大有》之義。《大有》，盛大豐有也。
大有 元亨。
本義 《大有》，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為《大有》。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
程傳 卦之才可以「元亨」也。凡卦德，有卦名自有其義者，如《比》吉、《謙》亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如「師貞丈人吉」、」同人於野亨」是也；有以其卦才而言者，「大有元亨」是也。由剛健文明應天時行，故能「元亨」也。
集說 鄭氏汝諧曰：陽為大，陰為小，一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有也，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為《大有》，所以為「元亨」。若直以大有為富有盛大，則失其義矣。
邱氏富國曰：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有，皆六五之有也，豈不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。
案 《比》以九居五，視《大有》之六五為優矣。然《比》之應之者，五陰也，則 初九，無交害，匪咎，艱則無咎。
本義 雖當《大有》之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之則無咎，戒占者宜如是也。
程傳 九居《大有》之初，未至於盛，處甲無應與，未有驕盈之失，故「無交害」，末涉於害也。大。凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？「匪咎，艱則無咎」，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自「無咎」也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。
集說 胡氏炳文曰：當《大有》之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉於害也，何咎之有？然以為「匪咎」而以易心處之，反有咎矣。「無交害」，大有之初如此；「艱則無咎」，大有自初至終皆當如此。
九二，大車以載。有攸往，無咎。
本義 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可「無咎」矣。占者必有此德，乃應其占也。
程傳 九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過，其才如此，所以能勝《大有》之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故「有攸往」而「無咎」也。《大有》豐盛之時，有而未極，故以二之才，可「往」而「無咎」。至於盛極，則不可以往矣。
集說王氏弼曰：任重而不危。
九三，公用亨於天於，小人弗克。
本義 「亨」，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中不賢，故為「亨於天子」之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
程傳 三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，「率土之濱，莫非王臣」，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰「小人弗克」也。
集說 《朱子語類》云：古文無亨字，亨享烹並通用。如「公用亨於天子」解作亨字便不是。又曰：亨享二字，據《說文》本是一字，故《易》中多互用，如「王用亨於岐山」，亦當為享，如「王用享於帝」之雲也。字畫音韻，是經中淺事，故先儒得其大 九四，匪其彭，無咎。
本義 彭字音義未詳，《程傳》曰盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌，然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得「無咎」，戒占者宜如是也。
程傳 九四居大有之時，已過中矣，是《大有》之盛者也，過盛則凶咎所由生也，故處之之道，「匪其彭」則得「無咎」，謂能謙損，不處其太盛則得「無咎」也。四近君之高位，苟處太盛則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩載驅》云：「汶水湯湯，行人彭彭， 」行人盛多之狀。《雅大明》云：「駟騵彭彭，」言武王戎馬之盛也。
集說 沈氏該曰：以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得明哲保身之義，故「無咎」也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
本義 《大有》之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。
程傳 六五當《大有》之時居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當《大有》之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必「威如」則「吉」。「威如」，有威嚴之謂也。
既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。
集說 俞氏琰曰：既有誠信以接下而人信之，又有威嚴以自重而人畏之，為《大有》之君，而剛柔得宜如此，故「吉」。
上九，自天祜之，吉無不利。
本義 《大有》之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。
程傳 上九在卦之終，居五位之地，是《大有》之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，「自天祐之」。行順乎天而獲天祐，故所往皆「吉」，無所不利也。
集說 郭氏雍曰：《繫辭》曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。」六五之君實盡此，而言於上九者，蓋言《大有》之吉，以此終也。故《象》曰「大有上吉」，則知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。
鄭氏汝諧曰：「履信」思順，又以「尚賢」，蓋言五也。五「厥孚交如」，「履信」也。
居尊用柔，思順也。上九在上，「尚賢」也。五獲天之祐，「吉無不利」，由其有是也。
言五而系之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福，於終可驗也。《易》 王氏宗傳曰：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之，《繫辭傳》所謂「又以尚賢」，則上九是也。祐之自天，「吉無不利」，謂《大有》至此，愈有隆而無替也。
然則當《大有》之極，莫大於得天。而所以得天，又莫大於尚賢也。
胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之終也。其占曰「厲」曰「凶」，承六四言也。《大有》上九，有之終也。其占「吉無不利」，承六五言也，《小畜》一陰畜眾陽，故其終也如彼。《大有》一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分，豈不明哉？蓋五之「厥孚」，「履信」也，柔中思順也；尚上九之一陽，「尚賢」也。所以其終也，「自天祐之，吉無不利」也。
案 《傳》義皆以「履信」思順「尚賢」為上九之事，然《易》中以上爻終五爻之義者甚多，如《師》之「大君有命」，《離》之「王用出征」，《解》之「公用射隼」，皆非以上爻為王公也。《蒙》五爻而終其義爾，郭氏、鄭氏、王氏之說，皆與卦意、爻義合，胡氏最為恪守《本義》者，於此獨從郭氏諸說，則亦未允於心故也。