周易折中 · 卷一
周易上經本義周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易，其辭則文王閣公所系，故系之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。
乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，貞。
本義 六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。
本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文「乾」字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。「元、亨、利、貞」，文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》教人卜筮，而可以開物成務之精意。余卦放此。
程傳上古聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。
夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天為陽，為父為君。「元、亨、利、貞」，謂之四德。「元」者，萬物之始。「亨」者，萬物之長。「利」者，萬物之遂。「貞」者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。
集說孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。
邵子曰：不知乾，無以知性命之理。
《朱子語類》雲，乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。
問：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰，性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？問；《本義》云：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當於大象言之。曰，才設此卦時，便有此象了，故於此預言之。
問「元、亨、利、貞」。曰，當初只是說大亨利於正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。
又雲，「元亨利貞」四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。
今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。
胡氏炳文曰：「元、亨、利、貞」，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為《易》第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！
蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰，陰之成形莫大於地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《彖傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。
林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，「何天之衢」，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。
案乾坤之「元亨利貞」，諸儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當矣。然四字之中，雖只兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。
貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固，是占辭只兩意也。但《易》之中，有言「小亨」者矣，有言「不可貞」者矣。一時之通，其亨則小，唯有大者存焉， 初九，潛龍勿用。
本義初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。「潛龍勿用」，周公所系之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。「潛」，藏也。「龍」，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為「潛龍」，其占曰「勿用」。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。余爻放此。
程傳下爻為「初」。「九」，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。
乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若「龍」之「潛」隱，未可自用，當晦養以俟時。
集說沈氏驎士曰：稱「龍」者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。「龍」之為物，能「飛」能「潛」，故借「龍」比君子之德也。初九既尚潛伏，故言「勿用」。
孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以揲蓍之數，九過操則得老陽，六過揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。
崔氏憬曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉。「潛」，隱也。「龍」下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰「勿用」。
《朱子語類》問：程《易》以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰，此是推說爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。
如筮得「乾」之初九，初陽在下，未可施用，其象為「潛龍」，其占曰「勿用」。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而「勿用」可也。此《易》之本指也。聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程《易》所以推說得無窮。先通得《易》本指後，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。
李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於「龍」者，陽體之健，其「潛」「見」「惕」「躍」「飛」「亢」者，初終之序，而變化之跡也。
梁氏寅曰，夫《易》者，潔淨精微之教也。故其取象皆假託其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於 林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是「龍」也。
九二，見龍在田，利見大人。
本義二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所「利見」，故其象為「見龍在田」，其占為「利見大人」。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。
此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有「見龍」之德，則為「利見」九五在上之「大人」矣。
程傳田，地上也。出現於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤。
大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。
集說鄭氏康成曰，二於三才為地道，地上即田，故稱「田」也。
干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，聖人將顯，故曰「利見大人」。
孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰「見龍」。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰「在田」。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。「見龍在田」，是自然之象。「利見大人」，以人事托之。言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，「利見」九二之「大人」。先儒雲，若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱「大人」。
蔡氏清曰：凡「大人」皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而「大人」之德已著，所謂居仁由義，「大人」之事備矣，故亦謂之「大人」。
九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
本義九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而「無咎」也。
程傳三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。
雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。
集說鄭氏康成曰，三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。
孔氏穎達曰，以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱「大人」。陽而得位，故稱「君子」。在憂危之地，故「終日乾乾」。言終競此日，健健自強，不有止息。「夕 龔氏原曰：三居下體之上，當危懼之時，唯自強不息，戒謹恐懼，可以免咎。
楊氏時曰：乾之九三，獨言「君子」，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。
故《文言》於九四，則曰「上不在天，下不在田，中不在人」，於九三止言「上不在天，下不在田」而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。
《朱子語類》問：伊川雲，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而「惕」，雖聖人亦有此心。曰， 「《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。
故氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中；有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三「終日乾乾夕惕若」，皆占辭也，而象在其中。
九四，或躍在淵，無咎。
本義「或」者，疑而未定之辭。「躍」者，無所緣而絕於地，特未飛爾。「淵」者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，「或躍」而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則「無咎」也。
程傳「淵」，龍之所安也。「或」，疑辭，謂非必也。「躍」，不「躍」，唯及時以就安耳。聖人之動，無不時也，舜之歷試時也。
集說干氏寶曰，「躍」者，暫起之言。
孔氏穎達曰：「或」，疑也、「躍」，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍於在淵，未即飛也。
程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶「大壯」九三「羝羊觸藩贏其角」，而九四不言羊，知「藩決不羸」即羊也。
李氏過曰，「躍」者，未飛而習飛者也。
林氏希元曰：《本義》進退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下改革之際三句說。
蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進，居上之下，則又未必於進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體，入上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰，進退未定之時。
又曰：「或躍在淵」，將進而未必於進也。未必於進，非不進也。審進退之時，必時可進，然後進也。是謂隨時進退。
陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資。又居上之下，適當改革之時。是其欲進以有為，而商度之未決。蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之「或躍在淵」焉。其象如此，占者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名。可以投事幾之會，可以免失身之辱，何「咎」之有哉？上九，亢龍有悔。
本義 「上」者，最上一爻之名。「亢」者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必「有悔」，故其象占如此。
程傳 九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則「亢」矣。上九至於亢極，故「有悔」也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。
集說 王氏肅曰：窮高曰「亢」，知進忘退，故悔也。
郭氏雍曰，九三過而「惕」，故「無咎」。上九過而「亢」，故「有悔」。然則龍德莫善於惕，而莫不善於亢也。
《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當極盛之時。便須慮其亢，如這般處，最是《易》之大義，大抵於盛滿時致戒。
總論范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德於其內，得位於其外，余爻則從其進退安危之會言之。
饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以「潛」為中，二則以「見」為中，三則以「乾」、「惕」為中，四則以「或躍」為中。卦有才、有時、有位不同，聖人使之無不合乎中。
本義 用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。
蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為「群龍無首」之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰，乾之坤曰「見群龍無首言」，蓋即純坤卦辭，「牝馬之貞」，「先迷後得」，「東北喪朋」之意。
程傳 用九音，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也，剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。「見群龍無首」，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。
集說 朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所系之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂「乾之坤曰見群龍無首」者，可以見其一隅也。
又《語類》云：荊公言用九隻在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰「見群龍無首，吉」。用九便是行健處。
林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。
又曰，或疑「無首」之「吉」，剛而能柔則言也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰，乾之坤曰「見群龍無首吉」，何也？曰，乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾「無首」之「吉」，終不可同於坤「牝馬之貞」。坤「永貞」之「利」，終不可同於乾之「元亨」。聖人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
案爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之彖辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。先儒之說，以為全變則棄奉卦而觀變卦，而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄奉卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。
如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之，蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復而垢，則長而防其消可也。自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之，以示例爾。
然乾雖不變，而用九之理自在，故「乾元」無端，即「無首」之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤「貞」能「安」，即「永貞」之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學《易》者尤不可以不知。
坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
本義 . 者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。「牝馬」，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。「西南」，陰方。「東北」，陽方。安順之為也，「貞」，健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則「先迷後得而主」於利。往西南則「得朋」，往東北則「喪朋」。大抵能安於正則吉也。
程傳 坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰「牝馬之貞」。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而無陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞於事者，臣之職也。「西南」，陰方。「東北」，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有「安貞」之「吉」。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。
集說王氏弼曰：至順而後乃亨，故唯利於「牝馬之貞」，「西南」，致養之地，與坤同道者也，故曰「得朋」。「東北」，反「西南」者也，故曰「喪朋」。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲「安貞吉」。
干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。
孔氏穎達曰：乾坤合體之物，故乾後次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云「元亨」，與乾同也。牝對牡為柔，故云「利牝馬之貞」。不雲牛而雲馬者，牛雖柔順，不能「行地無疆」，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠，象地之廣育也。「先迷後得主利」者，以其至陰，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之後，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。
崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰「西南得朋」。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰「東北喪朋」。安於承天之正，故言「安貞言」也。
張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為於下。失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故「西南」以「得朋」為利，若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私， 《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰，守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。
項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之「元」，行者坤之「亨」。「利」者宜此而已，「貞」者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。「君子有攸往」，此一句總起下文也。「先迷後得主利」，言利在得主，不利為主也。
楊氏簡曰：君先臣後，夫先妻後。當後而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主，後而得主，利莫大焉。
王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。
胡氏一桂曰：「元亨，利牝馬之貞」，已盡坤之全體，「君子」以下，則申占辭也。
又曰：彖辭文工所作，「西南得朋」、「東北喪朋」，後天卦位。
俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為「元亨」。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入它群，是為「牝馬之貞」。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰利牝馬之貞」。
《易》中凡稱「君子」，皆指占者而言。「有攸往」，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；後乎乾，則得乾為主而利，故曰「君子有攸往，先迷，後得主利」。朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為「得朋」。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為「喪朋」。君子之出處，隨寓能安，壹是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰「西南得朋，東北喪朋，安貞吉」。
蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰「安貞」。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。
鄭氏維岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰「利牝馬之貞」。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而後則得其所主。「西南得朋」者，率類以從陽，以人事君之道也，「東北喪朋」者，絕類以從陽，渙群朋，亡之道也。
此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。
喬氏中和曰：坤唯合乾故「得主」，「得主」，故「西南」「東北」，皆利方，「得朋」「喪朋」皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。
案「後得主」，當以孔子《文言》為據。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。
居「先」則無主，故「迷」；居「後」則得其所主矣。「利」字應屬下兩句讀，言在西南則利於得朋，在東北則利於喪朋也，「得朋」「喪朋」正與上文「得主」相對。蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時而宜於得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，於是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。唯東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足雲？故必「喪朋」而後「得主」也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰 初六，履霜，堅冰至。
本義 六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。「霜」，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如「履霜」則知「堅冰」之將「至」也。天陰陽者，造化之本，不能相無；而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。
蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。
程傳 陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，「履霜」則當知陰漸盛而至「堅冰」矣。猶小人始雖甚散，不可使長，長則至於盛也。
集說 王氏應轔曰：乾初九，《復》也。「潛龍勿用」，即閉關之義。坤初六，《姤》也。「履霜堅冰至」，即女壯之戒。
案陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主於順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆於此分，善惡於此生，吉凶於此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡於陰哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟於君父，則陰或至於干陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰，而善惡所自起也。
在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順於陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂「履霜堅冰至」，其大旨如此。
推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學》、《中庸》謹獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表里。六十四卦言陰陽之際，皆當以是觀之也。
六二，直方大，不習無不利。
本義 柔順正固，坤之「直」也。賦形有定，坤之「方」也。德合無疆，坤之「大」也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內「直」外「方」，而又盛「大」，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。
程傳 二陰位，在下，故為坤之主。統言坤道，中正在下，地之道也。以「直、方、大」三者形容其德用，盡地之道矣。由「直、方，大」，故不習而無所不利。「不習」謂 集說 王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎！
孔氏穎達曰：以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當如地之所為。
沈氏該曰：「坤至柔而動也剛」，直也；「至靜而德方」，方也：「含萬物而化光」，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假於修習也，是以「不習無不利」也。
《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了陣了。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個「直方大」。此是說坤卦之本體。
然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待學習而「無不利」。人占得這個時，若能「直」能「方」能「大」，則亦「不習無不利」，卻不是要發明坤道。
蔡氏清曰：《乾》九五一爻，當得乾一卦。蓋乾，孔子以為得天位、行天道、而致太平之占，正是聖人作而萬物睹者，故「時乘六龍以御天」。而致萬國之咸寧者，唯九五一爻足以當之。若《坤》之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當得一全坤也。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，唯六二之柔順中止，為獨得坤道之純。
又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動。直方可分內外，不可專分動靜。
唐氏鶴徵曰：「直」而「大」者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直；乾體圓，坤則效之以方。德合無疆，則與乾並其大矣。唯以乾之德為德，故「不習」而」無不利」，所謂「坤以簡能」者如此。
案 乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰「夫乾其動也直」。大亦乾德也，故曰「大哉乾元」。今六二得坤德之純，方固其質也，而始曰「直」終曰「大」者，蓋凡方之物，其始必以「直」為根，其終乃以「大」為極。故數學有所謂線而體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德，故因「直」以成「方」，圍「方」以成「大」，順天理之自然，而無所增加造設於其間，故曰「不習無不利」。習者重習也，乃增加造沒之意。「不習無不利」。即所謂「坤以簡能」者是也。若以不習為無藉於學，則所謂「敬以直內，義以方外」者，豈無所用其心哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
本義六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖「無成」，面後必「有終」。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
程傳 三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可 集說王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰「含章可貞」也。有事則從，不敢為首，故曰「或從王事」也。不為事主，順命而終，故曰「無成有終」也。
楊氏簡曰：無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。
胡氏炳文曰：陽主進，陰主退。乾九三陽居陽，故曰「乾乾」，主乎進也。坤六四陰居陰，故曰「括囊」，主乎退也。乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰「或」，進退未定之際也。特其退也，曰「在淵」，曰「含章」，唯進則皆曰「或」，聖人不欲人之急於進也如此。三多凶，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨詳焉。
俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也。「無成」，謂持美以歸於君，不居其成功也。「有終」，謂職分居此，則當終其勞也。
蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故「無成有終」。亦「先迷後得」，「東北喪朋」，「乃終有慶」之意。
陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安於「後得主」之貞者與？六四，括囊，無咎，無譽。
本義 「括囊」，言結囊口而不出也。「譽」者過實之名，謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當謹密，或時當隱遯也。
程傳 四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時，其自處以正，危疑之地也。
若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得「無咎」。不然則有害也。既晦藏則「無譽」矣。
集說 劉氏牧曰：坤；「其動也辟」，應二之德；「其靜也翕」，應四之位。翕，閉也，是天地否閉之時，賢人乃隱，不可炫其才知也。
俞氏琰曰：咎致罪，譽致疑，唯能謹密如囊口之結括，則「五咎無譽」。
六五，黃裳，元吉。
本義 黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰；「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰「黃裳元吉」。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後蒯果敗，此可以見占法矣。
程傳 坤雖臣道，五實君位，故為之戒雲「黃裳，元吉」。黃，中色；裳，下服。
守中而居下則「元吉」，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡 集說 孔氏穎達曰：「黃」是中之色，「裳」是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居於臣職，故云「黃裳元吉」。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。
《朱子語類》云：「黃裳元吉」，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健的道理。
坤之六五，自是柔順的道理。各隨它陰陽，自有一個道理。
項氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二。下非陽之位，故《乾》之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故《坤》之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。
案 《易》中五固尊位，但聖人取象，未嘗卦卦皆以君道言之，雖九五猶然，況六五乎！故《小過》之六五則言「公」，《離》之六五則言「王公」。大概居尊貴之位者，與卦義相當，則發其所當之義。程子之說，朱子蓋議其非也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
本義 陰盛之圾，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其凶可知。
程傳 陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已則必戰，故云「戰於野」。
「野」，謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故「其血玄黃」。
集說 孔氏穎達曰：即《說卦》雲「戰乎乾」是也，戰於卦外，故曰「於野」，陰陽相傷，故「其血玄黃」。
侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也，故《說卦》雲「戰乎乾」是也。
李氏開曰：曰「龍戰」，則是乾來戰，不以坤敵乾也。
馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。
胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰，而曰「龍戰於野」，與《春秋》王師敗績於茅戎，天王狩於河陽，同一書法也。
用六，利永貞。
本義 「用六」，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能「永 貞」，「永」，長也；「貞」，正也。言長能貞正也。
《朱子語類》云：乾吉在「無首」，坤利在「永貞」，這只是說二用變卦。
胡氏炳文曰：坤「安貞」，變而為乾，則為「永貞」。「安」者頤而不動，「永」者健而不息。乾變坤。剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。陽先於陰，而陽之極不為首。陰小於陽，而陰之極以大終。
顧氏憲成曰：「用九」無首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也。「用六」「永貞」，是以坤承乾。蓋乾者坤之君也。
何氏楷曰：乾道主元，故曰「乾元用九」。坤道主貞，故言「用六永貞」。
屯.坎上.震下程傳 《屯序卦》曰：「有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。」萬物始生，鬱結未通，故為盈塞於天地之間。至通暢茂盛，則塞意亡矣。天地生萬物，《屯》，物之始生，故繼《乾》、《坤》之後。以二象言之，雲雷之興，陰陽始交也。以二體言之，震始交於下，坎始交於中，陰陽相交，乃成雲雷。陰陽始交，雲雷相應而未成澤，故為屯。若已成澤，則為《解》也。又動於險中，亦《屯》之義，陰陽不交則為《否》，始交而未暢則為《屯》。在時，則天下屯難未亨泰之時也。
屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
本義 震，坎，皆三畫卦之名。震一陽動於二陰之下，故其德為動，其象為雷。坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。《屯》，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意，故其為字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，故其名為屯。震動在下，坎險在上，是能動乎險中。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進。故筮得之者，其占為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又初九陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之則吉也。
程傳 《屯》有大亨之道，而處之利在貞固，非貞固何以濟屯？方屯之時，未可有所往也。天下之屯，豈獨力所能濟？必廣資輔助，故「利建侯」也。
集說 《朱子語類》云：《屯》是陰陽未通之時，《蹇》是流行之中有蹇滯，《困》 問：《彖》曰「利建侯」，而《本義》取初九陽居陰下為成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆說於彖辭下，如《屯》之初九「利建侯」，《大有》之五，《同人》之二皆如此。
又問：《屯》「利建侯」，此占恐與《乾》卦「利見大人」同例。曰：然。若是自卜為君者得之，則所謂「建侯」者乃己也；若是卜立君者得之，則所謂「建侯」者乃君也。
趙氏汝楳曰：卦辭總一卦之大義，爻辭則探卦辭之所指。因六爻之象之義，析而明之。如「吉無不利」，則亨利之義；「磐桓」「班如」「幾不如舍」「小正」，皆「勿用有攸往」之義。初之「建侯」，即顯卦象「利建侯」之辭為初而發。余卦放此。
胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》繼《乾》、《坤》之後，上下體有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震則乾坤之始交，故先焉。初以一陽居陰下而為成卦之主。「元亨」，震之動；「利貞」，為震遇坎而言也。非「不利有攸往」，不可輕用以往也。《易》言「利建侯」者二：《豫》「建侯」，上震也；《屯》「建侯」，下震也。震長子，「震驚百里」，皆有侯象。
蔡氏清曰：《屯》、《蹇》雖俱訓難，而義差異。《困》亦不同。《屯》是起腳時之難，《蹇》是中間之難，《困》則終窮，而難斯甚矣。
又曰：「利貞，勿用有攸往」，二句一意，故《彖傳》只解「利貞」。
又曰：《本義》所謂以陽下陰，及初九之《象傳》所謂「以貴下賤」，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以賢下人，得民而可君之象。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
本義 「磐桓」，難進之貌。《屯》難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有「磐桓」之象。然居得其正，故其占利於「居貞」。又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
程傳 初以陽爻在下，乃剛明之才，當《屯》難之世，居下位者也。未能便往濟《屯》，故「磐桓」也。方《屯》之初，不磐桓而遽進，則犯難矣，故宜居正而固其志。凡人處屯難，則鮮能守正。苟無貞固之守，則將失義，安能濟時之屯乎？居屯之世，方屯於下，所宜有助，乃居屯濟屯之道也。故取建侯之義，謂求輔助也。
集說 《朱子語類》：問：「利建侯」。曰：彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九蓋成卦之主也。一陽居二陰之下，有以賢下人之象，有為民歸往之象，故《象》曰：「以貴下賤，大利民也。」項氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故為天德之爻。《坤》六二具坤之德，故為地道之爻。《屯》以初九為主，故爻辭全類卦辭。其曰「磐桓，利居貞」，則「勿用有攸往」也。又曰「利建侯」，無可疑矣。
胡氏炳文曰：文王卦辭，有專主成卦之主而言者，周公首於此爻之辭發之。卦主震，震主初。「磐桓」，即「勿用有攸往」。「利居貞」，即「利貞」。卦言「利建侯」者，其事也，利於建初以為侯也；爻言「利建侯」者，其人也，如初之才，利建以為侯也。爻言「磐桓」，主為侯者而言，宜緩；卦言「利建侯而不寧」，主建侯者而言，不宜緩。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
本義 「班」，分布不進之貌。「字」，許嫁也。《禮》曰：女於許嫁，笄而字。六二陰柔中正，有應於上，而乘初剛，故為所難，而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳，但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。
程傳 二以陰柔居《屯》之世，雖正應在上，而逼於初剛，故《屯》難遭回。「如」，辭也；「乘馬」，欲行也。欲從正應而復「班如」，不能進也。「班」，分布之義。下馬為「班」，與馬異處也。二當屯世，雖不能自濟，而居中得正，有應在上，不失義者也。
然逼近於初，陰乃陽所求，柔者剛所陵。柔當屯時，固難自濟，又為剛陽所逼，故為難也。設匪逼於寇難，則往求子婚媾矣。「婚媾」，正應也。「寇」，非理而至者。二守中正，不苟合於初，所以「不字」。苟貞固不易，至於「十年」，屯極必通，乃獲正應而字育矣。
以女子陰柔，苟能守其志節，久必獲通，況君子守道不回乎！初為賢明剛正之人，而為寇以侵逼於人，何也？曰：此自據二以柔近剛而為義，更不計初之德如何也。《易》之取義如此。
集說張氏浚曰：「女子貞，不字，十年乃字」，蓋以二抱節守志於艱難之世，而不失其貞也，若太公在海濱，伊尹在莘野，孔明在南陽，義不苟合，是為女貞。
《朱子語類》云：耿氏解「女子貞，不字」作許嫁笄而字；「貞不字」者，未許嫁也，卻與婚媾之義相通。伊川說作字育之字。
案 《易》言「匪寇婚媾」者凡三：《屯》二、《賁》四、《睽》上也，《本義》與程傳說不同，學者擇而從之可也。然《賁》之為卦，非有《屯》難《睽》隔之象，則爻義有所難通者。詳玩辭意，「屯如邅如，乘馬斑如」，與「賁如皤如，山馬翰如」，文體正相似。其下文皆接之曰「匪寇婚媾」。然則「屯如邅如」，及「賁如皤如」，皆當讀斷，蓋兩爻之自處者如是也。「乘馬班如」，及「白馬翰如」，皆當連下「匪寇婚媾」讀，言彼「乘馬」者非寇，乃吾之「婚媾」也。此之「乘馬班如」謂五，《賁》之「白馬翰如」謂初，言「匪寇婚媾」，不過指明其為正應而可以耳。此卦下雷上雲，雷聲盤迴，故言「磐桓」「邅如」者，下卦也；雲物班布，故言「班如」者，上卦也。四與上皆言「乘馬班如」，五之為「乘馬班如」，則於六二言之。此亦可備一說也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
本義 陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞，陷入林中之象。
君子見幾不如捨去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
程傳 六三以柔居剛，柔既不能安屯，居剛而不中正則妄動，雖貪於所求，既不足 集說 《朱子語類》：問：「即鹿無虞」。曰：「虞」只是虞人，六三陰柔在下而居陽位，陰不安於陰，則貪求妄行，不中不正，又上無正應，妄行取圍，所以為「即鹿無虞」，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京《易》好，近寄得來，說鹿當作「麓」，《象辭》當作即麓無虞，何以從禽也？問郭據何書，曰：渠雲曾得王輔嗣親手與韓康伯注底《易》本，然難考據。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
本義 陰柔居屯，不能上進，故為「乘馬班如」之象。然初九守正居下，以應於己，故其占為下求婚媾則吉也。
程傳 六四以柔順居近君之位，得於上者也。而其才不足以濟屯，故欲進而復止，「乘馬班如」也。己既不足以濟時之屯，若能求賢以自輔，則可濟矣。初陽剛之賢，乃是正應，己之婚媾也。若求此陽剛之婚媾，往與共輔陽剛中正之君，濟時之屯，則吉而無所不利也。居公卿之位，己之才雖不足以濟時之屯，若能求在下之賢，親而用之，何所不濟哉？集說 胡氏炳文曰：凡爻例，上為往，下為來。六四下而從初，亦謂之往者，據我適人，於文當言往，不可言來。如《需》上六「三人來」，據人適我，可謂之來，不可謂往也。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。
本義 九五雖以陽剛中正居尊位，然當《屯》之時，陷於險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之，九五坎體，有膏潤而不得施，為「屯其膏」之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正而不免於凶。
程傳 五居尊得正，而當《屯》時，若有剛明之賢為之輔，則能濟屯矣。以其無臣也，故「屯其膏」。人君之尊，雖屯難之世，於其名位非有損也，唯其施為有所不行，德澤有所不下，是「屯其膏」。人君之《屯》也，既膏澤有所不下，是威權不在己也。
威權去己而欲驟正之，求凶之道，魯昭公高貴鄉公之事是也，故「小貞」則「吉」也。
「小貞」，則漸正之也，若盤庚周宣，修德用賢，復先王之政，諸侯復朝。謂以道馴致，為之不暴也。又非恬然不為，若唐之僖昭也。不為則常屯以至於亡矣。
集說 項氏安世曰：《屯》不以九五為主者，建侯以為主。五本在高位，非「建侯」也。初九動乎險中，故為濟屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，則不屯矣。
魏氏了翁曰：《周禮》有大貞，謂大卜。如遷國立君之事。五處險中，不利有所作為，但可小事，不可大事。曰「小貞吉，大貞凶」，猶《書》所謂作內吉、作外凶，用靜吉，用作凶者。
趙氏汝楳曰：我方在險，德澤未加於民，下焉群陰，蒙昧末孚，唯當寬其政教，簡 梁氏寅曰：小正者，以漸而正之也。小正則「吉」者，以在於其位而為所可為也。
大正則「凶」者，以時勢既失而不可以強為也。為可為於可為之時則從，為不可為於不可為之時則凶，可無慎哉？上六，乘馬班如，泣血漣如。
本義 陰柔無應，處屯之終，進無所之，憂懼而已，故其象如此。
程傳 六以陰柔居屯之終，在險之極，而無應援，居則不安，動無所之，「乘馬」欲往，復「班如」不進，窮厄之甚，至於「泣血漣如」，《屯》之極也。若陽剛而有助，則屯既板可濟矣。
集說 梁氏寅曰：《屯》之極，乃亨之時也。而上六陰柔無應。不離於險，是安有亨之時哉？坎為血卦，又為加憂，「泣血漣如」之象也。
案 卦者時也，爻者位也，此聖經之明文，而歷代諸儒所據以為說者，不可易也。
然沿襲之久，每局於見之拘，遂流為說之誤。何則？其所曰為時者，一時也；其所指為位者，一時之位也。如《屯》則定為多難之世，而凡卦之六位，皆處於斯世，而有事於屯者也。夫是以二為初所阻，五為初所逼，遂使一卦六爻，止為一時之用，而其說亦多駁雜而不概於理，此談經之敝也。蓋易卦之所謂時者，人人有之，如《屯》則士有士之《屯》，窮居未達者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商賈之賤，其不逢年而鈍於市者，皆《屯》也。聖人繫辭，可以包天下萬世之無窮，豈為一時一事設哉？苟達此義，則初自為初之《屯》，德可以有為而時未至也。二自為二之《屯》，道可以有合而時宜待也。五自為五之《屯》，澤未可以遠施，則為之宜以漸也。其餘三爻，義皆仿是。蓋同在《屯》卦，則皆有《屯》象。異其所處之位，則各有處屯之理。
中間以承乘比應取義者，亦虛象爾。故二之乘剛但取多難之象，初不指初之為侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之為侯也。今日二為初阻，五為初逼，則初乃卦之大梗，而《易》為衰世之書，豈聖人意哉？六十四卦之理，皆當以此例觀之，庶乎辭無窒礙而義可得矣。
蒙.艮上.坎下程傳 《蒙序卦》：「屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。」屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未發，蒙所以次屯也。為卦艮，上坎下，艮為山為止，坎為水為險，山下有險，遇險而止，英知所之，蒙之象也。水必 蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
本義 艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。「蒙」，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也。故其名為《蒙》。「亨」以下，占辭也。九二內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應，故遇此卦者有亨道也。「我」，二也；「童蒙」，幼稚而蒙昧，謂五也。
筮者明，則人當求我而其亨在人；筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之；我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。
程傳 「蒙」有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為《蒙》之主，而九二「發蒙」者也。「我」謂二也，二非《蒙》主，五既順巽於二，二乃「發蒙」者也，故主二而言。「匪我求童蒙，童蒙求我」，五居尊位，有柔順之德，而聲在童蒙，與二為正應、而中德又同，能用二之道以發其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信向，當以道自守，待君至誠求己而後應之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。
「筮」，占決也。「初筮告」，謂至誠一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，胡宜有戒。
集說 《朱子語類》云：人來求我，我則當視其可否而告之，蓋視其來求我之發蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也。我求人，則當致其精一以叩之，蓋我而求人以發蒙，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。
項氏安世曰：待其求而後教之，由其心相應而不違，致一以導之，則其受命也如響。
胡氏炳文曰：有天地即有君師，乾坤之後繼以《屯》，主震之一陽而曰「利建侯」，君道也；又繼以《蒙》，主坎之一陽而曰「童蒙求我」，師道也。君師之道皆利於貞。
俞氏琰曰：「瀆」，與《少儀》「毋瀆神」之「瀆」同。不告，與《詩小昱》「我龜既厭，不我告猶」之義同。初筮則其志專一，故告。再三則煩瀆，故不告，蓋童蒙之求師，與人之求神，其道一也。
林氏希元曰：童蒙不我求，則無好問願學之心，安能得其來而使之信？我求而誠或未至，則無專心致志之勤，安能警其惰而使之聽？待其我求而發之，則相信之深，一投而即入矣，待其誠至而發之，則求道之切，一啟而即通矣。此蒙者所以得亨也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。
本義 以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。
程傳 初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰 集說 王氏安石曰：不辨之於蚤，不懲之於小，則蒙之難極矣。當《蒙》之初，不能正法以懲其小，而「用說桎梏」，縱之以往，則吝道也。
王氏宗傳曰：所謂刑人者，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢為，然後漸知善道，可得而化之也。當是時也，夫苟說其桎梏，而不豫以禁之，由過此以往，不可複製矣。故於發蒙之初，「用刑人」則以為利，「用說桎梏」則以為吝也。
胡氏炳文曰：「利用刑人」，痛懲之也。「用說桎梏」，暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍，一於嚴以往，是不知有敬敷五教在寬之道也，故吝。
案 二王氏之說，則「利用刑人，用說桎梏以往吝」，只是一正一反口氣，正如「師出以律」、失律凶之比爾。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。
本義九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為「納婦」之象。
又居下位而能任上事，為「子克家」之象。故占者有其德而當其事，則如是而「吉」也。
程傳 「包」，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則「吉」也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德而應於五，用於時而獨明者也。苟恃其明，專於自任，則其德不宏。故雖婦人之柔暗，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云「婦」。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。
集說 楊氏萬里曰：五求二，二匪求五，乃曰「子克家」，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分內事，如子之克家耳，非功也。
王氏申子曰：「包蒙」者，包眾蒙而為之主也。「納婦」者，受眾陰而為之歸也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。處卑而任尊者之事，「子克家」之象也。此以應五而言也。
胡氏炳文曰：初爻統說治蒙之理，餘三四五皆是蒙者，治蒙只在陽爻，而九二為治蒙之主。
梁氏寅曰：陽剛明，陰柔暗，故陰為蒙者，而陽為發蒙者。卦唯二陽，而九二以剛居中，為內卦之主，與五相應。當發蒙之任，盡發蒙之道，非九二其誰哉？二中而不過， 六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
本義 六三陰柔，不中不正，女之「見金夫」而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。「金夫」，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
程傳 三以陰柔處蒙暗，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從，近見九二為群蒙所歸，得時之盛，故舍其正應而從之，是女之「見金夫」也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。
集說 王氏弼曰：童蒙之時，陰求於陽，晦求於明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。
見剛夫而求之，行在不順，故「勿用取女」而「無攸利」。
趙氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一術。有不被教育而蒙者，初是也。有不能問學而蒙者，四是也，有性質未開而蒙者，五是也。如三則自我致蒙，聖人戒之曰：「勿用取女」。或發之，或擊之，教亦多術，勿取非絕之，不屑之教也。
林氏希元曰：六三又別取一義，意因二爻取納婦一事，故發此象。
案 「金夫」本意不黏爻象，《程傳》以為九二。然九二發蒙之主，若三能從之，正合彖辭「童蒙求我」之義，不應謂之不順。蓋《易》例陰爻居下體，而有求於上位者皆凶，王氏之說近是。
六四，困蒙，吝。
本義既遠於陽，又無正應，為因於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。
程傳 四以陰柔而蒙暗，無剛明之親授，無由自發其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。「吝」，不足也，謂可少也。
集說王氏弼曰：獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。
胡氏炳文曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初三五皆陽位，而三五又皆與陽應，唯六四所比所應所居皆陰，困於蒙者也。蒙豈有不可教者？不能親師取友，其困而吝也，自取之也。
六五，童蒙，吉。
本義 柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為「童蒙」，而其占為如是則吉也。
程傳 五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故「吉」也。童，取未發而資於人也。為人君者，苟能至誠任賢以成其功，何異乎出於己也？胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰「利建侯」，而爻於初言之；《蒙》所主在二，卦曰「童蒙求我」，而爻於五言之，五應二者也。童蒙純一未發以聽於人，居尊位而能以童蒙自處，其吉可知。
蔡氏清曰：柔中居尊，純一未發，此「童蒙」字，與卦辭「童蒙」字小不同。蓋卦辭只是說蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，純一之心。純則不雜，一則不二。蓋有安己之心，而無自用之失，有「初筮」之誠，而無「再三」之瀆」，信乎其吉矣。《程傳》童取未發而資於人者也，此語最初。
又曰：宋敷文閣直學士李椿有曰，《易》以九居五，六居二為當位，而辭多艱；以六居五，九居二為不當位，而辭多吉。蓋君以剛健為體，而虛中為用；臣以柔順為體，而剛中為用。君誠以虛中行其剛健，臣誠以剛中守其柔順，則上下交而其志同矣，實易爻之通例。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
本義 以剛居上，治蒙過剛，故為「擊蒙」之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。唯捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
程傳 九居蒙之終，是當蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒「不利為寇」，治人之蒙，乃「禦寇」也。肆為剛暴，乃為寇也，若舜之徵有苗，周公之誅三監，「禦寇」也。秦皇漢武窮兵誅伐，「為寇」也。
集說 楊氏簡曰：擊其蒙，治之雖甚，不過御其為寇者而已，去其悖道之心而已。
擊之至於太甚，而我反夫乎道，是擊之者又為寇也，故戒之曰：「不利為寇，利禦寇。」吳氏澄曰：二剛皆治蒙者，九二剛而得中，其於蒙也能包之，治之以寬者也。上九剛極不中，其於蒙也，乃擊之，治之以猛者也。
總論項氏安世曰：六爻之義，初常對上，二常對五，三常對四觀之，則其義易明。
初用刑以發之，上必至於用兵以擊之；二為包而接五，則五為童而巽二；三為見二而失身，則四為遠二而失實。大約諸卦多然，終始見於初上，而曲折備於中爻也。
蔡氏清曰：詳觀蒙卦六爻，在蒙者便當求明者，在明者便當發蒙者，而各有其道。
然要之不出卦辭數句矣，故曰「智者觀其彖辭則思過半矣」。若三四則自暴自棄，雖聖人與居，不能化而入者也。
吳氏曰慎曰：治蒙之道，當發之養之，又當包之，至其圾乃擊之，刑與兵所以弼教，治蒙之道備矣。
需.乾下程傳 《需序卦》：「蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。」夫物之幼稚，必待養而成，養物之所需者飲食也，故曰「需者飲食之道也」，雲上於天，有蒸潤之象，飲食所以潤益於物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，《序封、》取所須之大者耳。乾健之性，必進者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而後進也。
需有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
本義 「需」，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。「孚」，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正，而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待而能有信，則「光亨」矣。若又得正則吉，而「利涉大川」，正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。
程傳 「需」者，須待也。以二體言之，乾之剛健上進而遇險，未能進也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實於中。中實，有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟？雖險無難矣，故「利涉大川」也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當辨也。
集說 《朱子語類》云：「需」者寧耐之意，以剛遇險，時節如此，只得寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐致覆溺之禍，故《需》卦首言「利涉大川」。
項氏安世曰：需非終不進也，抱實而遇險，有待而後進也。凡待者，皆以其中有可待之實也，我實有之，但能少待，必有「光亨」之理。若其無之，何待之有？故曰「需有孚光亨」。「光亨」者不可以盈，必敬慎以終之，故曰「貞吉」。信能行此，則其待不虛，其進不溺，故曰「利涉大川」。「有孚光亨貞吉」者，《需》之道也；「利涉大川」者，《需》之效也。
胡氏炳文曰：需而無實，無光且亨之時；需而非正，無吉且利之理；世有心雖誠實，而處事或有未正者，故曰「孚」，又曰「貞」。
林氏希元曰：凡人作事，皆責成於目前，其間多有阻礙而目前不可成者，其勢不容於不待。然不容不待者，其心多非所樂，其待也，未必出於中誠，不免於急迫覬望之意，如此則懷抱不開，胸中許多暗昧抑塞，而不光明豁達，故聖人特發「有孚」之義。蓋遇事勢之末可為，即安於義命，從容以待機會，而不切切焉以厚覬望，則其待也，出於真實而非虛假矣。如此則心逸日休，胸襟灑落而無滯礙，不亦光明豁達乎？然使心安於需，而事或未出於正，則將來亦未必可成，必也所需之事，皆出於正，而無行險僥倖之為，則功深而效得，時動而事起，向者之所需，而今皆就緒矣，故吉。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
程傳 需者以遇險，故需而後進。初最遠於險，故為「需於郊」。「郊」，曠遠之地也。處於曠遠，利在安守其常，則「無咎」也；不能安常，則躁動犯難，豈能需於遠而無過也？集說 孔氏穎達曰：難在於坎，初九去難既遠，故待於郊。「郊」者，境上之地，去水遠也。「恆」，常也。遠難待時，以避其害，故宜保守其常，所以「無咎」。
梁氏寅曰：《需》下三爻，以去險遠近為吉凶。初以陽處下，最遠於險，故為「需於郊」之象。「郊」，荒遠之地也，而君子安處焉，故云「利用恆」。
九二，需於沙，小有言，終吉。
本義 「沙」，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者，漸進近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉，戒占者當如是也。
程傳 坎為水，水近則有沙。二去險浙近，故為「需於沙」。漸近於險難，雖未至於患害，已「小有言」矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至於有言，言語之傷，至小者也。二以剛陽之才，而居柔守中，寬裕自處，需之善也。雖去險漸近，而未至於險，故小有言語之傷而無大害，終得其吉也。
集說孔氏穎達曰：「沙」是水旁之地，去水漸近，故難稍近而「小有言」。但履健居中以待要會，終得其吉也。
胡氏炳文曰：初最遠坎，「利熙恆」乃「無咎」；九二慚近坎，「小有言」矣。而曰「終吉」者，初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠險，猶有戒辭。九二以剛居柔，寬而得中，故雖近險而不害其為吉。
九三，需於泥，致寇王。
本義 泥將陷於險矣。「寇」，則害之大者。九三去險愈近而過剛不中，故其象如此。
程傳 「泥」，逼於水也，既進逼於險，當致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進動之象，故「致寇」也。苟非敬慎，則致喪敗矣。
集說 王氏申子曰：「泥」則切近水矣，險已近，而又以剛用剛而進逼之，是招致寇難之至也。
龔氏煥曰：郊、沙、泥之象，視坎水遠近而為言者也，《易》之取象如此。
六四，需於血，出自穴。
本義 「血」者，殺傷之地。「穴」者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為「需於血」之象。然柔得其正，需而不進，故又為「出自穴」之象。占者如是，則雖在傷地而終得出也。
程傳 四以陰柔之質處於險，而下當三陽之進，傷於險難者也，故云「需於血」。
既傷於險難，則不能安處，必失其居，故云「出自穴」。穴，物之所安也。順以從時， 集說 《朱子語類》：問：《程傳》釋穴物之所安。曰：穴是陷處，喚作所安不得，柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。
楊氏啟新曰：剛者能需，柔亦能需，何也？剛柔皆有善惡。剛之需，猶乾之健而知險也；柔之需，猶坤之簡而知阻也。
九五，需於酒食，貞吉。
本義 「酒食」，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於善位，故有此象。
占者如是而貞固，則得吉也。
程傳 五以陽剛居中得正，位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得貞正而所需必遂，可謂「吉」矣。
集說鄭氏維岳曰：《繫辭》曰「需者飲食之道也」，《象》曰「君子以飲食宴樂」，爻曰「需於酒食」。以治道言，使斯民樂其樂而利其利，期治於必俟百年之後，而不為近功者，須待之義也。
喬氏中和曰：九五之「貞古」也，豈徒以「酒食」雲哉？險而不陷，中自持也。
案 需之為義最廣，其大者莫如王道之以久而成化，而不急於淺近之功；聖學之以寬而居德，而不入於正助之弊。卦唯九五剛健中正以居尊位，是能盡《需》之道者，故《彖傳》特舉此爻，以當彖辭之義；而《大象傳》又特取此爻爻辭，以蔽《需》義之全。
蓋繼《屯》、《蒙》之後，既治且教，而所謂休養生息，使之樂樂而利利，慚仁摩義，使之世變而風移者，其在於需乎？觀《需》之卦而不知此爻之義，但以諸爻處險之偏乎一義者概之，則《需》與《蹇》、《困》何異哉？上六，入地穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
本義 陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極並進，為「不速客三人」之象。柔不能御而能順之，有「敬之」之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得「終吉」也。
程傳 《需》以險在前，需時而後進。上六居險之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。陰止於六，乃安其處，故為「入於穴」。「穴」，所安也。安而既止，後者必至。「不速之客三人」，謂下之三陽。乾之三陽，非在下之物，需時而進者也。需既極矣，故皆上進，不速不促之而自來也。上六既需得其安處，群剛之來，苟不起忌疾忿競之心，至誠盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵陵之理？故「終吉」也。或疑以陰居三陽之上，得為安乎？曰：三陽乾體，志在上進，六陰位，非所止之正，故無爭奪之意，「敬之」則「吉」也。
集說 胡氏炳文曰：「入於穴」，險極而陷之象。「速」者，主召客之辭。「三人」，乾三陽之象。下三陽非皆與上應也，有「不速」之象。上柔順，有「敬之」之象。上獨 薛氏煊曰：「有不速之客三人來，敬之終吉」，處橫逆之道也。
谷氏家傑曰：三居下封之終，而示之以敬；上居上卦之終，而又示之以敬，則知處需者貴敬也。
總論蔣氏悌生曰：《需》，待也，以剛健之才，於險陷在前，當容忍待時，用柔而主靜。若不度時勢，恃剛忿躁而驟進，取敗亡必矣。初九去險尚遠，以用恆免咎；九二漸近險，亦以用柔守中而終吉；九三已迫於險，象言敬慎不敗；六四已傷於險，以柔而不競，能出自穴；上六險陷之極，亦以能敬終吉。然則需待之時，能含忍守敬，皆可以免禍，《需》之時義大矣！
訟.乾上.坎程傳 《訟序卦》：「飲食必有訟，故受之以訟。」人之所需者飲食，既有所需，爭訟所由起也，《訟》所以次《需》也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成《訟》也；以二體言之，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內險阻而外剛強，所以訟也。
訟，有孚窒，惕中吉，終凶，。利見大人，不利涉大川。
本義「訟」，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆《訟》之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且於卦變自遯而來，為剛來居二而當下卦之中，「有孚」而見「窒」，能懼而得中之象。
上九過剛居訟之極，有終極其《訟》之象。九五剛健中正以居尊位，有「大人」之象。
以剛乘險以實履陷，有「不利涉大川」之象。故戒占者必有爭辨之事，而隨其所處為吉凶也。
程傳 訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，；掃「有孚」之象：「訟」者，與入爭辨而待決於。，乙，雖「有孚」，亦須窒塞末通。不窒則已明無訟矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。「中古」，得中則吉也。「終凶」，終極其事則凶也。「訟』者，求辨其曲直也，故利見於六人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷於危險，故「不利涉大川」也。
集說 孔氏穎達曰：「窒」，塞也。「惕」，懼也。凡《訟》之體，不可妄興，必有信 胡氏璦曰：「孚」者由中之信。人所以興訟，必有由中之信，而為它人之所窒塞，不得已而興訟。然雖已有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍，又中道而止，則可以獲吉也。「大川」，謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今《訟》之時，物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。
《朱子語類》云：大凡卦辭取義不一，如《訟》「有孚窒惕中吉」，蓋取九二中實，坎為加憂之象；「終凶」，蓋取上九終極於訟之象；「利見大人」，蓋取九五剛健中正居尊之象；「不利涉大川」，又取以剛乘險、以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辭如此辭極齊整，蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者。
項氏安世曰：「利見大人」，或不與之校如直不疑，或為之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或為之辨明如仲由，皆訟者之利也。「不利涉大川」，涉險之道利在同心，此豈相爭之時哉？初六，不永所事。小有言，終吉。
本義 陰柔居下，不能終訟，或其象占如此。
程傳 六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖「小有言」，「終」得「吉」也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟於下，難以吉矣。以上有應援，而能不永其事，故雖「小有言」，「終」得「吉」也。「有言」，災之小者也。不永其事而不至於凶，乃《訟》之「古」也。
集說 王氏弼曰；處《訟》之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃「吉」。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟而必辨明也。
楊氏簡曰：《訟》之初，不深也，有「不永所事」之象。訟之初未深，卜有言而已，既不永其事，故「終吉」。
胡氏炳文曰：初不曰不永訟，而曰「不永所事」，事之初，猶冀其不成訟也。「小有言」與《需》不同。《需》「小有言」，人不能不小有言也。此之「小有言」。我不能已而小有言也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無成。
本義 九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。「邑人三百戶」，邑之小者。言自處卑約以免災患。
占者如是，則「無眚」矣。
程傳 二五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為《訟》 集說 荀氏爽曰：二者下體之君，君不爭，則百姓無害也。
王氏弼曰：以剛處《訟》，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，竄而據強，災未免也。
項氏安世曰：一家好訟則百家受害。言三百戶「無眚」，見安者之眾也。
俞氏琰曰：九二以剛居柔，或不克訟。「逋」，逃也。既逋則近己者皆五連坐之患，故曰「其邑人二百戶無眚」。
案 「三百戶無眚」，《傳》義皆用王氏說，荀氏項氏俞氏則以為所居之邑，托以安居，義亦可從。
六三，食舊德貞，厲終吉，或從王亨，無成。
本義 「食」，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功，占者守常而不出，則善也。
程傳 三雖居剛而應上，然質本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。「祿」者，稱德而受，食舊德謂處其素分。「貞」，謂堅固自守。「厲終吉」，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛，與居訟之時也，柔從剛者也，下從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰「或從王事」。「無成」，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。
集說虞氏翻曰：道無成而代有終，故曰「無成」。坤三同義也。
胡氏瑗曰：「無成」者，不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其「吉」也。
徐氏幾曰：聖人於初三兩柔爻，皆系之以「終吉」之辭，所以勉人之無《訟》也。
苟知柔而不喜訟者終吉，則知剛而好訟者終凶矣。
李氏簡曰：「或從王事無成」者，謂從王事而不以成功自居也。夫訟生於其行之相違，而天下之訟，又起於矜功而伐善。以柔而從剛，以下而從上，有功而不自居，故能不失舊德，而終又獲吉也。
胡氏炳文曰：「食舊德」，與位乎天德語同。位必稱德而居，故寧德過其位，毋位過其德。食必稱德而食，故寧德浮於食。毋食浮於德，「食」，猶食邑之食。九二「邑人三百戶」，食之最約者也。二剛險，本欲訟者，能退處於分之小，僅可「無眚」。三陰柔，本不能訟者，能守其分之常，雖厲猶吉。
楊氏啟新曰：「食舊德」，安其分之所當得，是不與人競利也。「或從王事」者，分之所不得越，是不與人競功也。蓋不必告訐之風。乃謂之訟，一有爭競之心亦訟也。
案 《本義》是戒人以不可從王事也，但此爻與《坤》三之文，大同小異，不應其義差殊。故諸家之說，可以與《本義》相參，而楊氏尤為明暢也。徐氏即以「訟不可成」為解，亦可備一說。
九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
本義「即」，就也。「命」，正理也。「渝」，變也。九四剛而不中，故有《訟》象，以其居柔，故又為不克而復就正理。渝變其心，安處於正之象。占者如是則「吉」也。
程傳 四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應初。五，君也。
義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應而順從，非與訟者也。四雖則健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故「不克訟」也。又居柔以應柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復即就於命，革其心，平其氣。變而為安貞，則「吉」矣。「命」，謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。《書》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。
若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為「安貞」，則「吉」矣。
集說 龔氏原曰：二與五訟，四與初訟，其與為敵者強弱不同，而皆曰「不克」者，蓋二以下訟上，其不克者勢也。四以上訟下，其不克者理也，二見勢之不可，故歸而逋竄。四知理之不可，故復而即命。二四皆剛居柔，故能如此。
楊氏簡曰：九剛四柔，有始訟終退之象。人唯不安於命，故以人力爭訟。今不訟而即於命，變而安於貞，吉之道也。
九五，訟，元吉。
本義 陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其乎者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。
程傳 以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以「元吉」也。「元吉」，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。
集說王氏肅曰：以中正之德齊乖爭之俗，「元吉」也。
王氏弼曰：處得尊位，為《訟》之主，用其中正，以斷枉直，中則不過，正則不邪，故「訟，元吉」。
趙氏汝楳曰：大人在上，平諸侯萬民之訟，至於見遜畔遜路而息爭，吉孰大焉？俞氏琰曰：九五以剛明之德居尊，而又中正，象辭所謂「大人」是也。訟之有理者，見之必獲伸矣。「元吉」，乃吉之盡善者也。
上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。
本義 「鞶帶」，命服之飾。「褫」，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有「終朝三褫」之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得終必失之，聖人為戒之意深矣。
程傳 九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極於 集說 王氏弼曰：處《訟》之極，以剛居上，訟而勝得者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。
胡氏炳文曰：上九以剛極處訟終，卦所謂終凶者也，故設此以戒之。
總論邱氏富國曰：九五居尊，為聽訟之主，故「訟，元吉」。餘五爻則皆訟者也。
然天下唯剛者訟，柔者不訟。初與三柔也，故初「不永所事」而「終吉」，三「食舊德」而「終吉」。二四上剛也，二與五對，揆勢不敵而不訟；四與初對，顧理不可而不訟，亦以其居柔，故二「無眚」而四「安貞」也。獨上九處卦之窮，下與三對，柔不能抗，故有錫鞶帶之辭焉。然一日「三褫」，辱亦甚矣，訟之勝者，何足敬乎？ 師.坤上.坎下程傳 《師序卦》：「訟必有眾起，故受之以師。 」《師》之興由有爭也，所以次《訟》也。為卦坤上坎下，以二體言之，地中有水，為眾聚之象。以二卦之義言之，內險外順，險道而以順行，師之義也。以爻言之，一陽而為眾陰之王，統眾之象也。比以一陽為眾陰之主而在上，君之象也。《師》以一陽為眾陰之主而在下，將帥之象也。
師貞，丈人，吉無咎。
本義 「師」，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中，又卦唯九二一陽居下卦之中，為將之象。上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命，將出師之象，故其卦之名曰《師》。「丈人」，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得「吉」而「無咎」。戒占者亦必如是也：程傳 《師》之道，以正為本。興師動眾以毒天下，而不以正，民弗從也。強驅之耳。故師以貞為主。其動雖正也，帥之者必丈人，則「吉」而「無咎」也，蓋有吉而有咎者，有無咎而不吉者，吉且無咎，乃盡善也。「丈人」者，尊嚴之稱。帥師總眾，非眾所尊信畏服，則安能得人心之從？故司馬穰苴擢自微賤，授之以眾，乃以眾心未服，請莊賈為將也。所謂「丈人」，不必素居祟貴，但其才謀德業，眾所畏服，則是也。如穰苴既誅莊賈，則眾心畏服，乃「丈人」矣。又如淮陰侯起於微賤，遂為大將，蓋其謀為有以使人尊畏也。
集說王氏弼曰：興役動眾無功，罪也，故「吉」乃「無咎」。
《朱子語類》云：「吉無咎」，謂如一件事，自家作出來好方得無罪咎；若作得不好， 初六，師出以律，否臧凶。
本義 「律」，法也：「否臧」，謂不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，為《師》之始，出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶，戒占者當謹始而守法也。
程傳 初，《師》之始也。故言出師之義，及行師之道。在邦國興師而言，合義理則是以律法也。謂以禁亂誅暴而動。苟動不以義，則雖善亦凶道也。善，謂克勝。「凶」，謂殃民害義也。在行師而言，「律」，謂號令節制。行師之道，以號令節制為本，所以統制於眾，不以律則雖善亦凶，雖使勝捷，猶凶道也。制師無法，幸而不敗且勝者，時有之矣，聖人之所戒也。
集說 王氏弼曰：為《師》之始，齊師者也，齊眾以律，失律敗散。
程子曰： 「律」有二義，有出師不以義者，有行師而五號令節制者，皆失律也。
胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則言凶者，律令謹嚴，出師之常，其勝負猶未可知也，故不言吉。出而失律，凶立見矣。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
本義 九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應於五，而為所寵任，故其象占如此。
程傳 《師》卦唯九二一陽為眾陰所歸，五居君位，是其正應，二乃師之主，專制其事者也。居下而專制其事，唯在師則可。自古命將，閫外之事，得專制之。在師專制而得中道，故「吉」而「無咎」。蓋恃專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡《師》之道，威和並至則吉也。既處之盡其善，則能成功而安天下，故王錫寵命至於三也。凡事至於三者，極也。六五在上，既專倚任，復厚其寵數。蓋禮不稱，則威不重而下不信也。它卦九二為六五所任者有矣，唯《師》專主其事而為眾陰所歸，故其義最大。人臣之道，於事無所敢專，唯閫外之事，則專制之。雖制之在己，然因師之力而能致者，皆君所與而職當為也。世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當為也，周公乃盡其職耳。子道亦然。唯孟子為知此義，故曰事親若曾子者可也，未嘗以曾子之孝為有餘也。蓋子之身所能為者，皆所當為也。
集說 孔氏穎達曰：承上之寵，為《師》之主，任大役重，無功則凶，故「言」乃「無咎」。「王三錫命」者，以其有功，敢王三加錫命。
《朱子語類》云：「在師中吉」，言以剛中之德在師中，所以為吉。
胡氏炳文曰：卦辭「師貞丈人吉，無咎」，爻「在師中吉，無咎」，即卦辭意也。中則無過不及，所以為貞。以師而中，所以為「丈人」。故《師》六爻，唯九二「吉無咎」。
六三，師或輿屍，凶。
程傳 三居下卦之上，居位當任者也。不唯其才陰柔不中正，師旅之事，任當專一，二既以剛中之才，為上信倚，必專其事，乃有成功，若或更使眾人主之，凶之道也。「輿屍」，眾主也，蓋指三也。以三居下之上，故發此義，軍旅之事，任不專一，覆敗必矣。
集說 王氏申子曰：三不中不正，以柔居剛，是小人之才弱志剛者，而居二之上，是二為主將，三躐而屍之也。凡任將不專，偏裨擅命，權不出一者，皆「輿屍」也。軍旅何所聽命乎？其取敗必矣。
六四，師左次，無咎。
本義 「左次」，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此，全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。
程傳 師之進，以強勇也。四以柔居陰，非能進而克捷者也。知不能進而退，故「左次」。「左次」，退舍也。量宜進退，乃所當也，故「無咎」。見可而進，知難而退，師之常也。唯取其退之得宜，不論其才之能否也。度不能勝，而完師以退，愈於覆敗遠矣。
可進而退，乃為咎也。《易》之發此義以示後世，其仁深矣。
集說 吳氏澄曰：按兵家尚右，右為前，左為後，故八陣圖天前沖、地前沖在右，天后沖、地後沖在左。
六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
本義 六五用《師》之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應，故為「田有禽」之象，而其占利以摶執而無咎也。「言」，語辭也。「長子」，九二也。「弟子」，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之「輿屍」而歸，故雖貞而亦不免於「凶」也。
程傳 五君位，興《師》之主也，故言興師任將之道。師之興，必以蠻夷猾夏寇賊奸宄，為生民之害，不可懷來，然後奉辭以誅之。若禽獸入于田中，侵害稼穡，於義宜獵取，則獵取之。如此而動，乃得「無咎」。若輕動以毒天下，其咎大矣。「執言」，奉辭也，明其罪而討之也。若秦皇漢武，皆窮山林以索禽獸者也，非「田有禽」也。任將授師之道，當以長子帥師。二在下而為師之主？「長子」也，若以弟子眾主之，則所為雖正亦凶也。「弟子」，凡非長者也。自古任將不專而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。
集說孔氏穎達曰：陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之則無咎過。
《朱子語類》：問；《易》爻取義，如《師》之五「長子帥師」，乃是本爻有此象，又卻說「弟子輿屍」，何也？曰：此假設之辭也，言若「弟子輿屍」則「凶」矣。問：此例恐與「家人嗃嗃」而繼以「婦子嘻嘻」同。曰：然。
蔣氏悌生曰：「輿屍」，《程傳》訓眾主，朱《義》訓撓敗。但訓作眾主，則與「長子帥師」為反對，其義尤切。禽在山林，固無事子獵取，今入于田，則害我禾稼，畋而執之宜也。「長子帥師」可也。又使弟子眾生之，是自取凶咎也。
蔡氏清曰：「田有禽利執言」，是「師貞」意。「長子帥師」，是「丈人」意。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
本義 《師》之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有「開國承家」之象。
然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
程傳 上，《師》之終也，功之成也，大君以爵命賞有功也。「開國」，封之為諸侯也。「承家」。以為卿大夫也。「承」，受也。小人者雖有功，不可用也，故戒使勿用。師旅之興，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，賞之以金帛祿位可也，不可使有國家而為政也。小人平時，易致驕盈，況挾其功乎？漢之英彭所以亡也，聖人之深慮遠戒也。此專言師終之義，不取爻義，蓋以其大者。若以爻言，則六以柔居順之極，師既終而在無位之地，善處而無咎者也。
集說 《朱子語類》云：「開國承家，小人勿用」，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看來「開國承家」一句，是公共得底，未分別君子小人在。「小人勿用」，則是勿更用它與之謀議經畫耳。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封，其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈複數人，它不與焉。此義方思量得如此，未曾改入《本義》，且記取。
趙氏汝楳曰：「大君」，六五也。周官軍將皆命卿，「開國」者，出卦為諸侯，師帥皆中大夫，旅帥皆下大夫。「承家」者，大夫之采邑。
又曰：知勇之人，不能皆全材，用於戎行，有將師節制於上，未見其害。今為國為家，有民人，有社稷，則不可屬之小人。
胡氏炳文曰：初，《師》之始，故紀其出師而有律，上，《師》之終，故紀其還師而賞功，六爻中，將兵將將，伐罪賞功，靡所不載。末曰「小人勿用」，則又戒辭也。雖然，亦在於謹其始焉耳。曰「丈人」，曰「長子」，用以行師者得其人。及其「開國承家」，自不至於用小人矣。
林氏希元曰：小人立功，不得不一例賞以爵邑。若一例賞以爵邑，又恐播惡於眾，不若於行《師》之初，不用之為愈也。故《象傳》謂其「必亂邦」，彖辭於師貞之下，即言宜用丈人，五爻之辭又戒用「弟子」，即此意也。師之始既言之，師之終而復言，正戒人當謹於其始也。
案 「小人勿用」，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是從初不用，所謂丈人吉弟子凶者，自其出師之始而已然也。胡氏林氏之說，皆合卦意。但此處小人勿用，小人 比.