周易譯註 · 序卦傳

-------------------- 有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》；需者飲食之道也。飲食必有訟(2)，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》；師者眾也。眾必有所比(3)，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》；泰者通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》(4)。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事(5)，故受之以《蠱》；蠱者事也。有事而後可大，故受之以《臨》；臨者大也(6)。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也(7)。物不可以苟合而已，故受之以《賁》(8)；賁者飾也。致飾然後亨則盡矣(9)，故受之以《剝》；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》(10)。有無妄然後可畜(11)，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》；頤者養也。不養則不可動，故受之以《大過》(12)。物不可以終過，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以《離》；離者麗也。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》(13)；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》；遁者退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者進也。進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖(14)，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者難也。物不可以終難，故受之以《解》；解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》(15)；夬者決也。決必有所遇(16)，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者謂之升(17)，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(18)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》(19)；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以終止，故受之以《漸》；漸者進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(20)；巽者入也。入而後說之，故受之以《兌》；兌者說也。說而後散之，故受之以《渙》(21)；渙者離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》(22)。有其信者必行之，故受之以《小過》(23)。有過物者必濟(24)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(25)。 * * * (1)盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也：受，承繼，《廣雅·釋詁》「受，繼也」；「受之以」，猶言「接著是」。這幾句說明《周易》六十四卦以《乾》、《坤》居首，象徵天地化生萬物；繼之以《屯》卦，象徵事物「初生」的情狀。「盈」，謂天地始交，將生萬物，其陰陽和合之氣縕充盈（參見《屯》卦譯註，以下諸卦名義均仿此，不另注）。案，《序卦傳》敘述六十四卦次序相承的意義，依卦名為說，有時只取某卦名義的一方面。因此，卦名的完整涵義當以原卦所釋為準。《周易玩辭》：「『屯』不訓『盈』也。當《屯》之時，剛柔始交，天地縕，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是故謂之『盈』爾。故謂之『盈』者，其氣也；謂之『物之始生』者，其時也；謂之『難』者，其事也。」 (2)飲食必有訟：此句猶言人類一旦出現生活資料的分配問題，便隨著導致爭訟。《韓注》：「夫有生則有資，有資則爭興也。」 (3)眾必有所比：《韓注》：「眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。」 (4)物不可以終否，故受之以《同人》：韓註：「否則思通，人人同志；故可出門同人，不謀而合。」 (5)以喜隨人者必有事：喜，謂喜悅、樂意。此句指樂於隨人者必當有所用事，發下文「蠱者，事也」之義。《漢上易傳》：「臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非樂於所事者其肯隨乎？」 (6)臨者大也：《周易玩辭》曰：「『臨』不訓『大』。『臨』者以上臨下，以大臨小。凡稱『臨』者，皆大者之事也，故以『大』釋之。」 (7)可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也：「噬嗑」謂「嚙合」，此處偏重取「嗑」義。《韓注》：「可觀則異方合會也。」案，「噬嗑」取「嗑」義，與下文「明夷」取「夷」義相類，均以卦名意義之一端為說。 (8)物不可以苟合而已，故受之以《賁》：這兩句說明文飾的重要性，反映古人「尚文」的思想。《韓注》：「物相合則須飾以修外也。」《東坡易傳》：「君臣、父子、夫婦、朋友之際，所謂『合』也。直情而行謂之『苟』，禮以飾情謂之『賁』。」 (9)致飾然後亨則盡矣：此句即《賁》上六「白賁，無咎」之義，體現古人既「尚文」又「重質」的辯證觀念。《韓注》：「極飾則實喪也。」《折中》引張栻曰：「賁飾則貴於文；文之太過，則又滅其質，而有所不通。故致飾則亨有所盡。」案，以上幾句可以看出《序卦傳》作者的美學觀點。 (10)復則不妄矣，故受之以《無妄》：此明去邪復正之義。周敦頤《通書》曰：「不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。」 (11)有無妄然後可畜：可畜，含有畜聚美德的意義。《折中》引閻彥升曰：「無妄然後可畜，所畜者在德。」 (12)不養則不可動，故受之以《大過》：養，指充分的頤養。這兩句說明先有充足過厚的頤養以為基礎，然後興動以應大事，必有大為過人的非凡之舉。《韓注》：「不養則不可動，養過則厚。」《正義》：「鄭玄云：『以養賢者，宜過於厚。』王輔嗣注此卦雲『音「相過」之「過」』。韓氏雲『養過則厚』，與鄭玄、輔嗣義同。」《折中》引姜寶曰：「無所養則其體不立，不可舉動以應大事；惟養充而動，動必有大過人者矣。」 (13)夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》：這是兼合《咸》、《恆》兩卦而言。《咸》卦明「交感」，即「夫婦之道」；《恆》卦謂恆久，則此道永恆不可移易。《集解》引鄭玄曰：「言夫婦當有終身之義；夫婦之道，謂《咸》、《恆》也。」案，此段言下經卦序，與前段言上經卦序判然區分。《韓注》引前人關於上經明「天道」、下經明「人事」之論，以為不切《易》義，指出上下經均是「錯綜天人，以效變化」，未嘗有偏。此說似可取（參閱《咸》卦譯註）。 (14)家道窮必乖：此謂家道失節，則至窮乖。《韓注》：「室家至親，過在失節。」《集解》引崔憬曰：「婦子嘻嘻，過在失節；失節則窮，窮則乖。」《纂疏》：「嘻嘻失節，必至盪檢踰閑，而家道窮矣；窮則家人乖離。」 (15)益而不已必決，故受之以《夬》：決，兼含潰決與決除之義；夬，即決斷清除。這兩句說明增益不已必致盈溢流潰而被決除，即轉「益」為「損」。《韓注》：「益而不已則盈，故必決也。」《周易集說》：「益而不已則所積滿盈，故必決。」「《益》之後繼以《夬》，高岸為谷之意也。」 (16)決必有所遇：指決除邪惡必有喜遇，發下文《姤》卦名義。《韓注》：「以正決邪，必有喜遇也。」 (17)聚而上者謂之升：《南軒易說》：「天下之物，散之則小；合而聚之，則積小以成其高大，故聚而上者升也。」 (18)井道不可不革：《韓注》：「井久則濁穢，宜革易其故。」 (19)主器者莫若長子，故受之以《震》：「鼎」義有二：既為烹飪之器，又為象徵權力的法器；前文「革物」取烹飪義，此處「主器」則取法器義。「震」又有「長男」象（見《說卦傳》），故此處專明長子主權，亦取卦義一端之例。《程傳》：「震為長男，故取主器之義，而繼《鼎》之後；長子，傳國家，繼位號者也，故為主器之主。《序卦》取其一義之大者。」 (20)旅而無所容，故受之以《巽》：巽，含有「順則能入」的意義。《集解》引韓康伯曰：「旅而無所容，以巽則得所入也。」 (21)說而後散之，故受之以《渙》：散，指推散其「說」（即「悅」）以及於人，發下句《渙》卦名義。從廣義看，又可引申為學有所成則悅而推散於人。《韓注》：「說不可偏系，故宜散也。」《南軒易說》：「惟說於道，故推而及人；說而後散，故受之以《渙》。」 (22)節而信之，故受之以《中孚》：此言「節」與「信」相互關聯。《韓注》：「孚，信也。既已有節，則宜信而守之。」 (23)有其信者必行之，故受之以《小過》：此言履行誠信，不妨小有過越；即行信必果之意。《折中》引項安世曰：「有其信，猶《書》所謂『有其善』（案，見《尚書·說命》），言以此自負而居有之也。自恃其信者，其行必果，而過於中。」 (24)有過物者必濟：此發《小過》卦名義，兼言下文《既濟》之旨。《韓注》：「行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。」 (25)物不可窮也，故受之以《未濟》終焉：這是說明事物雖有「既濟」之時，但以發展的眼光看，「既濟」中必含有「未濟」的因素，因此《周易》最後一卦以《未濟》告終。此中寓意，既明事物發展未有窮盡，又勉人不可因成功而固步自封。《韓注》：「有為而能濟者，以己窮物者也；物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。」 * * * 有了天地然後萬物才開始產生。最初充盈天地之間的只有萬物（初生時的縕氣息），所以（《周易》首先設定了象徵天地的《乾》、《坤》兩卦）接著是象徵事物「初生」的《屯》卦；「屯」表示陰陽初交時的孕育之氣充塞滿盈，「屯」的意思又指事物開始萌生。事物初生必然矇昧無知，所以接著是象徵「蒙稚」的《蒙》卦；「蒙」表示蒙昧，就是事物幼稚的意思。事物幼稚不可不加以養育，所以接著是象徵「需待」的《需》卦；「需」含有需待飲食的道理。面臨飲食問題必然有所爭訟，所以接著是象徵「爭訟」的《訟》卦。爭訟必然要依靠眾人力量的興起，所以接著是象徵「兵眾」的《師》卦；「師」是兵士眾多的意思。凡是事物眾多必然有所比輔，所以接著是象徵「親密比輔」的《比》卦；「比」是比輔的意思。相互比輔必然有所畜聚，所以接著是象徵「小有畜聚」的《小畜》卦。事物相畜聚然後要用禮節規範行為，所以接著是象徵循禮「小心行走」的《履》卦。循禮小心行走而導致通泰，然後萬事均安，所以接著是象徵「通泰」的《泰》卦；「泰」是安泰亨通的意思。事物不可能終久通泰，所以接著是象徵「否閉」的《否》卦。事物不可能終久否閉，所以接著是象徵「和同於人」的《同人》卦。與人和同，外物必然紛紛歸附，所以接著是象徵「大獲所有」的《大有》卦。大獲所有的人不應當盈滿自傲，所以接著是象徵「謙虛」的《謙》卦。既獲廣大又能謙虛的人必然愉樂，所以接著是象徵「愉樂」的《豫》卦。與人共相愉樂必然有人隨從，所以接著是象徵「隨從」的《隨》卦。以喜悅之心隨從於人的必然有所用事，所以接著是象徵「拯弊治亂」的《蠱》卦；「蠱」含有拯治事務的意思。能夠拯治事務而後功業可以盛大，所以接著是象徵「高臨」於眾人的《臨》卦；「臨」含有功業盛大而居高治下的意思。事物尊高盛大然後可以受人觀仰，所以接著是象徵「觀仰」的《觀》卦。可以受人觀仰而後上下有所融合，所以接著是象徵「嚙合」的《噬嗑》卦；「嗑」是相合的意思。事物不能草率交合，所以接著是象徵「文飾」的《賁》卦；「賁」是文飾的意思。過分致力於文飾然後亨通的路途就窮盡了，所以接著是象徵「剝落」的《剝》卦；「剝」是剝落窮盡的意思。事物不可能終久窮盡，剝落窮盡於上就導致回復於下，所以接著是象徵「回復」的《復》卦。能回復正道就不至於胡作妄為，所以接著是象徵「不妄為」的《無妄》卦。能夠不妄為然後可以畜聚外物，所以接著是象徵「大為畜聚」的《大畜》卦。事物大為畜聚然後可以施用於頤養，所以接著是象徵「頤養」的《頤》卦；「頤」是頤養的意思。沒有充足有餘的頤養就不可能振作興動，所以接著是象徵「大為過甚」的《大過》卦。事物不能終久過甚，過極必險所以接著是象徵「險陷」的《坎》卦；「坎」是險陷的意思。遭遇險陷必然要有所附麗才能獲援脫險，所以接著是象徵「附麗」的《離》卦；「離」是附麗的意思。 有了天地然後才有萬物，有了萬物然後才有男性女性，有了男性女性然後才能配成夫婦，有了夫婦繁衍後代然後才產生父子，有了父子然後（人類發展愈多，須加治理）才出現了君臣，有了君臣然後才產生上下尊卑的名分，有了上下尊卑的名分然後禮義才有所安置。（象徵「交感」的《咸》卦所揭示的）夫婦道理不能不恆久存在，所以（《咸》卦之後）接著是象徵「恆久」的《恆》卦；「恆」是恆久的意思。事物不可能長久安居於一個處所，所以接著是象徵「退避」的《遁》卦；「遁」是退避遠去的意思。事物不能終久退避（必將重新振興盛大），所以接著是象徵「大為強盛」的《大壯》卦。事物不可能終久安守壯盛而無所進取，所以接著是象徵「晉長」的《晉》卦；「晉」是晉長升進的意思。往前進取必然有所損傷，所以接著是象徵「光明殞傷」的《明夷》卦；「夷」是損傷的意思。在外遭受損傷的人必然要返回家中（以求家庭溫暖的慰藉），所以接著是象徵「一家人」的《家人》卦。家庭（成員都是至親，要是失於節制，盪檢踰閑，將會）流於窮困必然要產生種種乖背睽違的事端，所以接著是象徵「乖背睽違」的《睽》卦；「睽」是乖背睽違的意思。事物乖背睽違必然導致蹇難，所以接著是象徵「蹇難」的《蹇》卦；「蹇」是蹇難的意思。事物不可能終久蹇難，所以接著是象徵「舒解」的《解》卦；「解」是舒緩解散的意思。過於舒緩必然有所損失，所以接著是象徵「減損」的《損》卦。能夠不斷自我減損（施益他人）必然也受人增益，所以接著是象徵「增益」的《益》卦。增益不止必然滿盈流潰而被斷然決除，所以接著是象徵「決斷」的《夬》卦；「夬」是決斷（清除邪惡）的意思。決斷（清除邪惡）必然有所喜遇，所以接著是象徵「相遇」的《姤》卦；「姤」是相遇的意思。事物相遇而後會聚，所以接著是象徵「會聚」的《萃》卦；「萃」是會聚的意思。會聚而能上進就叫作上升，所以接著是象徵「上升」的《升》卦。上升不止必然要困窮，所以接著是象徵「困窮」的《困》卦。困窮於上的必然要返歸於下（以求安居），所以接著是象徵「水井」的《井》卦。水井的道理（歷久必穢），不能不變革整治，所以接著是象徵「變革」的《革》卦。變革事物沒有比鼎器（化生為熟）更顯著的，所以接著是象徵「鼎」器的《鼎》卦。主持鼎器的人沒有比長子更適合的，所以接著是象徵權威「雷動」的《震》卦；「震」是雷震奮動的意思。事物不能終久奮動，應當適當抑止，所以接著是象徵「抑止」的《艮》卦；「艮」是抑止的意思。事物不可能終久抑止（必將逐漸前進），所以接著是象徵「漸進」的《漸》卦；「漸」是漸進的意思。漸進必將有所依歸，所以接著是象徵「嫁出少女」的《歸妹》卦。事物獲得依歸必然豐大，所以接著是象徵「豐大」的《豐》卦；「豐」是豐大的意思。窮極豐大的人必將喪失安居的處所，所以接著是象徵「行旅」的《旅》卦。行旅而無處容身（必然要順從於人才能進入客居處所），所以接著是象徵「順從」的《巽》卦；「巽」含有順從則能入的意思。進入適宜的居所而後心中欣悅，所以接著是象徵「欣悅」的《兌》卦；「兌」是欣悅的意思。心中欣悅而後能推散其所悅，所以接著是象徵「渙散」的《渙》卦；「渙」是渙發離散的意思。事物不能終久無節制地渙發離散，所以接著是象徵「節制」的《節》卦。有所節制就應當用誠信來守持，所以接著是象徵「中心誠信」的《中孚》卦。堅守誠信的人必然要過為果決地履行職責，所以接著是象徵「小有過越」的《小過》卦。（美善的行為）有所過越者辦事必能成功，所以接著是象徵「事已成」的《既濟》卦。事物的發展不可能窮盡（成功之後又將帶來新的未成功因素），所以接著是象徵「事未成」的《未濟》卦作為《周易》六十四卦的終了。 【總論】 《序卦傳》是分析《周易》六十四卦的編排次序，並揭示諸卦前後相承的意義。 全文分為兩段：前段敘上經卦次，後段敘下經卦次。此篇創作宗旨及命名之義，孔穎達認為：「六十四封分為上下二篇，其先後之次，其理不見，故孔子就上下二經，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。」（《正義》） 文中以簡約的語言概括諸卦名義，有與卦義切合者，有僅取其一端為說者，目的均在揭明卦與卦之間的有機聯繫，而不在於闡析各卦的完整意義。韓康伯指出：「《序卦》之所明，非《易》之蘊也。」（《正義》引）蘇軾也說：「《序卦》之論《易》，或直取其名而不本其卦者多矣，若賦詩斷章然，不可以一理求也。」（《東坡易傳》） 《序卦傳》在分析六十四卦序次之理的同時，集中揭示了事物「相因」、「相反」的兩種發展規律。如「節而信之，故受之以《中孚》」，「入而後說之，故受之以《兌》」，即指明事物沿正面的趨勢進展；「損而不已必益」，「益而不已必決」，則指明事物向相反的方面轉化。蔡清曰：「《序卦》之義，有相因者，有相反者。相反者，極而變者也；相因者，其未至於極者也。總不出此二例。」（《折中》引）文中釋義儘管簡約，但卦次編排的原理，作者的辯證哲學觀點，均得到顯明的反映。可以說，《序卦傳》是一篇頗具哲理深度的六十四卦推衍綱要。 《序卦傳》還披露了一個客觀事實：今本六十四卦的卦序及上下經的區分，是相沿已久的。張載曰：「《序卦》相受，聖人作《易》當有次序。」（《橫渠易說》）項安世曰：「《易》之稱上下經者，未有考也。以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。」（《周易玩辭》）兩人所論，正是基於上述事實而發。當然，《周易》創定之初，卦次是否如此編排，上下經是否如此區分，尚待將來學術界的進一步考證。 應當指出，馬王堆帛書《周易》的卦序，與《序卦傳》所列為兩種不同的體例。帛書六十四卦以上卦為綱、下卦為目排列，此種排列方式比較便於檢索，當是後人為了占筮實用而作的改編（見《馬王堆帛書六十四卦釋文》及張政烺《帛書六十四卦跋》，兩者均載《文物》一九八四年第三期）。然而，經過改編的帛書卦序，各卦之間已不復存在哲理的聯繫；因此，對於考究《序卦傳》的敘《易》原理，就沒有什麼用處了。