周易譯註 · 說卦傳

-------------------- 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍(1)，參天兩地而倚數(2)，觀變於陰陽而立卦(3)，發揮於剛柔而生爻(4)，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命(5)。 * * * (1)幽贊於神明而生蓍：幽，深也；贊，祝也；神明，指大自然的「造化」；蓍，蓍草，這裡指用蓍草揲筮演算的方法。《集解》引干寶注釋「生蓍」云：「生（創立）用蓍之法。」案，一說「蓍（草）」生成於「聖人」的「贊（育）」，即以聖人的神明贊育的造化，而自然界便生長出供占蓍的蓍草。《釋文》引《洪範五行傳》云：「蓍，百年，一本生百莖」，又《龜筴列傳》曰：「天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。」皆是神化《周易》作者的一種傳說。 (2)參天兩地而倚數：參，即「三」，「參天」指採取天「三」之數，即奇數；兩地，指採取地「二」之數，即耦數；倚，《集解》引虞翻曰：「立也」，「倚數」謂創立陰陽數字象徵，即代表「陰陽老少」的「七、八、九、六」之數。此句說明「蓍草」生出之後，作《易》者又創立「七、八、九、六」的陰陽象徵數，配合占筮。《韓注》：「參，奇也；兩，耦也；七、九陽數，六、八陰數。」《正義》：「生數在『生蓍』之後，『立卦』之前，明用蓍得數而布以為卦，故以『七、八、九、六』當之。『七、九』為奇，天數也；『六、八』為耦，地數也。故取奇於天，取耦於地，而立『七、八、九、六』之數也。何以『參兩』為目『奇耦』者？蓋古之『奇耦』亦以『三兩』言之，且以『兩』是偶數之始，『三』是奇數之初故也。不以『一』目『奇』者，張氏云：『以「三」中含「兩」，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。』故天舉其多，地舉其少也。」案，「參兩倚數」之義舊說不一，今取孔氏說以資參考。他如馬融、王肅之說，則據《繫辭上傳》「天數五，地數五」立論，指出「一、三、五」為「參天」，「二、四」為「兩地」（見《正義》引）；這是把一至五看作「生數」，而「生數」止於「五」，以此為本，加一為「六」，加二為「七」，加三為「八」，加四為「九」，而「六、七、八、九」的「蓍數」由是而成，謂之「成數」；此「成數」皆因「生數」而立，故《說卦》稱「倚數」（見《尚氏學》釋）。此說於義可通，宜並存備考（有關蓍數問題，參閱《繫辭上傳》第九章譯註）。 (3)觀變於陰陽而立卦：此句說明「蓍」、「數」出現之後，作《易》者觀陰陽之變而演立卦形。《正義》：「言作《易》聖人本觀察變化之道，象於天地陰陽而立《乾》、《坤》等卦。」又曰：「此言六十四卦，非小成之八卦也。」案，孔氏之意，此句指用蓍數演卦，故《正義》又曰：「《繫辭》言伏羲作《易》之初」，「直言仰觀俯察；此則論其既重之後，端策布爻，故先言『生蓍』，後言『立卦』。非是聖人『幽贊』元在『觀變』之前」。據此，則是先有卦象，後有蓍數；再以蓍數演筮卦象。這與《左傳》僖公十五年載韓簡雲「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數」之說相合，因此《正義》指出：「數從象生，故可用數求象。」上述說法似有可取。 (4)發揮於剛柔而生爻：此言卦立之後，作《易》者又推展其剛柔爻的變遷。《正義》：「既觀象立卦，又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻。」 (5)和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命：理，作動詞，猶言「治理」；義，宜也；性，性質；命，天命，即「自然命運」，《正義》：「命者，人所稟受，有其定分，從生至終有長短之極。」這兩句極力推贊《周易》的「蓍」、「數」、「卦」、「爻」可以成就「順道德」，「窮理盡性」的重大功用。《正義》：「蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷割（阮刻無「割」字，據《校勘記》增）人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性；物理既窮，生性又盡，至於一期，所賦之命莫不窮其短長，定其吉凶。」 * * * 從前聖人創作《周易》的時候，憑著精深的智慮贊祝神奇光明的造化而創造出用蓍草來揲筮的方法，於是採取天的「三」數和地的「兩」數而建立陰陽奇耦數的象徵（來配合蓍占），並且觀察天地陰陽的變化規律而演算成立卦形，發動揮散卦中剛柔兩畫而產生各爻的變遷，然後和協順成其道德而運用合宜的方法治理天下，又能窮極奧理，盡究萬物的性質以至於通曉自然命運。 * * * 以上第一章。 《說卦傳》的章節，舊說不盡同。今依《本義》分為十一章。 「說卦」二字的名義，《正義》曰：「『說卦』者，陳說八卦之德業變化，及法象所為也。」故文中內容除了開首追述《周易》創作、運用的淵源之外，主要是辨析八卦的基本象徵意義和取象的範圍。 本章回溯《周易》創製初始的情狀，展示「生蓍」、「立數」、「演卦」、「推爻」的用《易》程序；並強調《易》用廣大，可以窮極「道德」、「性命」，為下文具體分析八卦作了鋪墊。 -------------------- 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義(1)。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦(2)；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章(3)。 * * * (1)立人之道曰仁與義：仁，《正義》：「愛惠之仁」，即慈厚泛愛之德，主於「柔」；義，《正義》「斷割（「割」阮刻作「刮」，據《校勘記》改）之義」，即正大堅毅之德，主於「剛」。此句並前兩句，說明作《易》者創卦立爻，以體現陰陽變化規律，廣包「天地人」之道；故八卦由陰陽兩畫組成，每卦三爻象徵天地人「三才」。所謂「柔剛」、「仁義」，即「陰陽」之義；「三才」、「二體」的規律，正是上文所云「性命」之理。《集解》引崔憬曰：「此明一卦立爻有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義，以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德；在地雖柔，亦有剛德。故《書》曰『沈潛剛克，高明柔克』。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以《易》道兼之矣。」案，崔氏引《尚書·洪範》語，以明地柔寓剛，天剛寓柔，頗合文義。 (2)《易》六畫而成卦：說明由六畫構成的六十四卦卦形，來自三畫的八卦兩兩相重，兼合了「三才」的象徵，義同《繫辭下傳》第十章所論（見該章譯註）。《正義》：「既備三才之道，而皆兩之；作《易》本順此道理，須六畫成卦。」 (3)《易》六位而成章：章，章理，由剛柔交錯而成。此句說明六畫的排列位次分陰陽，所居之爻分剛柔；如是交錯，蔚然成章。「成章」之義，與《繫辭下傳》第十章「物相雜，故曰文」正同（見該章譯註）。《正義》：「六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位；迭用六、八之柔爻，七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章。」案，孔氏以二、四為陰，三、五為陽，置初、上爻不論，乃承韓康伯注；韓注實稟王弼「初、上無陰陽定位」之義，可備一說。但前人多合初、上言陰陽，如《折中》引邱富國云：「凡卦初、三、五位為陽，二、四、上位為陰；自初至上陰陽各半，故曰『分』。」尚先生亦曰：「一、三、五陽，二、四、六陰。柔爻居陰位，剛爻居陽位，則當位；否則失位。以此為用。」（《尚氏學》）此說當從。 * * * 從前聖人創作《周易》的時候，是要用它來順合萬物的性質和自然命運的變化規律。所以確立天的道理有「陰」和「陽」兩方面，確立地的道理有「柔」和「剛」兩方面，確立人的道理有「仁」和「義」兩方面。（作《易》者）兼合（三畫的八卦符號中）天地人的象徵而每兩卦相重，所以《周易》的卦體必須具備六畫才形成一卦；六畫又分陰位陽位，更迭運用柔爻剛爻來布居，所以《周易》的卦體必須具備六位才蔚成章理。 * * * 以上第二章。 本章指出六十四卦重疊而成，其中寓涵天地人「三才」與陰陽「二體」的象徵意義。章首「順性命之理」，正概括了「三才二體」的精妙功用。《折中》引何楷曰：「此章言卦畫『順性命之理』，即上章所謂『和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命』。」可見，文中內容具有承接前章的作用。 同時，本章既明六十四卦因八卦而重成，則八卦符號為《周易》的基本卦形，即《周易》象徵體系的取象要素；於是下章便轉入對八卦象、義的全面論述。因此，本章內容又是開啟後文的樞紐。 -------------------- 天地定位，山澤通氣，雷風相薄(1)，水火不相射(2)；八卦相錯(3)。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也(4)。 * * * (1)薄：《釋文》：「馬、鄭、顧雲『入地』。」指雷、風興動雖各異方，卻能交相潛入應和。《集解》：「謂震巽同聲相應，故相薄。」 (2)水火不相射：射，音yì，《釋文》：「虞、陸、董、姚、王肅音『亦』，雲『厭也』。」此句指水火雖異性卻不相厭棄而相資助，即「相通」之義。《集解》：「射，厭也；水火相通」，「故不相射」。案，「水火不相射」五字，帛書《周易》作「水火相射」（於豪亮《帛書周易》引，見《文物》1984年第3期），據此，「不」或為衍字。未獲旁證，茲錄存備考。 (3)八卦相錯：相錯，指既矛盾又和諧地相錯雜。此句總說前四句之義。上文「天地」、「山澤」、「雷風」、「水火」，即八卦之象，皆為一陰一陽的兩相對立之卦；而「定位」、「通氣」、「相薄」、「不相射」，又均見統一和諧的情狀，故稱「相錯」。八卦在對立統一中「相錯」，正是體現自然界萬物的矛盾運動規律。《正義》：「《易》以乾坤像天地，艮兌像山澤，震巽像雷風，坎離像水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理。」又曰：「今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。」案，孔氏釋「不相射」為「不相入而相資」，於義亦通。又案，宋人據以上一節畫成《先天八卦圖》以示「伏羲八卦方位」。《本義》卷首云：「邵子曰：此伏羲八卦之位。乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北。於是八卦相交而成六十四卦，所謂『先天之學』也。」尚先生引《太玄·玄告》「天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮」及「南北定位，東西通氣，萬物錯離於其中」諸語，指出此即「乾南坤北，離東坎西」之義；又引《周易乾鑿度》「其位也，天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏」等語，指出此亦與「乾南坤北」義合。並云：「陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也，此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰『八卦相錯』。」（《尚氏學》）上說頗可發明此節之義，宜資參考。 (4)數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也：數，作動詞，猶言「推算」。這三句說明依據陰陽八卦變化之道，可順推往事，逆知來事；而《易》之功主於「知來」，故謂「《易》逆數也」。《韓注》：「八卦相錯，變化理備；於往則順而知之，於來則逆而數之。」又曰：「作《易》以逆睹來事，以前民用。」案，「順」、「逆」之義，《集解》引虞翻曰：「謂坤消從午至亥，上下故順也」，「謂乾息從子至巳，下上故逆也」，「『易』謂乾，故逆數」，此本十二辟卦為說，李道平《纂疏》引鄭玄注《乾鑿度》以疏之；邵雍以為八卦從三陰三陽卦追數至一陰一陽卦為「順」（即本章「天地」至「水火」之序），從一陰一陽卦漸推至三陰三陽卦為「逆」（即下章「雷」至「坤」之序，見《皇極經世書》）；朱熹以為《先天圖》中左方四卦（起震，歷離、兌，至乾）數已生者為「順」，右方四卦（自巽，歷坎、艮，至坤）推未生者為「逆」（《本義》）；尚先生以為「數往者順」謂四陽卦，「知來者逆」謂四陰卦，陽性強健順行，陰性斂嗇逆行，「逆」猶「迎」，陰陽相遇相交、《易》道乃成，故曰「《易》逆數也」（《尚氏學》）。四說各有理致，均可參考。 * * * 天地設定上下配合的位置，山澤一高一低交流溝通氣息，雷風各自與動交相潛入應和，水火異性不相厭棄而相資助：八卦就是這樣（既對立又統一地）互相錯雜。（掌握這種對立統一的運動規律），欲明過去的事理可以順著推算，欲曉將來的事理可以逆著推知（將來的事理隱奧難測），所以《周易》的主要功用是逆推來事。 * * * 以上第三章。 本章以八卦所象徵的八種基本物象：天地、山澤、雷風、水火之間矛盾而又和諧的運動狀態，揭示了事物對立統一的變化發展規律。其義與《繫辭上傳》所謂「一陰一陽之謂道」密相切合。項安世曰：「八卦雖八，實則『陰陽』二字而已。」（《周易玩辭》） -------------------- 雷以動之，風以散之；雨以潤之，日以烜之(1)；艮以止之，兌以說之；乾以君之，坤以藏之(2)。 * * * (1)雨以潤之，日以烜之：雨，即水，坎象；日，即火，離象；烜，音xuān，曬乾，又作「晅」，《釋文》出「暄」字，並引京房曰：「乾也。」《本義》云：「『烜』與『晅』同。」這兩句說明坎、離兩卦的不同功用。 (2)艮以止之，兌以說之；乾以君之，坤以藏之：說，即「悅」。這四句直接舉卦名艮、兌、乾、坤言此四卦功用，而上文四句則舉雷、風、雨、日之象言震、巽、坎、離四卦的功用，前後略異。《正義》曰：「此一節總明八卦養物之功。」又曰：「上四舉象，下四舉卦者，王肅雲『互相備也』。明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。」《朱子語類》曰：「『雷以動之』以下四句取象義多，故以象言；『艮以止之』以下四句取卦義多，故以卦言。」朱說亦通。案，上言八卦功用，皆陰陽兩卦對舉，與前章同；唯所敘八卦順序，適與前章相反。此中的原因，前人有從不同角度分析者，茲舉《折中》所引四說如次：（一）朱震曰：「前說乾坤以至六子，此說六子而歸乾坤；終始循環，不見首尾，《易》之道也。」（二）項安世曰：「自『天地定位』至『八卦相錯』，言先天之順象也；自『雷以動之』至『坤以藏之』，言先天之逆象也。」此承邵雍「先天八卦方位」的「順」、「逆」之序為說（參見前章譯註）。（三）金賁亨曰：「上章以天地居首，序尊卑也；此章以乾坤居後，總成功也。上以體言，此以功用言也。」（四）吳曰慎曰：「前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤；首乾者其重在乾，首震者其重在震。二章雖皆明『先天』卦序，而『後天』始震之義亦具其中矣。」這四說各自成理，並可參考。 * * * （震為）雷用來振奮鼓動萬物，（巽為）風用來散布流通萬物；（坎為）雨水用來滋潤萬物，（離為）太陽用來乾燥萬物；艮（為山）用來抑止萬物，兌（為澤）用來欣悅萬物；乾（為天）用來君臨萬物，坤（為地）用來儲藏萬物。 * * * 以上第四章。 本章承前章文義，又將八卦兩兩對舉，揭明其不同功用。 -------------------- 帝出乎震(1)，齊乎巽(2)，相見乎離(3)，致役乎坤(4)，說言乎兌(5)，戰乎乾(6)，勞乎坎(7)，成言乎艮(8)。萬物出乎震，震東方也(9)。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也(10)。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也(11)。坤也者，地也，萬物皆致養焉(12)，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也(13)，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也(14)。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也(15)，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也(16)，故曰成言乎艮。 * * * (1)帝出乎震：帝，古人心目中的大自然主宰，此處當指主宰大自然生機的元氣。震卦於方位象徵東方，日月由此升起；於時令象徵春分，萬物自此發生，故謂「帝」使萬物出生於「震」。猶言宇宙的生機初萌於此。《正義》引王弼注《益》卦語「帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也」，以釋「帝」字之義。《集解》引崔憬曰：「帝者，天之王（即「旺」，下同）氣也。至春分則震王，而萬物出生。」案，《說文》「帝，諦也」，含審諦事機之義；又引古文作「」。今考甲骨文「帝」作「」（見郭沫若編《殷契粹編》）、「」（見羅振玉編《殷墟書契前編》），其造形正象植物萌發生機、含苞欲放；而形體結構與許慎所引「古文」亦略可通。據此，「帝」的造字本象當取草木逢春，萌蒂振萼之狀，其義當指事物生機初萌，王國維謂即「蒂」之本字，「象花萼全形」（見《觀堂集林》），說甚可取。依此釋「帝」出乎「震」，則崔憬注義有其合理之處。 (2)齊乎巽：齊，整齊，指事物齊生並長的狀態。巽卦於方位、時令象徵東南、立夏；立夏為萬物順暢生長之季，故謂「齊乎巽」。《集解》引崔憬義：「立夏則巽王，而萬物絜齊。」 (3)相見乎離：見，顯現、呈現，指事物生長旺盛、紛相呈現其體。離卦於方位、時令象徵南方、夏至，又象徵「光明」；萬物於夏至之季壯大成體，又逢陽光盛明，各顯其形，故謂「相見乎離」。《集解》引崔憬義：「夏至則離王，而萬物皆相見也。」 (4)致役乎坤：役，事也，「致役」猶言「致力用事」，指萬物繼續努力成長。坤卦於方位、時令象徵西南、立秋；萬物於立秋接近成熟，正勤奮發展，故謂「致役乎坤」。《集解》引崔憬義：「立秋則坤王，而萬物致養也。」 (5)說言乎兌：說，即「悅」；言，語助詞（下文「成言」之「言」同）。兌卦於方位、時令象徵西方，秋分，「兌」義又為「悅」；萬物於秋分成熟，並皆欣悅，故謂「說言乎兌」。《集解》引崔憬義：「秋分則兌王，而萬物所說。」 (6)戰乎乾：戰，接也，指陰陽交配結合（見《坤》上六譯註），即下文「陰陽相薄」之義。乾卦於方位、時令象徵西北、立冬；立冬為暑盡寒來、陰陽交接之季，西北為陰方、與乾為陽性相配，而萬物於成熟之後正宜交配結合，故謂「戰乎乾」。《集解》引崔憬義：「立冬則乾王，而陰陽相薄。」 (7)勞乎坎：勞，勞倦。坎卦於方位、時令象徵北方，冬至；萬物於冬至之時，已歷四季，勤劬勞倦，必當歸藏休息，以待來春復萌生機，故謂「勞乎坎」。《集解》引崔憬義：「冬立則坎王，而萬物之所歸也。」 (8)成言乎艮：成，成功，含有前功已成、後功復萌之義。艮卦於方位、時令象徵東北、立春；立春為舊歲終、新歲始之季，萬物於此時完成一年的生長使命而又重新萌生，故謂「成言乎艮」。至此，已見主宰大自然生機的元氣（「帝」）周循不已，化生萬物。《集解》引崔憬義：「立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之『帝』。」案，以上八句，馬國翰曰：「干寶《周禮注》引云：『此《連山》之《易》也』，羅泌《路史發揮》亦云。」（《玉函山房輯佚書·連山》）遂以此節文字為《連山》之文。據《周禮·春官·太卜》：「掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；其經卦皆八，其別皆六十有四。」則《連山》為與《周易》相類的早期筮書。尚先生以為，此處既引《連山》文，以言《周易》所用之「後天卦位」（詳下文第(16)條注），恐人不知，故下節逐字逐句詳釋其義，並指明其方位，以見與上文所言方位絕不同（見《尚氏學》）。 (9)震東方也：此釋上文「帝出乎震」。《正義》：「以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時萬物出生也。」 (10)巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也：絜，即「潔」，「絜齊」猶言「整潔一致」，形容萬物萌生之後和暢生長的清新整齊狀態。此三句釋上文「齊乎巽」。《正義》：「以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆絜齊也。」 (11)離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也：聽，猶言「聽政」；向，面向。這幾句引「南面而治」之典，證離卦的方位象徵，並釋上文「相見乎離」之義。《正義》：「以離為象日之卦，故為明也，日出而萬物皆相見也；又位在南方，故聖人法南面而聽天下，向明而治也。」 (12)坤也者，地也，萬物皆致養焉：致養，猶言致力養育。此釋上文「致役乎坤」。《正義》：「以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云『致役乎坤』。鄭雲『坤不言方者，所言地之養物不專一也。』」 (13)兌，正秋也，萬物之所說也：正秋，即秋分；說，即「悅」。此釋上文「說言乎兌」。《正義》：「以兌是象澤之卦，『說萬物者莫說乎澤』；又位是西方之卦，斗柄指西是正秋八月也，正（「正」字阮刻作「立」，據《校勘記》改）秋而萬物皆說成也。」 (14)乾西北之卦也，言陰陽相薄也：相薄，指交相潛入應和（見本篇第三章譯註）。此釋上文「戰乎乾」。《正義》：「以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也。」 (15)坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也：歸，猶言「藏」，指萬物勞倦而閉藏休息。此釋上文「勞乎坎」。《正義》：「以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦；又是正北方之卦，斗柄指北，於時為冬，冬時萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也。」《集解》引崔憬曰：「以坎是正北方之卦，立冬以後，萬物歸藏於坎；又陽氣伏於子，潛藏地中未能浸長，勞局眾陰之中也。」 (16)艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也：此釋上文「成言乎艮」。《正義》：「以艮是東北方之卦也，東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。」案，孔氏釋「成終成始」，用「二十四方位」說（說詳李道平《纂疏》所載《諸家說易凡例》中），謂艮居東北「寅丑」之間，於時令即配立春，其義可通。（尚先生雲「終」、「始」之義當合先、後天方位為說，謂艮「先天位」居亥為終，「後天位」居寅為歲始。此說見《尚氏學》，於文旨亦切，當資參考）又案，上引孔疏舉八卦的方位時令象徵為釋，與前文引崔氏注可相印證。又案，《漢上易傳》引鄭玄注，有從不同角度解說上文者，茲錄備參考：「萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離，風搖動以齊之也，『絜』猶新也；萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉，地氣含養，使有秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說成之。戰，言陰陽相薄，西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦；萬物之所歸也，萬物自春出生於地，冬氣閉藏還皆入地。萬物之所成終所成始，言萬物之陰氣終、陽氣始，皆艮之用事也。」又案，宋人據上文所言方位，畫成《後天八卦圖》，以示「文王八卦方位」（見本書卷首《讀易要例》）。《本義》卷首云：「邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂『後天之學』也。」此圖頗可發明上文之義，宜資參考。 * * * 主宰大自然生機的元氣使萬物出生於（象徵東方和春分的）震，生長整齊於（象徵東南和立夏的）巽，紛相顯現於（象徵南方和夏至的）離，致力用事於（象徵西南和立秋的）坤，成熟欣悅於（象徵西方和秋分的）兌，交配結合於（象徵西北和立冬的）乾，勤劬勞倦於（象徵北方和冬至的）坎，最後成功而又重新萌生於（象徵東北和立春的）艮。萬物出生於震，因為震卦是象徵（萬物由以萌生的）東方。生長整齊於巽，因為巽卦是象徵（萬物和順生長的）東南方；生長整齊，是說萬物的生長狀態整潔一致。離卦是光明的象徵，萬物都旺盛而紛相顯現，這是代表南方的卦；聖人坐北朝南而聽政於天下，面向光明而治理事務，大概是吸取了這一卦的象徵吧。坤卦，是地的象徵，萬物都致力養育於大地，所以說致力用事於坤。兌卦，象徵正秋時節，萬物成熟欣悅於此時，所以說成熟欣悅於兌。交配結合於乾，乾卦是象徵西北（陰方）的卦，說明陰陽於此交相潛入應和。坎卦，是水的象徵，是代表正北方的卦，又是代表勤劬勞倦的卦，萬物勞倦必當歸藏休息，所以說勤劬勞倦於坎。艮卦是象徵東北（終而復始之位）的卦，萬物於此成就其終而更發其始，所以說最後成功而又重新萌生於艮。 * * * 以上第五章。 本章陳述了與第三章不同的另一種「八卦方位」，並就這種方位的排列形式作出扼要的解說。 前人對此章的理解，頗多歧義。朱熹指出文中「所推卦位之說，多有未詳者」（《本義》）。至於宋人所畫「先天八卦」、「後天八卦」的圖式，其是非也未有定評。然而「乾南坤北」與「離南坎北」這兩種方位象徵的由來已久，乃至對古代自然科學、社會科學均產生過顯著的影響；因此三、五兩章所載八卦方位學說的歷史淵源及產生原理，尚有進一步探討的價值。 -------------------- 神也者，妙萬物而為言者也(1)。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風(2)，燥萬物者莫熯乎火(3)，說萬物者莫說乎澤(4)，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮(5)。故水火相逮(6)，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也(7)。 * * * (1)神也者，妙萬物而為言者也：神，此處指大自然運化規律的神奇功能；妙萬物，猶言「妙育萬物」。這兩句承前章所言八卦方位及其運動變化，推宗大自然化育之神奇。《韓注》：「於此言『神』者，明八卦運動、變化、推移莫有使之然者。神，則無物；妙萬物而為言也，則雷疾風行、火炎水潤，莫不自然相與為變化，故萬物既成也。」案，《漢上易傳》引鄭玄注，謂「神」指「乾坤」，認為兩者「共成萬物，物不可得而分，故合謂之『神』」。於義亦通。又，《折中》引梁寅曰：「神」即前章所云「帝」，認為：「帝者，神之體，神者帝之用。故主宰萬物者，『帝』也；所以妙萬物者，帝之『神』也。」說可取。 (2)橈：通「撓」，《釋文》出「撓」字，曲折之義，此處指風吹拂萬物或使舒發、或使摧折。《集解》引崔憬義：「言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條。」 (3)熯：音hàn，同「暵」，謂燥熱、炎熱。《說文》引作「暵」，雲「燥也」；《釋文》曰：「徐本作『暵』，音漢，雲『熱暵也』。」 (4)說：即「悅」（後一字「說」同）。 (5)終萬物始萬物者莫盛乎艮：此句即前章「艮，東北之卦也，萬物之所成終所成始也」之義（見前章譯註）。《集解》引崔憬義：「言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始而為今歲首，以之終而為去歲末。」（此與前章注引孔疏所用「二十四方位」說同。）案，前數句均言卦象「雷」、「風」、「火」、「澤」、「水」，此句獨舉卦名「艮」者，《正義》曰：「動、橈、燥、潤之功，是雷風水火；至於『終始萬物』，於『山』義為微，故言『艮』而不言『山』也。」 (6)水火相逮：逮，及也。此句指水火雖異性，但其氣質卻能相資及而為用。《正義》：「明性雖不相入，而氣相逮及也。」 (7)然後能變化既成萬物也：此句總結上文，說明有了雷風水火等物質的不息運動，加上其間既對立又統一的交變化合，便生成自然界萬物。義與章首「妙萬物而為言」相應。《漢上易傳》：「動、橈、燥、說、潤、終始萬物者，孰若六子？然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然後能變化既成萬物。合則化，化則神。」案，上文只舉八卦中的六個「子卦」為說，而不言乾坤兩卦者，《正義》雲「『神』既範圍天地」，故「不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用」；《集解》引崔憬義，曰：「以乾坤而發天地無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。」兩說義相近，並可參考。又案，上文兩敘「六子」的變動、化合，項安世認為文義是先指明「後天分治之序」，再揭示「先天相合之位」（《周易玩辭》）。《折中》曰：「此章合羲、文卦位而總贊之。蓋變易之序，『後天』為著；而交易之理，『先天』為明。變易者，化也，動萬物、橈萬物、燥萬物、說萬物、潤萬物、終始萬物者也；交易者，神也，所以變變化化，道並行而不相悖，使物並育而不相害者也。」此說頗可取。 * * * 所謂大自然的神奇造化，是說它在於能夠奇妙地化育萬物。鼓動萬物者沒有比雷更迅猛的，吹拂萬物者沒有比風更疾速的，乾燥萬物者沒有比火更炎熱的，欣悅萬物者沒有比澤更和悅的，滋潤萬物者沒有比水更濕潤的，最終成就萬物又重新萌生萬物者沒有比艮更美盛的。所以水火異性而相互濟及，雷風異動而不相違逆，山澤異處而流通氣息，然後自然界才能變動運化而形成萬物。 * * * 以上第六章。 本章綜論三、四、五章所言「先天」「後天」八卦方位的功用。 文中強調八卦變化規律的兩方面特徵：一是變動不息，主於事物「對立」的運動；二是交合不悖，主於事物「統一」的趨向。全章大旨，正是從八卦象徵的角度，揭出了《周易》辯證思想的卦象基礎。 -------------------- 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也(1)。 * * * (1)兌，說也：以上八句，分敘八卦的象徵意義。《正義》曰：「乾象天，天體運轉不息，故為健也」；「坤象地，地順承於天，故為順也」；「震象雷，雷奮動萬物，故為動也」；「巽象風，風行無所不入，故為入也」；「坎象水，水處險陷，故為陷也」；「離象火，火必著於物，故為麗也」；「艮象山，山體靜止，故為止也」；「兌象澤，澤潤萬物，故為說也」。案，諸卦取義依據，前人尚有從不同角度解說者，如虞翻釋「乾健」曰：「精剛自勝，動行不休」；釋「坤順」曰：「純柔承天時行」；釋「震動」曰：「陽出動行」（均見《集解》引），李光地亦釋「坤順」曰：「陽在下而陰壓，則必動而出」（《周易觀彖》）；邵雍釋「巽入」曰：「一陰入二陽之下」（《折中》引）；張載釋「坎陷」、「離麗」曰：「陽陷於陰為水，附於陰為火」，又曰「一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離」（《折中》引）；虞翻又釋「艮止」曰：「陽在上故止」（《集解》引）；邵雍釋「兌說」曰：「一陰出於外而說於物」（《折中》引）。此均以陰陽爻為說，於義可通，並宜參考（余詳本篇後第十一章譯註）。 * * * 乾，表示強健；坤，表示溫順；震，表示奮動；巽，表示潛入；坎，表示險陷；離，表示附麗；艮，表示靜止；兌，表示欣悅。 * * * 以上第七章。 本章指出八卦立名之義，《正義》謂「說八卦名訓」，《本義》雲「言八卦之性情」。若從「象徵」的角度理解，正是揭明八卦內含的象徵意義。這些意義，在六十四卦中得以普遍反映，是理解《周易》象徵哲學的重要前提。 -------------------- 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊(1)。 * * * (1)兌為羊：以上八句，舉八種動物，說明八卦擬取象徵物象的例子。《正義》曰：「乾象天，天行健，故為馬也」；「坤象地，地任重而順，故為牛也」；「震動象，龍動物，故為龍也」；「巽主號令，雞能知時，故為雞也」（案，雞應時而鳴，鳴聲如風入人耳，似合「入」義，《集解》引《九家易》「雞時至而鳴，與風相應」可參考）；「坎主水瀆，豕處污濕，故如豕也」（案，豕喜污濕，常陷處泥坑中，似合「陷」義，《集解》引《九家易》「污辱卑下」可參考）；「離為文明，雉有文章，故為雉也」（案，雉雖為飛鳥，但善走不能久飛，喜棲於丘陵或平原的草叢中，似又合「附麗」意）；「艮為靜止，狗能善守禁止外人，故為狗也」；「兌，說也，王廙雲『羊者順之畜』，故為羊也」（案，孔意取順而悅人，故合「說」義，即項安世《周易玩辭》謂「內很而外說者為羊」是也）。 * * * 乾為馬象，坤為牛象，震為龍象，巽為雞象，坎為豬象，離為雉鳥象，艮為狗象，兌為羊象。 * * * 以上第八章。 本章引用八種動物形象，陳說八卦取象之例，《正義》云：「略明『遠取諸物』也。」 《周易》哲學的鮮明特點是「假象喻意」，全書所擬取的物象集中體現於八卦的象徵。《繫辭傳》反覆申言「《易》者，象也」，《說卦傳》通篇立足於闡說八卦取象，正是極力解明這種「象喻」體系。 《周易》的「象」，用今天的概念來表述，就是「象徵」。而「象徵」概念的內涵，可析為兩端：一是形象，一是意義；象徵形象是可變的，象徵意義是不變的（如「獅子」、「老虎」並可象徵勇敢，「獅」、「虎」可變，「勇敢」之義不變）。八卦的象徵儘管複雜，大體上不離這一原則。自然，亦不可能無例外者。前章所敘「健」、「順」八義，即是「乾」、「坤」八卦的基本不變的象徵意義，而個別卦除了基本意義外，或又兼具它義，如「離」兼「明」義、「巽」兼「順」義等，即是例外，別當具體分析，不可執一。由於義雖不變，象可博取，因之，八卦既以「天」「地」等八種物質為最初象徵形象，又廣取它物為象；此章「馬」、「牛」等動物是一例，以下三章所舉諸物又是各種象例。王弼曰：「觸類可為其象，合意可為其征。義苟在健，何必『馬』乎？類苟在順，何必『牛』乎？」（《周易略例·明象》）所論至為精切。 八卦取象紛繁複雜的原因，約可從兩方面推測：一、作《易》者為闡述哲理方便，廣引物象、多方譬喻，故《繫辭傳》有「仰觀」、「俯察」、「遠取」、「近取」之說；二、用《易》者為占筮推理的需要，擴展卦象、旁衍其說，故《說卦傳》所列諸象或有未見於六十四卦經文者。當然，由於時代久遠，以及前人不同角度的闡說，導致《易》象失傳、失解者，頗有其例。這些都有待於今天研《易》者認真辨析和深入探討。 -------------------- 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口(1)。 * * * (1)兌為口：以上八句，舉人體八種器官，說明八卦取象之例。《正義》曰：「乾尊而在上，故為首也」（案，首尊高強健，居上不屈，合「健」義）；「坤能包藏含容，故為腹也」（案，腹量寬厚，順容食物，合「順」義）；「足能動用，故為足也」；「股隨於足，則巽順之謂，故為股也」（案，「股」，孔氏以「順」為釋，《折中》引余芑舒說，謂「股下岐而伏」，可備參考）；「坎北方之卦，主聽，故為耳也」（案，耳狀內陷，似合「陷」義，《尚氏學》謂「坎窞也，故為耳，取其形」是也）；「離為目，南方之卦，主視，故為目也」（案，目之視須附著於光明，無光則難為視，似合「麗」義）；「艮既為止，手亦能止持其物，故為手也」；「兌西方之卦，主言語，故為口也」（案，口能以言辭悅人，故合「說」義，《古周易訂詁》：「能悅物者口也。」可從）。 * * * 乾為頭象，坤為腹象，震為足象，巽為大腿象，坎為耳象，離為目象，艮為手象，兌為口象。 * * * 以上第九章。 本章援舉人體八種器官的形態，再明八卦取象之例。《正義》曰：「略明『近取諸身』也。」 -------------------- 乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男(1)，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 * * * (1)震一索而得男：索，《釋文》引王肅曰：「求也。」文中猶言「求合」，指陰陽相求。案，前四句既明乾坤為父母，此下諸句則指出其餘六卦並屬「父」、「母」相互求合所生的男女（六子）。其例以乾陽求合坤陰得男性，故一索、再索、三索得震長男、坎中男、艮少男；以坤陰求合乾陽得女性，故一索、再索、三索得巽長女、離中女、兌少女。陰陽卦之長幼，又見於主爻所居位序之先後，故震陽居初位（☳）謂「長男」，坎陽居二位（☵）謂「中男」，艮陽居三位（☶）謂「少男」；巽陰居初位（☴）謂「長女」，離陰居二位（☲）謂「中女」，兌陰居三位（☱）謂「少女」。朱熹曰：「男女指卦中一陰一陽之爻而言。」（《本義》）又曰：「乾求於坤，而得震、坎、艮；坤求於乾，而得巽、離、兌。一、二、三者，以其畫之次序言也。」（《朱子語類》）尚先生亦云：「陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序。」（《尚氏學》）又案，孔穎達謂：「得父氣者為男，得母氣者為女。」認為坤初求得乾氣為震、二求得乾氣為坎、三求得乾氣為艮，乾初求得坤氣為巽、二求得坤氣為離、三求得坤氣為兌（《正義》）。可備一說。 * * * 乾，是天的象徵，所以稱作父；坤，是地的象徵，所以稱作母；（父母陰陽互求，陽求合於陰得男，陰求合於陽得女。）震是初次求合所得的男性，所以叫作長男；巽是初次求合所得的女性，所以叫作長女；坎是再次求合所得的男性，所以叫作中男；離是再次求合所得的女性，所以叫作中女；艮是三次求合所得的男性，所以叫作少男；兌是三次求合所得的女性，所以叫作少女。 * * * 以上第十章。 本章以人的家庭成員為喻，指出乾坤八卦含有父母及其所生三男三女之象。其義合於陰陽卦的爻序規律。尚先生雲「經之所用，不與盡同」（《尚氏學》），則本章所敘似屬《易》筮演進過程中所擴展的象例。 -------------------- 乾為天(1)，為圜(2)，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤(3)，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬(4)，為木果(5)。 坤為地(6)，為母(7)，為布(8)，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿(9)，為文，為眾，為柄，其於地也為黑(10)。 震為雷(11)，為龍(12)，為玄黃(13)，為旉，為大塗，為長子，為決躁(14)，為蒼筤竹，為萑葦(15)，其於馬也為善鳴，為足，為作足，為的顙(16)，其於稼也為反生(17)，其究為健，為蕃鮮(18)。 巽為木，為風(19)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高(20)，為進退，為不果，為臭(21)，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍(22)，其究為躁卦(23)。 坎為水(24)，為溝瀆，為隱伏(25)，為矯，為弓輪(26)，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤(27)，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳(28)，其於輿也為多眚(29)，為通，為月，為盜(30)，其於木也為堅多心(31)。 離為火(32)，為日，為電(33)，為中女(34)，為甲冑，為戈兵(35)，其於人也為大腹，為乾卦(36)，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜(37)，其於木也為科上槁(38)。 艮為山(39)，為徑路，為小石，為門闕(40)，為果蓏(41)，為閽寺(42)，為指，為狗，為鼠(43)，為黔喙之屬(44)，其於木也為堅多節(45)。 兌為澤(46)，為少女，為巫，為口舌(47)，為毀折，為附決(48)，其於地也為剛鹵(49)，為妾，為羊(50)。 * * * (1)乾為天：《集解》引宋衷曰：「乾動不解（即「懈」），天亦運轉。」案，乾卦形作「☰」，三陽並升，猶天體積諸陽氣而成，故象「天」；又陽性剛健，天亦健行不懈，故其義為「健」（參閱本篇第七章譯註）。 (2)為圜：圜，圓圜，此處含周轉之義。《正義》：「乾既為天，天動運轉，故為圜也。」案，圓圜周轉不息，無始無終，猶「天行健」，正合「健」義。 (3)為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤：大赤，即大紅色。《正義》：「為君，為父，取其尊道而為萬物之始也；為玉為金，取其剛之清明也；為寒，為冰，取其西北寒冰之地也；為大赤，取其盛陽之色也。」《尚氏學》：「金玉，象其純粹；西北不周風，陰寒之地，故為寒冰；乾舍於離，南方火，故為大赤。」案，「君」、「父」，人之尊高剛健者；「玉」、「金」，金石之剛堅強健者；「大赤」，顏色之暖健美盛者（今繪畫術語稱為「暖色」，用以體現健強壯偉的內容）：此五象均含「健」義。「寒」、「冰」義未詳，疑「冰」堅亦健，而「寒冰」又可檢驗物之強健與否，故《論語》云：「歲寒然後知松柏之後凋。」 (4)為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬：瘠，瘦也，謂骨骼顯突；駁馬，健猛之馬，能食虎豹。《正義》：「為良馬，取其行健之善也；為老馬，取其行健之久也；為瘠馬，取其行健之甚，瘠馬骨多也（案，《釋文》引王廙曰「健之甚者，為多骨也」）；為駁馬，言此馬有牙如鋸（「鋸」阮刻作「倨」，據《校勘記》改，下同），能食虎豹。《爾雅》云：『鋸牙食虎豹』，此之謂也。王廙云：『駁馬能食虎豹』，取其至健也。」《尚氏學》：「乾健，故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。」案，此四種馬，為典型的強健者，均合「健」義。 (5)為木果：《集解》引宋衷曰：「群星著天，似果實著木，故為木果。」《尚氏學》：「木果形皆圜。」案，樹木果實包含陽健之「仁」於心，春來復生，繁衍不止，似合「乾，健」義。《郭氏傳家易說》：「木以果為始，亦猶物以乾為始。」可資參考。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「乾」後更有四：「為龍，為首，為衣，為言。」「首」象已具本篇第九章（見該章譯註）。「龍」為雄健之物（「震為龍」象則取其「動」義，見本篇第八章譯註）；「衣」飾上體（《尚氏學》「乾上故為衣」），顯其壯偉：此二象併合「健」義。「言」象義未詳。又案，以上一節廣舉乾卦象例，大體義主於「健」。 (6)坤為地：坤卦形作「☷」，三陰並降，猶地體凝諸陰氣而成，故象「地」；又陰性柔順，地亦寬柔和順，故其義為順（參閱本篇第七章譯註）。 (7)為母：《正義》：「坤既為地，地受任生育，故謂之『為母』也。」案，母性柔慈溫順，正合「順」義。 (8)為布：布，古代貨幣名。《周易玩辭》：「古者泉貨為布，能隨百物之貴賤而賦之。」《尚氏學》：「坤德遍布萬物以致養，故為布。」《外府》注云：「布，泉也；凡錢藏者曰『泉』，行者曰『布』，取名於水泉，其流行無不遍。」案，尚先生引鄭玄注《周禮》語，適可見「布」之為用，廣泛流行，順通無礙；則坤取「布」象，似合「順」義。又案，《正義》謂「取其地廣載也」，與坤為「順」之義亦可通。 (9)為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿：《正義》：「為釜，取其化生成熟也；為吝嗇，取其地生物不轉移也；為均，以其地道平均也；為子母牛，取其多蕃育而順之也；為大輿，取其能載物也。」《尚氏學》：「萬物資地成熟，故為釜；坤閉，故吝嗇；不擇而生故為均；坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。」案，「釜」順承物；「吝嗇」，則生物不轉移，自然安順；「均」則物情平順；「牛」為順畜，母犢相依益順；「大輿」順載物：此五象並含「順」義。 (10)為文，為眾，為柄，其於地也為黑：《正義》：「為文，取其萬物之色雜也；為眾，取其地載物非一也；為柄，取其生物之本也；其於地也為黑，取其極陰之色也。」《尚氏學》：「萬物依之為本，故為柄。」案，「文」為章理順暢之象；「眾」物順從一尊則和，相互違逆則散；「柄」以順人把握為用：此三象當合「順」義。「黑」象取義未詳，疑土壤黝黑則肥沃，物可順暢生長。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「巛」（即「坤」）後更有八：「為牝（「牝」阮刻作「作」，據《校勘記》改），為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。」尚先生云：「坤文，故為帛；坤為水，故為漿。」（《尚氏學》）試尋其義，「牝」性順；「迷」者當尋一主而順從之，則可出迷途（即《坤》卦辭「先迷，後得主」之義，見該卦譯註）；「方」即正，物性方正，必知所當順之理；「囊」以順容物；「裳」居下持順；「黃」為中色，性溫順；「帛」之紋路，順理成章；「漿」可以解人饑渴，使人順適：此八象似均合「順」義。又案，以上一節廣舉坤卦象例，大體義主於「順」。 (11)震為雷：《周易姚氏學》引《淮南子·天文》：「陰陽相薄，感而為雷，激而為霆。」又引《說文》：「靁，陰陽薄動，靁雨生物者也。」據此而言：「陽氣欲信，激而成雷。」案，震卦形作「☳」，二陰下降、一陽欲上，兩相激盪猶雷震發，故象「雷」；又一陽抑於二陰之下必動，凡雷作亦動萬物，故其義為「動」（參閱本篇第七章譯註）。 (12)為龍：取其「動」義（見本篇第八章譯註）。案，《集解》引虞翻注，謂上文已言「龍」象，此處當作「」。尚先生指出「龍」、「」音同通用，非誤字（《尚氏學》），可從。 (13)為玄黃：玄黃，即青黃相雜之色。《集解》述虞翻義：「天玄地黃。震，天地之雜物，故為玄黃。」案，《坤》上六「龍戰於野，其血玄黃」，譬喻陰陽交接（見該卦譯註）；則此「玄黃」色生於「天」、「地」交感而動，似合「震，動」之義。 (14)為旉，為大塗，為長子，為決躁：旉，音fū，花朵，《釋文》引干寶曰：「花之通名」；大塗，猶言「大路」。《正義》：「為旉，取其春時氣至，草木皆吐旉布而生也；為大塗，取其萬物之所生也；為長子，如上文釋震為長子也；為決躁，取其剛動也。」案，「旉」為花，花開必欣欣上動；「大塗」則車馬人物通行走動；「決躁」則性好動；「長子」，性近乾「父」稟「健」能動（參看下文「其究為健」譯註）：此四象併合「動」義。 (15)為蒼筤竹，為萑葦：筤，音láng，「蒼筤」指竹色青嫩；萑，音huán，「萑葦」為兩種蘆類植物，即「蒹葭」。《集解》引《九家易》曰：「蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛；陰爻在中，使外蒼筤也。」又曰：「萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行。」《尚氏學》：「震為周、為虛。竹與萑葦皆有節，下陽象之；上二陰象其圓而中空。」案，「竹」、「萑葦」既皆有節，其生長必拔節而動；「蒼筤竹」又為初生幼竹（《正義》：「竹初生之時，色蒼筤，取其春生之美」），則當春動長更疾：故兩象似並含「動」義。 (16)其於馬也為善鳴，為足，為作足，為的顙：，音zhù，《說文》：「馬後左足白也。」作，起也，《重定費氏學》引蔡淵曰：「作足，謂雙舉。」的顙，白顛之馬，《集解》引虞翻義：「的，白；顙，顛也」，「《詩》雲『有馬白顛』是也」。此四句《正義》釋曰：「其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠聞也；為足，馬後足白為，取其動而見也；為作足，取其動而行健也；為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。」案，此處舉四種馬，「善鳴」見其欲動之情，「足」、「作足」、「的顙」見其善動之性（與前文取馬象主於「健」者不同），故均合「動」義。 (17)其於稼也為反生：稼，禾稼，即草本植物；反生，指頂著種子的甲殼破土萌生。《集解》引宋衷曰：「陰在上，陽在下，故為反生，謂枲（音xǐ，即「麻」）、豆之類戴甲而生。」《釋文》：「麻、豆之屬反生，戴莩甲而出也。」案，「戴甲」而生，其幼芽潛萌、奮動乃得出土，正含「動」義。 (18)其究為健，為蕃鮮：究，極也；蕃，猶「蘩」，指草木蘩育之盛；鮮，鮮明。《正義》：「究，極也。極于震動，則為健也。」又曰：「鮮，明也，取其春時草木蕃育而鮮明。」案，這兩句說明事物「動」極化「健」的情狀，故舉草木歷春至夏而壯健旺盛為說。又案，據「其究為健」之理，則震「動」以乾「健」為歸，「動」、「健」之間頗有聯繫。故推測上文「長子」象，似取其性近「健」，遂有能「動」之義（參見前譯註）。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「震」後更有三：「為玉（「玉」阮刻作「王」，據《本義》引改），為鵠，為鼓。」尚先生曰：「玉色白或青，故為玉」；「鵠、鶴古通；為聲音故為鼓」。試尋其義，「鼓」義為「動」甚明；「鵠」振翼高飛，似亦含「動」義（《本草綱目》釋「鵠」曰：「其翔極高而善步」）。「玉」，取義未詳，尚先生雲「有謂為『王』之訛者，證以《易林》象，非也」（《尚氏學》）；黃焯《經典釋文匯校》雲唐寫本作「主」字，可備參考。又案，以上一節廣舉震卦象例，大體義主於「動」。 (19)巽為木，為風：《集解》引宋衷曰：「陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。」又引陸績曰：「風，土氣也；巽，坤之所生，故為風。亦取靜於本而動於末也。」案，巽卦形作「☴」，二陽上升、一陰下降，中空而風氣流行，故像「風」；又一陰處二陽之下則愈降愈深入，凡風行亦無處不入，故其義為「入」（見本篇第七章譯註）。又案，據前幾章所敘，巽卦的基本喻象為「風」；此處先言「為木」，未審其故。但巽取木象，在六十四卦中也是常見的，宋衷謂「二陽動上」像木身、「一陰靜下」像木根，頗合卦形，木紮根於地，其根深入，又切卦義。 (20)為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高：繩直，猶言「準繩」，謂其筆直。《正義》：「為長女，如上釋巽為長女也；為繩直，取其號令齊物，如繩之直木也；為工，亦正取繩直之類；為白，取其風吹去塵，故潔白也；為長，取其風行之遠也；為高，取其風性高遠，又木生而上也。」《尚氏學》：「巽柔故為繩，巽風故直；工，《說文》：『巧飾也，象人有規矩。』徐鍇曰：『為巧必遵規矩法度，然後為工。』按巽為順，能順規矩，遵循法度，故為工。」案，「長女」接近「母性」，順物能入；「繩直」，謂物筆直則可順入，曲則難入；「工」，若能工巧如風，則見縫必順入，若笨拙則難入；「白」即空暢無礙，通順可入；物「長」、「高」，必能深入，短、矮則淺嘗輒止，如木高根深即是：此六象，似均合「入」義。按此推測，巽「入」當以「順」為本（見下文「其究為躁卦」譯註），適與前節謂震「動」必以「健」為歸（見上文「其究為健」譯註）相對。 (21)為進退，為不果，為臭：不果，不果決；臭，音xiù，氣味。《正義》：「為進退，取其風性前卻其物，進退之義也；為不果，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也；為臭，王肅作『為香臭』也，取其風所發也，又取下風之遠聞。」《尚氏學》：「風可進可退，故不果」；「臭，氣也，風散則氣至，故為臭」。案，「進退」、「不果」，猶言迂迴而入，審慎而入，魯莽急躁必難入，舉「風性」為喻，至為明確；「臭」，謂氣味雖無形，卻無處不入：此三象亦合「入」義。 (22)其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍：廣顙，即寬額；白眼，傲視之狀；市三倍，猶言賈獲三倍之利，「三」謂「多」。《正義》：「其於人也為寡發，寡，少也，風落樹之華葉，則在樹者稀疎，如人之少發亦類於此，故為寡發也；為廣顙，額闊為『廣顙』，發寡少之義，故為廣顙也；為多白眼，取躁人之眼，其色多白也；為近利，取其躁人之情多近於利也，『市三倍』取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。」《尚氏學》：「巽隕落，故寡發，震為發，反巽故寡發；廣顙取上二陽象；多白眼，按離為目，中爻陰，黑睛，上下陽目中之白，今二陽皆在上，睛伏在下，故多白眼；利市三倍，似取流通，或取入義。」案，賈利三倍，疑指人精於盤算，順沿「市」情，少出多入，其義似亦主於「入」。「寡發」、「廣顙」、「多白眼」，《折中》謂「皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者，皆潔者也」，如《折中》此說，則「潔」似與「白」之義相通。又「寡發」，《集解》引虞翻注作「宣發」，謂「為白，故宣發」。此並可存之以備參考。 (23)其究為躁卦：《正義》：「究，極也。取其風之勢極於躁急也。」案，「極於躁急」，即朱熹所謂「巽反為震，震為決躁」（《朱子語類》），意指巽當以「順」為「入」，躁則難入。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「巽」後更有二：「為楊，為鸛。」試尋其義，「楊」枝巽順，理合順入；「鸛」，鳥名，巽為雞，故為「鸛」，均禽鳥也。又案，以上一節廣舉巽卦象例，義主於「入」。 (24)坎為水：《說文》：「水，准也，北方之行，像眾水併流，中有微陽之氣也。」《集解》引宋衷曰：「坎陽在中，內光明，有似於水。」案，坎卦形作「☵」，一陽包含二陰之中，猶如水錶陰里陽（水含陽性，今視水分子式「H2O」，氫、氧均為可燃元素，似與坎象有可通之理），故像「水」，又一陽陷二陰之中，凡水所居其地必陷，故其義為「陷」（見本篇第七章譯註）。 (25)為溝瀆，為隱伏：《正義》：「為溝瀆，取其水行無所不通也；為隱伏，取其水藏地中也。」《尚氏學》：「以乾辟坤，故為溝瀆」；「為隱伏，以陽在陰中而取象」。案，「溝瀆」皆幽陷，險情多「隱伏」：陽陷陰中，此二象並含「險陷」義。 (26)為矯，為弓輪：矯，通「撟」，《釋文》：「一本作『撟』」；，通「揉」，《釋文》：「宋衷、王廙作『揉』。」《集解》引宋衷曰：「曲者更直為『矯』，直者更曲為『揉』；水流有曲直，故為『矯揉』。」又引虞翻曰：「可矯揉，故為弓輪。」案，「矯」、「弓輪」，皆變異形態；物罹險陷，必當變態：二象似亦含「險陷」義。 (27)其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤：《正義》：「其於人也為加憂，取其憂險難也；為心病，憂其險難，故心病也；為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也；為血卦，取其人有血，猶地有水也；為赤，亦取血之色。」《尚氏學》：「為憂，為心病，皆以陽在陰中而取象。」又曰：「乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。」案，「加憂」、「心病」，謂罹險難；「耳」居首部為陷，遇險患則「痛」；「血」因傷害而流，兇險至甚；「赤」即血色：此五象似均取人遭險罹陷為象，正合「坎」為「險陷」義。 (28)其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳：美脊，《集解》引宋衷雲「陽在中央，馬脊之象也」；亟，急也，「亟心」猶言「焦心」；下首，指垂首；薄，迫也，「薄蹄」謂蹄迫地，猶言以蹄踢地；曳，謂水性曳地而行。《正義》：「其於馬也為美脊，取其陽在中也；為亟心，亟，急也，取其中堅內動也；為下首，取其水流向下也；為薄蹄，取其水流迫地而行也；為曳，取其水磨地而行也。」《尚氏學》：「為美脊、為亟心，皆以陽在陰中而取象。」又曰：「為憂故下首，下首猶低頭也。」案，「美脊」，徒言脊背尚美，似隱指「脊」部以下皆陷入險坑，四蹄難行；「亟心」、「下首」、「薄蹄」，說明既陷險中，心必焦、首必垂、腳蹄必踢地（見其憂躁）；「曳」，則指奮力拖拉，欲求脫險：此五象擬取馬的不同情狀，似相連貫，且合「險陷」義。 (29)其於輿也為多眚：眚，災也（見《訟》九二譯註）。《正義》：「取其表里有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。」案，「輿」以陷險難行為「災眚」，此象正合「陷」義，《漢上易傳》「坎陷者輿之病，行則必敗」是也。 (30)為通，為月，為盜：《正義》：「為通，取其行有孔穴也；為月，取其月是水之精也；為盜，取水行潛竊如盜賊也。」《尚氏學》：「為通，以陽在陰中而取象。」又曰：「坎隱伏，故為盜。」案，物深陷則穿「通」（孔說「有孔穴」）；「月」常虧，虧即缺陷；「盜」於潛隱中施險設陷：此三象似亦含「險陷」義。 (31)其於木也為堅多心：《集解》引虞翻義：「陽剛在中，故堅多心，棘棗之屬也。」《尚氏學》：「為堅多心，以陽在陰中而取象。」案，「木堅多心」，阮元《揅經室集》曰：「劉熙《釋名》雲『心，纖也』。言纖微無物不貫也。」又曰：「棗棘之屬初生，未有不先見尖刺者；尖刺，即『心』也。」據此，則「堅多心」似取「木堅硬多小刺」、物觸則險之義。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「坎」後更有八：「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。」尚先生云：「坎為屋極（即「棟」），故為宮，為棟；坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜；坎陽陷在陰中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。」（《尚氏學》）試尋其義，觸「律」必險，「棟」脫則屋陷，「叢棘」、「蒺藜」多刺含險，「狐」性陰險，「桎梏」刑具兇險至甚：此六象似均含「險陷」義。「為宮」，似由於為「輿」所引申，「輿」可載人，「宮」可居人；「為可」，似由「為通」引申，能通自無不可。又案，以上一節廣明坎卦象例，大體義主於「陷」。 (32)離為火：《集解》引崔憬曰：「取卦陽在外，象火之外照也。」案，離卦形作「☲」，一陰含於內、二陽顯於外，猶如火表陽里陰（火含陰質，視其燃燒必內發陰氣可知），故像「火」；又一陰附麗二陽之中，凡火所炎必附著燃料，故其義為「麗」（即「附著」，見本篇第七章譯註）。 (33)為日，為電：電，閃電。《集解》引鄭玄曰：「取火明也。久明似日，暫明似雷也。」案，「日」附於天而懸，「電」附於雷而發：兩象並含「附著」義。 (34)為中女：《集解》引荀爽曰：「柔在中也。」案，「中女」似謂附麗於長女、幼女之間。 (35)為甲冑，為戈兵：《正義》：「為甲冑，取其剛在外也；為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。」案，「甲冑」須附人體，自含「附著」義；「戈兵」須人執持，似亦有附麗於人之義。 (36)其於人也為大腹，為乾卦：乾，音gān，謂乾燥。《正義》：「為大腹，取其懷陰氣也；為乾卦，取其日所烜也。」《尚氏學》：「中虛故為大腹。」案，「大腹」，《集解》引虞翻曰「如妊身婦」，則為胎嬰附於腹內，宜合「附著」義。「乾」，疑取物慾乾燥必須近附於火、熱之義。 (37)為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜：蠃，音luǒ，通「螺」，《釋文》謂京房作「螺」。《集解》引虞翻曰：「此五者皆取外剛內柔也。」案，這五種甲殼水族動物，其主體均依附於硬殼內，宜合「附著」義。 (38)其於木也為科上槁：科，指木中空。《正義》：「科，空也。陰在內，為空；木既空中者，上必枯槁也。」《尚氏學》：「離中枯故科上槁。」案，樹木上截枯槁，必依附下截未枯者而存在，正含「附著」義。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「離」下更有一：「為牝牛」（「牝牛」阮刻作「此字」，據《校勘記》改）此象似由於離得坤之中爻，坤為牛、為子母牛，故離亦為牝牛。又案，以上廣舉離卦象例，大體義主於「麗」（即「附著」）；但如為「目」、為「火」、為「日」、為「電」、為「乾卦」等，實亦兼有「明」義。 (39)艮為山：《正義》：「取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也。」案，艮卦形作「☶」，一陽居二陰之上，猶山頂為陽、其下深蘊陰質，故像「山」；又以一陽居高、止下二陰，凡山皆靜止不動，故義為「止」（參閱本篇第七章譯註）。 (40)為徑路，為小石，為門闕：徑路，猶言「山路」。《正義》：「為徑路，取其山路有澗道也；為小石，取其艮為山，又為陽卦之小者也；為門闕，取其崇高也。」《尚氏學》：「震為大塗，反之則為徑路；為山，故為石；門闕象形。」案，「徑路」狹小斜曲，「小石」埆不平，皆能阻止車馬之行；「門闕」掩護其內而止外人：此三象並含「止」義。《春秋說題辭》：「《周易》艮為山、為小石。石陰中之陽、陽中之陰，陰精輔陽，故山含石。」（《玉函山房輯佚書·春秋緯》）可資參考。 (41)為果蓏：蓏，音luǒ，瓜類植物的果實。《集解》引宋衷曰：「木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬皆出山谷也。」《纂疏》云：「乾為『木果』，以其純陽也。艮上一陽自乾來故為『果』；又為『蓏』者，陽爻似果、陰爻似蓏。」此可參考。案，「果蓏」之義，似謂草木之實，出於山谷，止於其所。 (42)為閽寺：閽，音hūn，宮門，又指「閽人」，即守宮門者，《周禮·天官》「閽人掌守王宮之中門之禁」；寺，謂「寺人」，古代執守宮中的小臣，猶後世的宦官，《周禮·天官》「寺人掌王之內人及女宮之戒令」。《集解》引宋衷曰：「閽人主門，寺人主巷（「巷」謂宮內道，見《左傳》襄公九年「令司宮巷伯儆宮」疏引王肅語）。艮為止，此職皆掌禁止者也。」案，「閽寺」義見於「止」甚明。尚先生雲「門闕、閽寺皆象形」（《尚氏學》），即合艮為「門」象，可從。 (43)為指，為狗，為鼠：《正義》：「為指，取其執止物也；為狗、為鼠，取其皆止於人家也。」《尚氏學》：「指能屈伸制物，與手同義，故為指。」「艮為穴，鼠穴居，故為鼠。」案，「指」以止人，「狗」守門以止外人（見本篇第八章譯註），「鼠」孔氏謂居止於人家：此三象並含「止」義。又案，《集解》引虞翻注，謂第八章已有「狗」字，此章「狗」當為「拘」字之誤；尚先生指出「拘」、「狗」音同通用，「不必遽為改字」（《尚氏學》）。 (44)為黔喙之屬：黔，黑也；喙，鳥嘴。「黔喙」指猛禽。《尚氏學》：「《易林》作『黔啄』，《說文》『喙，口也』，啄鳥食也。」又曰：「鳥之剛在喙，艮剛在上，故為『黔喙』。凡鳥之鷙者，無不黔喙，《易林》以艮為鷹、鸇、、隼，本此也。」案，猛禽飛降，地面之物皆懼止，故「黔喙」象亦含「止」義。又案，《集解》引馬融曰：「黔喙，肉食之獸，謂豹狼之屬。黔，黑也，陽玄在前也。」可備一說。 (45)其於木也為堅多節：《集解》引虞翻曰：「陽剛在外，故多節，松柏之屬。」《正義》：「取其山之所生，其堅勁，故多節也。」案，「木堅多節」，言木端剛堅可作禁人止物之器。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「艮」後更有三：「為鼻，為虎，為狐。」尚先生云：「鼻者，面之山，故艮為鼻；乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎；狐穴居，故亦為狐。」（《尚氏學》）試尋其義，「鼻」被指，則遭人禁；「虎」凶，可以止人；「狐」媚，亦能迷人：三象似皆含有「止」義。又案，以上廣舉艮卦象例，大體義主於「止」。 (46)兌為澤：《集解》引宋衷曰：「陰在上，令下濕，故為澤也。」《正義》：「取其陰卦之小，地類卑也。」案，兌卦形作「☱」，一陰居二陽之上，猶澤面為陰、其下深蘊陽質，故象「澤」；又以一陰獲二陽之益而悅然上升，凡澤皆廣施滋潤以悅物，故其義為「說」（即「悅」，參閱本篇第七章譯註）。《重定費氏學》引《正易心法》曰：「兌為形普施於萬物之上，為發生之利澤。」可備參考。 (47)為少女，為巫，為口舌：巫指巫師，以口舌用事。《正義》：「為少女，如上釋『兌為少女』也；為巫，取其口舌之官也；為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。」案，「少女」以天真無邪悅人，「巫」、「口舌」以言語悅人：三象均含「悅」義。 (48)為毀折，為附決：附，從也；決，斷也。「附決」猶言順從人裁決（如「果蓏」從人採摘即是）。《正義》：「兌西方之卦，又兌主秋也，取秋物成熟，槁稈之屬則毀折也，果蓏之屬則附決也。」《尚氏學》：「上缺故為『毀折』，陰下附於陽故為『附』，爻絕於上故為決。」案，秋物成熟之際，槁稈「毀折」則果實欣悅；熟果「附決」則物皆欣悅，凡順人裁決者又必可悅人：故兩象似含「悅」義。 (49)其於地也為剛鹵：鹵，音lǔ，指堅硬不生植物之地，《釋名·釋地》：「地不生物曰『鹵』。」《集解》引朱仰之曰：「剛鹵之地不生物，故為剛鹵者也。」《正義》：「取水澤所停故鹹鹵也。」案，此象之義，言剛鹵地亟待施澤，潤之則悅。又案，《說文》訓「鹵」為「西方咸地」，尚先生不以為然，並引《釋名》及《左傳》杜預注為證，指出：「剛者，地不柔和；鹵者，磽确，故不生物。」（《尚氏學》）說可從。 (50)為妾，為羊：《正義》：「為妾，取少女從姊為娣也；為羊，如上釋取其羊性順也。」案，「妾」以容悅夫，「羊」以順悅人（見第八章注）：兩象並含「悅」義。又案，「為羊」，鄭玄作「為陽」（「羊」、「陽」古通），云：「此『陽』讀若『養』，無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也。」（《漢上易傳》引）即釋「養」為僱傭炊婦。虞翻作「為羔」，云：「羔，女使。」（《集解》引）即承鄭義。說可參考。又案，《釋文》謂《荀爽九家集解》本「兌」後更有二：「為常，為輔頰。」尚先生云：「輔頰，取卦形；常，《九家》雲『西方神也』。」（《尚氏學》）試尋其義，守「常」者可久悅，「輔頰」亦以言語悅人：似含「悅」義。又案，以上廣舉兌卦象例，大體義主於「說」（即「悅」）。 * * * 乾為天象，為圓圜象，為君主象，為父象，為玉象，為金象，為寒象，為冰象，為大紅顏色象，為良馬象，為老馬象，為瘦馬象，為駁馬象，為樹木果實象。 坤為地象，為母象，為錢幣流布之象，為鍋釜象，為吝嗇象，為平均象，為子牛母牛象，為大車象，為文采章理象，為眾多象，為柯柄象，對於地來說為黑色土壤之象。 震為雷象，為龍象，為青黃顏色交雜之象，為花朵象，為寬闊大路象，為長子象，為剛決躁動象，為青嫩幼竹象，為萑葦象，對於馬來說為擅長鳴嘯的馬象，為後左足長白毛的馬象，為前兩足騰舉的馬象，為額首斑白的馬象，對於禾稼來說為頂著種子的甲殼萌生之象，此卦發展至極則化為剛健之象，為草木蘩育鮮明之象。 巽為樹木象，為風象，為長女象，為筆直的準繩象，為工巧象，為白色象，為長象，為高象，為抉擇進退之象，為遲疑不決之象，為氣味象，對於人來說為頭髮稀少象，為額首寬廣象，為多以白眼視人之象，為親近於利而購物必獲三倍利益者之象，此卦發展至極則化為急躁卦。 坎為水象，為溝窪瀆泊象，為隱伏象，為矯屈曲象，為彎弓轉輪象，為深加憂慮象，為內心患病象，為耳中疾痛象，為鮮血卦，為赤色象，對於馬來說為脊背美麗的馬象，為內心焦急的馬象，為頭部下垂的馬象，為腳蹄頻頻踢地的馬象，為艱難拖曳的馬象，對於車輛來說為多災多難的車象，為通行象，為月亮象，為盜寇象，對於樹木來說為堅硬而多生小刺之象。 離為火象，為太陽象，為閃電象，為中女象，為護身甲冑象，為戈矛兵器象，對於人來說為婦女大腹懷孕象，為乾燥卦，為鱉象，為蟹象，為螺象，為龜象，對於樹木來說為柯干中空上部枯槁之象。 艮為山象，為斜徑小路象，為小石象，為崇門高闕象，為果蓏象，為閽人寺人象，為手指象，為狗象，為鼠象，為黑嘴剛猛的禽類象，對於樹木來說為堅硬而多生節紐之象。 兌為澤象，為少女象，為巫師象，為口舌象，為毀滅摧折象，為附從決斷象，對於地來說為土壤剛硬不生植物之象，為妾象，為羊象。 * * * 以上第十一章。 本章廣泛援舉八卦取象的例子，是《說卦傳》的主體。 文中八卦的先後排列，承前章乾坤、「六子」之序。《釋文》曰：「本亦有以『三男』居前，『三女』居後。」 全章所舉卦象，計一百一十二例。《釋文》引《荀爽九家集解》本多出三十一例，尚先生指出《易林》及漢魏人注經每見採用，不應視為「逸象」，當增入今本《說卦》（見《尚氏學》；今分列各卦末條注後，以備參考）。這樣，《說卦傳》舉象共計一百四十三例。 在眾多的例子中，最基本的象例是：乾為天，坤為地，震為雷，巽為風（為木），坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。這是六十四卦每卦必用之象，故可視為八卦的本象。由「本象」擴展的卦象雖至為繁雜，但其取義大體上皆不離乾健、坤順、震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說這八種基本不變的象徵內涵（見本篇第八章「說明」）。 然而，由於《說卦傳》只舉象例，不作解釋，遂致不少卦象的立義依據晦而不明。朱熹說：「其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。」（《本義》）尚先生曰：「誠哉其有不合。蓋《說卦》乃自古相傳之象，至《周易》愈演愈精，故經所用象，不盡與《說卦》同。」（《尚氏學》）今於諸象注釋中，選錄可資參考的舊解及尚先生說，並於「案」語中略參己意以試尋諸象立義所在；固不敢自謂悉當也。 【總論】 《說卦傳》十一章，先追溯《周易》的創作者用「蓍」衍卦的歷史；再申言八卦的兩種方位；然後集中說明八卦的取象特點，強調八種基本物象及象徵意義，並廣引眾多象例，是今天探討《易》象的產生及推展的重要資料。 《晉書·束皙傳》：「《汲冢竹書》有《卦下易經》一篇，似《說卦》而異。」近年出土的馬王堆漢墓帛書《周易》，其《繫辭傳》中雜有今本《說卦傳》前三章（見於豪亮《帛書周易》）。可見，《說卦傳》在流傳過程中也不可避免地存在著鈔錄錯訛、或被增刪改易的現象。《釋文》所引或本第十一章卦象序次之異及《九家》本多出的象例，即可為證。 《說卦傳》值得今天繼續研究的內容，主要有兩方面：一是「先天」、「後天」八卦方位的本來面目及其在歷史上產生的各方面影響；二是早期《易》象設立的背景，推衍的規律及其在解《易》、用《易》中的重要功用。這兩方面的研究，均當立足於對《周易》「以象為本」的特色的科學辨析，以利於揭示此書特異的象徵哲學體系。 《易》以象為本，故《說卦傳》專言象以揭其綱；漢儒說《易》，莫不重象，九家逸象、虞氏逸象又一再引其緒。王弼掃象之後，象學雖漸衰，然唐之李鼎祚，宋之朱震，元之吳澄，明之來知德，以及清儒之講漢《易》者，無論其詳略深淺，皆能認識《易》象。近時研究《易》象者，尤以行唐尚節之先生的貢獻，最為卓越。先生探象的特點，是以精研《周易》經傳為本，進而深究《左傳》、《國語》、《逸周書》，尤其是《易林》中由來久遠而為人忘忽的象例，發現了失傳的《易》象，包括六十四卦的內外卦象、互象、對象、正反象、半象、大象等百二十餘例的應用規律。其發明見於所著《焦氏易詁》、《焦氏易林注》、《左傳國語易象釋》、《周易尚氏學》諸書。於省吾稱「先生對《易》象的貢獻是空前的」（《周易尚氏學序》），實非虛美之辭。因此，今天研《易》者如欲深入探討《說卦傳》的象例，或進而廣泛研究先秦兩漢以來的各家《易》說，以新的科學方法總結出《易》象規律，則尚先生的學說實是不可或缺的津梁。