周易譯註 · 雜卦傳

-------------------- 《乾》剛《坤》柔(1)，《比》樂《師》憂(2)；《臨》、《觀》之義，或與或求(3)。《屯》見而不失其居(4)，《蒙》雜而著(5)。《震》起也，《艮》止也；《損》、《益》盛衰之始也(6)。《大畜》時也(7)，《無妄》災也(8)。《萃》聚而《升》不來也(9)，《謙》輕而《豫》怠也(10)。《噬嗑》食也(11)，《賁》無色也(12)；《兌》見而《巽》伏也(13)。《隨》無故也(14)，《蠱》則飭也(15)。《剝》爛也(16)，《復》反也。《晉》晝也，《明夷》誅也(17)；《井》通而《困》相遇也(18)。《咸》速也(19)，《恆》久也；《渙》離也，《節》止也(20)。《解》緩也，《蹇》難也。《睽》外也，《家人》內也(21)；《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止(22)，《遁》則退也。《大有》眾也，《同人》親也；《革》去故也，《鼎》取新也(23)；《小過》過也，《中孚》信也。《豐》多故也(24)，親寡《旅》也(25)；《離》上而《坎》下也(26)。《小畜》寡也，《履》不處也(27)。《需》不進也(28)，《訟》不親也。《大過》顛也(29)，《姤》遇也，柔遇剛也(30)。《漸》女歸待男行也(31)。《頤》養正也(32)，《既濟》定也(33)。《歸妹》女之終也(34)，《未濟》男之窮也(35)。《夬》決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂也(36)。 * * * (1)《乾》剛《坤》柔：《乾》、《坤》兩卦為六十四卦剛柔的根本，故《雜卦傳》以此為始。《郭氏傳家易說》：「卦中之剛柔，皆《乾》之剛、《坤》之柔也。是以獨《乾》、《坤》為剛柔。」 (2)《比》樂《師》憂：《比》為親密比輔，故樂；《師》為兵眾興動，故憂（諸卦名義參見原卦釋注，下仿此）。《韓注》：「親比則樂，動眾則憂。」 (3)《臨》、《觀》之義，或與或求：《臨》卦「高臨」於眾，須能施予；《觀》卦俟人「觀仰」，必有營求。《韓注》：「以我臨物，故曰『與』；物來觀我，故曰『求』。」案，《郭氏傳家易說》：「臨與所臨，觀與所觀，二卦皆有與、求之義。或有與無求，或有求無與，皆非《臨》、《觀》之道。」可備一說。 (4)《屯》見而不失其居：見，指生機呈現，如卦中一陽動于震下；不失其居，指物萌生之初居其正位則可順利生長，如卦中初、五二陽皆當位。《集解》引虞翻曰：「陽出初震，故『見』。」《尚氏學》：「二陽皆當位，故『不失其居』。」 (5)《蒙》雜而著：雜，交錯，指童蒙未發而雜處於明暗之際，如卦中二陽皆處陰位；著，猶「明」，指童真昭著正可發蒙，猶二陽處陰位而相雜成文。《東坡易傳》：「蒙正未分，故曰『雜』；『童蒙求我』，求人以自明，故曰『著』。」《尚氏學》：「《蒙》二陽皆失位，故曰『雜』；物相雜則文生，故曰『著』。」 (6)《損》、《益》盛衰之始：《韓注》：「極損則益，極益則損。」 (7)《大畜》時：《韓注》：「因時而畜，故能大也。」 (8)《無妄》災：災，指「不妄為」而飛來災禍，含有謹防飛災之誡。《本義》：「無妄而災自外至。」《重訂費氏學》：「無妄災由天運，乃謂之『災』。」 (9)《升》不來：《韓注》：「來，還也。方在上升，故不還也。」 (10)《謙》輕：輕，謂輕己重人，即「謙虛」之義。《韓注》：「謙者不自重大。」　《豫》怠：怠，懈怠，指樂豫至極而生怠。《郭氏傳家易說》：「以樂豫，故心怠。」案，《集解》引虞翻注，「怠」作「怡」，謂「《豫》薦樂祖考，故怡。」可備一說。 (11)《噬嗑》食：《噬嗑》卦取口中嚙合食物之象，故謂「食」。《集解》引虞翻義：「頤中有物，故食。」 (12)《賁》無色：《賁》卦謂飾以樸素自然為美，故稱「無色」。《郭氏傳家易說》：「《賁》以『白賁無咎』，故無色；無色則質全，有天下之至賁存焉。」《折中》：「若競於華美，則目迷五色，而非自然之文。」 (13)《兌》見而《巽》伏：《兌》卦欣悅，故現於外；《巽》卦順從，故伏於內。《韓注》：「《兌》貴顯說，《巽》貴卑退。」 (14)《隨》無故：故，故舊，此處指成見。《韓注》：「隨時之宜，不繫於故也。」《折中》：「『無故』，猶《莊子》言『去故』，人心有舊見，則不能隨人。故堯舜捨己從人者，無故也。」《纂疏》：「故者，一成之意見也；隨時則無一成之意見，故『無故』也。」 (15)《蠱》則飭：飭，指整治弊亂。《韓注》：「飭，整治也。蠱所以整治其事也。」 (16)《剝》爛：爛，謂爛熟。《韓注》：「物熟則剝落也。」 (17)《晉》晝也，《明夷》誅也：《晉》卦日出地上，故謂「晝」；《明夷》卦日落地中，故謂「誅」。《集解》引虞翻義：「誅，傷也。離日在上，故晝也；明入地中，故誅也。」《郭氏傳家易說》：「《晉》與《明夷》，朝暮之象也。」 (18)《井》通：《韓注》：「井，物所通用而不吝也。」　《困》相遇：遇，謂抵擋。《困》義主困窮，故行必遭擋。《周易玩辭》：「遇，為相抵而不通之象。」案，《折中》引項安世曰：「自《乾》、《坤》至此三十卦，正與上經之數相當；而下經亦以《咸》、《恆》為始。以此見卦雖以『雜』名，而《乾》、《坤》，《咸》、《恆》，上下經之首，則未嘗雜也。」此說可取。 (19)《咸》速：《集解》引虞翻義：「相感者不行而至，故速也。」 (20)《渙》離也，《節》止也：離，猶「散」；止，含「制約」之義。《集解》引虞翻義：「《渙》散，故『離』；《節》制數度，故『止』。」 (21)《睽》外也，《家人》內也：《睽》主於乖違疏遠，故「外」；《家人》主於和睦相親，故「內」。《折中》引徐幾曰：「《睽》者，疏而外也；《家人》者，親而內也。」 (22)《大壯》則止：《郭氏傳家易說》：「壯不知止，小人之壯也；君子之壯，則有止。」 (23)《革》去故也，《鼎》取新也：《集解》敘虞翻義：「革更故去；鼎亨飪，故取新也。」 (24)《豐》多故：故，猶「事」。指物豐大則必多憂其事。《韓注》：「豐大者多憂故也。」 (25)親寡《旅》：《韓注》：「親寡，故寄旅也。」案，虞翻謂旅人無所容，故先言「親寡」後言卦名，與它卦之例不同（《集解》引）；江有誥以為當作「《旅》親寡」，才與下文叶韻（《江氏音學十書》）：二說並可參考。 (26)《離》上而《坎》下：指水火異趨。《韓注》：「火炎上，水潤下。」 (27)《履》不處：《履》義在於循禮而行，不敢安處，故曰「不處」。《本義》：「不處，行進之義。」 (28)《需》不進：《需》卦坎險居前，義在「需待」，故曰「不進」。《集解》引虞翻義：「險在前也，故不進。」《韓注》：「畏駭而止也。」 (29)《大過》顛：顛，猶「殞」。《大過》卦取澤滅木為象，木滅於澤中，故謂「顛殞」。《集解》引虞翻義：「顛，殞也。頂載澤中，故顛也。」 (30)《姤》遇也，柔遇剛也：《姤》卦一陰遇五陽，故謂「柔遇剛」。《集解》引虞翻義：「坤遇乾也。」（即陰遇陽） (31)《漸》女歸待男行也：《漸》卦辭「女歸吉」，謂女子出嫁待男子禮備而後行，喻「漸進」之義，故曰「待男行」。《韓注》：「女從男也。」 (32)《頤》養正：《頤》卦之義，主於養身之道須持正，故曰「養正」。《尚氏學》：「《頤》求口食，得養之正。」 (33)《既濟》定：《既濟》事已成，六爻得位，故曰「定」。《集解》引虞翻義：「濟成六爻，得位定也。」 (34)《歸妹》女之終：《歸妹》以嫁女為義，故曰「女之終」。《韓注》：「女終於出嫁也。」 (35)《未濟》男之窮：《未濟》事未成，卦中六爻失位，而三陽為主，故謂男子窮極行事，含有努力求濟之義。案，此處獨言「男之窮」，《程傳》謂「三陽皆失位」；尚先生指出三陰亦不當位，而不窮者，「以三女皆承陽」（《尚氏學》）。當從之。 (36)《夬》決也，剛決柔也；君子道長，小人道憂：《夬》卦五陽決除一陰，陽剛勢盛；陽象「君子」，陰象「小人」，故謂「君子道長，小人道憂」。案，沈善登《需時眇言》曰：「《雜卦傳》以『《乾》剛《坤》柔』始，以《夬》『剛決柔』，還復為《乾》終，是舉全《易》渾成一《乾》。」尚先生云：「此說最得《夬》卦居終之義。」（《尚氏學》） * * * 《乾》卦陽剛、《坤》卦陰柔，《比》卦欣樂、《師》卦煩憂；《臨》、《觀》兩卦的意義，或施予或營求。《屯》卦生機呈現而不失所居，《蒙》卦交錯於明暗而童真昭著。《震》卦奮動振起，《艮》卦穩靜安止；《損》、《益》兩卦是盛衰互轉的開始。《大畜》卦適時畜聚，《無妄》卦謹防飛災。《萃》卦會聚共相處而《升》卦上升不返來，《謙》卦輕己必重人而《豫》卦縱樂必懈怠。《噬嗑》卦嚙合如口進食，《賁》卦美飾不須色彩；《兌》卦欣悅外現而《巽》卦順從內伏。《隨》卦毫無成見，《蠱》卦用心治亂。《剝》卦爛熟剝落，《復》卦重返正本。《晉》卦如白晝太陽進長，《明夷》卦如暮夜光明殞傷；《井》卦滋養廣通而《困》卦前途被擋。《咸》卦感應神速，《恆》卦恆心永久；《渙》卦離披渙散，《節》卦制約不流。《解》卦鬆懈舒緩，《蹇》卦坎坷艱難。《睽》卦乖違於外，《家人》卦和睦於內；《否》、《泰》兩卦是相反的事類。《大壯》卦強盛知止，《遁》卦時窮退避。《大有》卦所有眾多，《同人》卦與人親近；《革》卦革除故舊，《鼎》卦烹飪取新。《小過》卦小有過越，《中孚》卦中心誠信。《豐》卦豐大則多事，親朋寡少是《旅》卦；《離》卦火焰炎上而《坎》卦水勢流下。《小畜》卦畜聚甚少，《履》卦循禮而行未敢安處中道。《需》卦審慎需待不能躁進，《訟》卦爭訟紛起難以相親。《大過》卦顛殞常理；《姤》卦不期而遇，陰柔遇合陽剛。《漸》卦如女子出嫁，待男子禮備而成雙。《頤》卦養身持正，《既濟》卦事成安定。《歸妹》卦是女子終得依歸之時，《未濟》卦是男子窮極行事之際。《夬》卦處事決斷，是陽剛決除陰柔；說明君子之道盛長，小人之道困憂。 【總論】 《雜卦傳》取名於「雜」的意旨，韓康伯云：「雜糅眾卦，錯綜其義。」（《韓注》）可見，本篇是打散《序卦傳》所揭明的卦序，把六十四卦分為三十二組兩兩對舉，以精要的語言說明卦義。 文中對舉的兩卦之間，一般在卦形上非「錯」（旁通）即「綜」（反對），在卦義上多成相反。如《乾》卦純陽（），義主「剛健」；旁通為《坤》卦純陰（），義主「柔順」。又如《睽》卦下兌上離（），義主「乖違於外」；反對為《家人》卦下離上巽（），義主「相親於內」。之所以如此對舉見義，一方面由於事物的發展往往在正反相對的因素中體現其規律；另一方面六十四卦的卦體形式均存在反對、旁通的現象，尚先生云：「卦象正則如此，反則如彼也。」（《尚氏學》） 這種「錯」、「綜」規律，是《雜卦傳》作者所著重表現的內容，集中揭示了《周易》在卦形結構上反映的辯證觀點。 但文中自《大過》卦以下八卦，不以相對卦為說，《易》家有多種不同看法。今引四說以備參考： （一）虞翻認為，《大過》卦（）「木滅於澤」為「死象」，下互《姤》卦（），上互《夬》卦（），故次以《姤》而終《夬》（見《集解》引）。 （二）干寶認為：「《雜卦》之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以《夬》，言能決斷其中，唯陽德之主也。」（《集解》引） （三）朱熹指出：「自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。今以韻葉之，又似非誤。未詳何義。」（《本義》）朱子的看法，是存疑待決。 （四）尚先生認為：「宋儒頗以為錯簡，然曰『女之終』、『男之窮』，上下對文，似非錯簡。」並謂諸卦「雖不對舉，而義仍反對。」（《尚氏學》） 以上四說均言之成理，當並存備考。 《雜卦傳》除了以兩卦對舉明義為特點外，在六十四卦的整體排列上，還可以看出作者用心細密之處：如前部分三十卦始於《乾》、《坤》，後部分三十四卦始於《咸》、《恆》，既合上下經卦數，又各以上下經的居首兩卦為首；而篇末以《夬》卦居終，義取「剛決柔，君子道長，小人道憂」，深合《周易》推尚「陽剛正道」的宗旨，並與全《易》始於《乾》卦相應。由此可知，《雜卦傳》雖「雜」敘諸卦，其條理卻秩然分明，實當視為《序卦傳》的姐妹篇。 還應當提及，《雜卦傳》屬於通篇用韻的韻體文。這一特點，與卦爻辭及《象傳》、《彖傳》等均多叶韻又相應合，是研究上古韻的重要參考資料。