周易譯註 · 繫辭上傳

-------------------- 天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣(2)。方以類聚，物以群分，吉凶生矣(3)。在天成象，在地成形，變化見矣(4)。是故剛柔相摩，八卦相盪(5)。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑(6)。乾道成男，坤道成女(7)。乾知大始，坤作成物(8)。乾以易知，坤以簡能(9)；易則易知，簡則易從(10)；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣(11)。 * * * (1)天尊地卑，乾坤定矣：《周易》以陰陽為本，乾坤為純陽純陰之卦，因此《繫辭傳》先總說乾坤性質。《韓注》：「乾坤，其《易》之門戶。先明天尊地卑，以定乾坤之體。」 (2)動靜有常，剛柔斷矣：常，指「一定的規律」；斷，分也，猶言判然分明。這是說明陰陽動靜、剛柔的不同特點。《集解》引虞翻曰：「斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜；分陰分陽，迭用剛柔。」 (3)方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，《集解》引《九家易》曰：「道也。」《正義》：「《春秋》雲『教子以義方』，注云『方，道也』，是『方』謂性行法術也。」《本義》：「方，謂事情所向。」據諸家說，「方」字猶言「意識觀念」，屬抽象的範疇。物，指具體的事物，如動物、植物等。這三句說明宇宙間各種事物、現象，無論是抽象的觀念，還是具體的形態，均以群、類相分合；而吉凶就在同、異的矛盾中產生。《韓注》：「方有類，物有群；則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則凶，故『吉凶生矣』。」 (4)在天成象，在地成形，變化見矣：這是說明天上之「象」、地上之「形」，都顯現著陰陽變化的道理。《韓注》：「象，況日月星辰；形，況山川草木也。懸象運轉，以成昏明；山澤通氣，而雲行雨施，故『變化見矣』。」案，《本義》釋「形」字曰：「山川動植之屬」，較為全面，當從之。 (5)剛柔相摩，八卦相盪：摩，摩切交感，《韓注》：「相切摩也，言陰陽之交感也。」盪，推移變動，韓註：「相推盪也，言運化之推移。」這兩句說明乾（☰）、坤（☷）交感生成八卦，如初爻交感成震（☳）、巽（☴），中爻交感成坎（☵）、離（☲），上爻交感成艮（☶）、兌（☱），八卦於是得全；八卦又分陰陽（乾、震、坎、艮為陽，坤、巽、離、兌為陰），兩兩重疊推變，六十四卦於是完備。而八卦、六十四卦的象徵意義，正體現了萬物的產生本於陰陽交感。《尚氏學》：「摩，即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成艮兌，而六子以生，八卦全矣；八卦以一卦盪八卦，而六十四卦備矣。盪，猶推也；不曰『重』而曰『盪』者，言以一卦加於此卦，復加於彼卦，有類於推盪也。」 (6)鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑：這是舉雷霆、風雨、日月、寒暑為例，說明天上物象的陰陽變化。《本義》：「此變化之成『象』者。」 (7)乾道成男，坤道成女：這是舉人的男女性別，說明地面形體的陰陽變化。《本義》：「此變化之成『形』者。」 (8)乾知大始，坤作成物：知，猶「為」，與下句「作」意近為互文。《經義述聞》引王念孫曰：「知，猶『為』也，『為』亦『作』也。『乾為大始』，萬物資始也；『坤作成物』，萬物資生也。《周語》『知晉國之政』，韋昭注曰『知政，謂「為政」也』；《呂氏春秋·長見篇》『三年而知鄭國之政』，高誘注曰『知，猶「為」也』。」今從王說。大始，即太始，指最初創始，《釋文》：「大，音泰，王肅作『泰』」；成物，猶言「生成萬物」。這兩句說明，乾坤的作為，前者是最初開創萬物的要素，後者是承前者而生成萬物。案，《正義》訓「知」為「知見」之知，曰：「乾知太始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣。」「初始無形，未有營作，故但云『知』也；已成之物，事可營為，故云『作』也。」於義亦通。 (9)乾以易知，坤以簡能：易，平易；知，知曉（下文同）；簡，簡約。這兩句承上文，說明乾的太初創始純發於自然，無所艱難；坤的生成萬物靜承於乾陽，不須繁勞：因此前者以平易為人所知，後者以簡約見其功能。《韓注》：「天地之道，不為而善始，不勞而善成：故曰『易』、『簡』。」案，尚先生釋「易」、「簡」曰：「乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰『易』；坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰『簡』。」（《尚氏學》）此說至為明暢。 (10)易則易知，簡則易從：此下八句，層層推闡乾坤「易簡」的道理，最後歸於人事，說明若能效法此道，即可造就「賢人」的「德業」。《本義》：「人之所為，如乾之易，則其心明白，而人易知；如坤之簡，則其事要約，而人易從。易知，則與之同心者多，故有親；易從，則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者；業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。」 (11)易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣：成位，猶言「確定地位」；中，適中。這是總結「易簡」之道，說明天下的道理盡在其中，人得其理，就能參合「天地」所宜而居處適中的地位。《本義》：「成位，謂成人之位；其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。」案，末句《釋文》雲，馬融、王肅本作「而易成位乎其中矣」，《尚氏學》從之，於義可通。 * * * 天尊而高，地卑而低，乾坤的位置就確定了。卑低、尊高一經陳列，事物顯貴和微賤就各居其位。天的動和地的靜有一定的規律，陽剛陰柔的性質就判然分明。天下各種意識觀念以門類相聚合，各種動物植物以群體相區分，吉和凶就（在同與異的矛盾中）產生。懸於天上的（如日月星辰等）成為表象，處在地面的（如山川動植等）成為形體，事物變化的道理（就從這些形、象中可以）顯現出來。所以陽剛陰柔互相摩切交感（而生成八卦），八卦又互相推移變動（而衍成六十四卦）。譬如雷霆在鼓動，風雨在潤澤；日月往來運行，出現寒暑交替（這是天上表象的陰陽變化）。又如乾道構成男性，坤道構成女性（這是地面形體的陰陽變化）。乾的作為體現於（萬物的）太初創始，坤的作為體現於（承乾而）生成萬物。乾的作為以平易為人所知，坤的作為以簡約見其功能。平易就容易使人明了，簡約就容易使人順從；容易明了則（心志通同）有人親近，容易順從則（齊心協力）可建功績；有人親近處世就能長久，可建功績立身就能弘大；處世長久是賢人的美德，立身弘大是賢人的事業。所以，明白乾坤的平易和簡約，天下的道理就都懂得了；懂得天下的道理，就能（遵循天地規律而）居處適中合宜的地位。 * * * 以上第一章。 《繫辭傳》上下各分十二章，舊說略有異同，以孔穎達《正義》、朱熹《本義》所分較為通行。今取朱子說。 「繫辭」二字的名義，有兩方面：一、指卦爻辭，即《正義》所謂「聖人系屬此辭於爻卦之下」，「上下二篇經辭是也」。下文稱「繫辭焉以明吉凶」指此義。二、指《十翼》中的《繫辭上傳》、《繫辭下傳》，是闡說經文的專論，即《正義》所謂「夫子本作《十翼》，申說上下二篇經文繫辭，條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》」。 本章總敘「乾坤」大義。內容可分三節理解：第一節從篇首至「在地成形，變化見矣」，說明「乾坤」定位；第二節從「是故剛柔相摩」，至「坤道成女」，說明陰陽變化；第三節從「乾知大始」至末，說明「易簡」哲理。就這三節的基本內涵分析，「定位」是強調宇宙間不可更易的法則，「變化」是揭示事物發展的普遍規律，「易簡」則指出「乾坤」之道「純一不雜，易知易從」（《尚氏學》）。鄭玄曰：「《易》一名而含三義，『易簡』一也，『變易』二也，『不易』三也。」（《正義·序》引）此「三義」，似與本章的三節內容可以相互印證。 -------------------- 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化(1)。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也(2)。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也(3)。六爻之動，三極之道也(4)。是故君子所居而安者，《易》之序也(5)；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉無不利」(6)。 * * * (1)聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化：設卦觀象，指觀察物象以創設卦形；繫辭，在六十四卦及三百八十四爻下系以卦爻辭；剛柔，猶言陽爻、陰爻。這三句說明《周易》的創作，是通過卦象以喻示事物吉凶、變化的道理。《正義》：「謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象然後設之卦象，則有吉有凶。」「有吉有凶，若不繫辭，其理未顯，故系屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦此爻吉凶也。」又曰：「八純之卦，卦之與爻其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是而生變化也。」 (2)吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象：悔，悔恨（見《乾》上九注）；吝，憾惜（見《屯》六三注）；憂虞，《正義》：「憂念虞度之形象也。」「吉」、「凶」、「悔」、「吝」，均為《周易》占辭，這是舉例說明卦爻辭的象徵寓意。《尚氏學》：「吉則得，凶則失；知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。」 (3)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也：這是說明六十四卦中的剛柔變化，猶如人事的進退、晝夜的交替。《本義》：「柔變而趨於剛者，退極而進也；剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。」 (4)六爻之動，三極之道也：三極，指天、地、人「三才」，《釋文》引鄭玄曰：「三極，三才也。」《韓注》同。這是說明六爻的變化，體現著「天、地、人」的道理。《正義》：「此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道。」案，《集解》於《乾》九二引鄭玄注云「二於三才為地道」，九三引鄭玄注云「三於三才為人道」，九五引鄭玄注云「五於三才為天道」。《乾》九二《孔疏》雲「一、二為地道，三、四為人道，五、六為天道」。《集解》於《繫辭下傳》「三才之道」引崔憬注曰：「言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才。」故《本義》曰：「六爻初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也；極，至也。三極，天、地、人之至理。」又案，《集解》引陸績注，謂「三極」指「初、四下極，二、五中極，三、上上極」；尚先生則承此說，指出「下極」即「地極」，「中極」即「人極」，「上極」即「天極」（《尚氏學》）。 (5)《易》之序：這裡指六爻的序位，如「初九」、「九三」等。句中說明，「君子」之所以能居處安穩，是由於效法「《易》序」而守其本位。《正義》：「若居在《乾》之初九，而安在『勿用』；若居在《乾》之九三，而安在『乾乾』。是以『所居而安者』，由觀《易》之位次序也。」按：「易之序也」，虞注「序」作「象」，並以作「序」為非。蓋以下文有「是故君子居則觀其象」之句。又按《釋文》引陸績雲，「序，象也」，是陸亦以「象」釋「序」，似可備為一說。又下句「所樂而玩者」，虞注「樂」作「變」，並以「樂」為誤，蓋以下文有「動則觀其變而玩其占」之句，似亦可備一說。 (6)「自天祐之，吉無不利」：這是《大有》上九爻辭（見該卦譯註），此處舉以總結上文，說明「君子」玩《易》有利於「修身處世」。 * * * 聖人觀察（宇宙間的種種）物象而創設六十四卦，各卦各爻下都撰系文辭藉以表明吉凶的徵兆，卦中陽剛陰柔（三百八十四爻）互相推移而產生無窮的變化。所以（卦爻辭中的）「吉」、「凶」，是處事或失、或得的象徵；「悔」、「吝」，是（處事微失而）憂念、愁慮的象徵。諸卦反映的變化，是處事權衡進退的象徵；剛爻柔爻，是白晝（為陽）黑夜（為陰）的象徵。六爻的變動，包涵著（大千世界）上至天、下至地、中至人的道理。所以君子能居處而獲安穩，正是符合《周易》所體現的一定位序；所喜愛而研探玩味的，是卦爻陳列的精微文辭。因此君子平時居處就觀察《周易》的象徵而探研玩味其文辭，有所行動就觀察《周易》的變化而探研玩味其占筮，所以就能（像《大有》卦上九爻所說的）「從上天降下祐助，吉祥而無所不利」。 * * * 以上第二章。 本章從上章的總說「乾坤」大義，轉入對《周易》的直接論述。全章可分上下兩部分：先是追溯《周易》的創作，及其所包涵的象徵特色；後是說明「君子」觀象玩辭、觀變玩占，既足以明理，又可以避凶趨吉。因此朱熹概括此章內容曰：「言聖人作《易》，君子學《易》之事。」（《本義》） -------------------- 彖者，言乎象者也(1)；爻者，言乎變者也(2)。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介(5)，震無咎者存乎悔(6)。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之(7)。 * * * (1)彖者，言乎象者也：彖，彖辭，即卦辭。這兩句說明卦辭是總說一卦的象徵意義。《韓注》：「彖，總一卦之義也。」《正義》：「彖，謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。」 (2)爻者，言乎變者也：爻，指爻辭。這兩句說明爻辭是分說一爻的變化。《韓注》：「爻，各言其變也。」《正義》：「謂爻下之辭。」 (3)列貴賤者存乎位：存，猶言「在」（下文同）；位，指爻位。六爻序位的排列由初至上，或卑或高，故有賤、貴的象徵。《正義》：「六爻之位，皆上貴而下賤也。」案，《集解》引侯果曰：「二、五為功譽位，三、四為凶懼位；凡爻得位則貴，失位則賤。」於義亦通。 (4)齊小大者存乎卦：齊，猶言「正」，此處含「確定」之義；小，指以陰為主之卦，如《否》卦；大，指以陽為主之卦，如《泰》卦。這是說明卦體或主於陰，或主於陽，故有或小或大的象徵。《集解》引王肅曰：「齊，猶正也。陽卦大，陰卦小；卦列，則小大分。」《正義》：「猶若《泰》則『小往大來，吉，亨』，《否》則『大往小來』之類是也。」 (5)憂悔吝者存乎介：介，纖介，指細小。此句說明憂念「悔」「吝」之象，在於預防小失，意承前文所謂「悔吝者，言乎小疵也」。《韓注》：「介，纖介也。王弼曰：『憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者，言乎小疵也」。』」 (6)震無咎者存乎悔：震，猶言「懼」，即震動驚懼；悔，悔悟。此句說明震懼「無咎」之象，在於及時悔悟，意承上文「無咎者，善補過也」。《尚氏學》：「震，懼也。懼則悔，悔則無咎。」 (7)卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之：險，指兇險之辭；易，指吉亨之辭；之，適也，此處指「所趨、避的方向」。這四句總結全章，說明卦分陰陽、辭有吉凶，卦爻辭的宗旨是分別指示趨吉避凶的途徑。《折中》引潘夢旂曰：「卦有小有大，隨其消長而分；辭有險有易，因其安危而別。辭者，各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。」案，尚先生雲，「各指其所之」有二義：一、指應爻間的趨適，即「初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即『所之』」。二、指陰陽異性間的比附、趨適，「凡爻之所比，得類失類，所關最大」，即陽遇陽則敵，遇陰則通；陰遇陰則敵，遇陽則通（《尚氏學》）。此說對爻象大義的發明至為明暢，宜資參考。 * * * 彖辭，是總說全卦的象徵；爻辭，是分說各爻的變化。「吉」、「凶」，說明處事或失、或得；「悔」、「吝」，說明處事稍有弊病；「無咎」，說明善於補救過失。所以陳列尊貴、微賤的象徵在於爻位，確定柔小、剛大的象徵在於卦體，辨別「吉」、「凶」的象徵在於卦爻辭，憂念「悔」、「吝」的象徵在於預防纖介小疵，震懼「無咎」的象徵在於內心悔悟。因此卦體有柔小、有剛大，卦爻辭有艱險，有平易；卦爻辭，是分別指示所應當趨避的方向。 * * * 以上第三章。 此章論述卦爻辭的象徵義例。文中舉出「吉」、「凶」、「悔」、「吝」、「無咎」幾種最常見的占辭，結合卦體的大小、爻位的高低，辨析其基本內涵。最後指出卦爻辭的宗旨是示人避凶趨吉，歸結全章。因此，朱熹說：本章「釋卦爻辭之通例」（《本義》）。 -------------------- 《易》與天地准(1)，故能彌綸天地之道(2)。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故(3)；原始反終，故知死生之說(4)；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀(5)。與天地相似，故不違(6)；知周乎萬物而道濟天下，故不過(7)；旁行而不流(8)，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(9)。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺(10)，通乎晝夜之道而知(11)，故神無方而《易》無體(12)。 * * * (1)《易》與天地准：准，《釋文》引京房曰「等也」；《集解》引虞翻曰：「准，同也。」此句說明《周易》的創作是與天地相準擬。《韓注》：「作《易》以准天地。」《正義》：「言聖人作《易》，與天地相准，謂準擬天地。則乾健以法天，坤順以法地之類是也。」 (2)彌綸天地之道：彌綸，「彌」猶「大」，「綸」猶「絡」，《尚氏學》本虞注訓為「包絡」，猶今言「普遍包涵」。此句緊承上文，說明《易》准於天地，故能盡涵天地之道。《集解》引虞翻曰：「彌，大；綸，絡。謂《易》在天下包絡萬物，以言乎天地之間則備矣。」 (3)仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故：天文，指天象，如日月星辰；地理，指地形，如山川原野；幽明，猶言「無形和有形」，《韓注》：「幽明者，有形無形之象」；句末「故」字，謂「事」，《廣雅·釋詁三》「故，事也」，文中猶言「事理」。這三句說明用《周易》的法則觀「天文」、察「地理」，可知有形、無形的事理。《正義》：「天有懸象，而成文章，故稱『文』也；地有山川原隰，各有條理，故稱『理』也。」又曰：「故，謂『事』也。故以用《易》道仰觀俯察，知無形之幽、有形之明，義理事故也。」 (4)原始反終，故知死生之說：原，推原；反，反求。這兩句說明用《易》理推始求終，可知事物的死生規律。《正義》：「言用《易》理原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅；以此之故，知死生之數也。」 (5)精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀：精氣，陰陽凝聚之氣，古人以為生命賴以存在的因素，即下文所謂「神」；遊魂，魂氣游散所生的變異，即下文所謂「鬼」。這三句說明用《易》理考察「精氣」凝聚成物與「遊魂」離散變異，則「鬼神」的情狀可知。《集解》引鄭玄曰：「精氣謂之神，遊魂謂之鬼。」《正義》：「精氣為物者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。遊魂為變者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而為改變；則生變為死，成變為敗，或未死之間變為異類也。」又曰：「但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以《易》之理而能然也。」案，把「神」的概念理解為陰陽精氣所聚，是生命存在的本質因素；把「鬼」的概念理解為精魂游散所變，是生命消亡的象徵。其意正與上文「知生死之說」相承。可見《繫辭傳》在這一問題上表現了一定的樸素唯物觀點。 (6)與天地相似，故不違：不違，即不違背天地自然規律。以下進一步申說通曉《易》理的諸多好處。這兩句說明知《易》者德配「天地」，故所行不違自然規律，文意又回到章首的「與天地准」。《韓注》：「德合天地，故曰『相似』。」 (7)知周乎萬物而道濟天下，故不過：過，偏差。這是說明通《易》者知識廣備可兼濟天下。《韓注》：「知周萬物，則能以道濟天下也。」《正義》：「所為皆得其宜，不有愆過使物失分也。」 (8)旁行而不流：旁，《說文》「溥也」，即廣泛之義；流，《正義》「流移淫過」，《尚氏學》訓為「流溢」，猶言「流溢淫濫」。此句言知《易》者使用權力既「旁行」又「不流」，適得其中，意承上文「道濟天下」。《本義》：「旁行者，行權之知也；不流者，守正之仁也。」《來氏易注》：「旁行者，行權也；不流者，不失乎常經也。」 (9)安土敦乎仁，故能愛：安土，猶言「安處其環境」。這是說明通《易》者有「安土」、「敦仁」之德，故能泛愛天下。《折中》引《朱子語類》曰，「安土者，隨寓而安也；敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也」。 (10)範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺：範圍，猶言「擬范周備」，《集解》引《九家易》曰：「范者，『法』也，圍者『周』也。」化，化育；過，偏失；曲，「曲盡細密」之意。這兩句又從「天地」、「萬物」的角度，重申《易》道廣大，足以見「範圍」、「曲成」之功。《韓注》：「範圍者，擬范天地而周備其理也。」《正義》：「言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。」又曰：「聖人隨變而應，屈曲委細成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。」 (11)通乎晝夜之道而知：晝夜，猶言「陰陽」。此句緊承前兩句，言《易》道之大，足以會通陰陽之理而無所不知，即上文「知幽明」之義。《韓注》：「通幽明之故，則無不知也。」 (12)故神無方而《易》無體：這是總結前三句並全章大旨，以神的奧妙不泥於一方，比擬《易》的變化不定於一體，正是指明「陰陽不測」的辯證哲理。《集解》引干寶曰：「否泰盈虛者，神也，變而周流者，《易》也。言神之鼓萬物而無常方，《易》之應變化無定體也。」《纂疏》：「自陰陽言之，謂之神，故神之鼓萬物無常方；自乾坤言之，謂之《易》，故《易》之應變化無定體。」 * * * 《周易》的創作與天地相準擬，所以能普遍包涵天地間的道理。（用《周易》的法則）仰觀天上日月星辰的文采，俯察地面山川原野的理致，就能知曉幽隱無形和顯明有形的事理；推原事物的初始、反求事物的終結，就能知曉死生的規律；考察精氣凝聚成為物形，氣魂游散造成變化，就能知曉「鬼神」的情實狀態。（明白了《周易》的義理，可以）和天地的道理相近似，所以行為不違背天地自然的規律；知識周遍於萬物而道德足以匡濟天下，所以動止不會偏差；權力廣泛推行而不流溢淫濫，樂其天然、知其命數，所以無所憂愁；安處其環境以敦厚施行仁義，所以能泛愛天下。（可見，《易》道的廣大）足以擬范周備天地的化育而不致偏失，足以曲盡細密地助成萬物而不使遺漏，足以會通於晝夜幽明的道理而無所不知，所以說事物神奇的奧妙不泥於一方而《周易》的變化不定於一體。 * * * 以上第四章。 文中內容可分三層：第一層闡述《周易》法則的廣泛運用；第二層盛讚通曉《易》理的益處；第三層強調《易》道廣大，足以貫通天地、萬物、陰陽之理。全章發端於「《易》與天地准」，歸結於「神無方而《易》無體」。朱熹指出，此章「言《易》道之大，聖人用之如此」（《本義》）。 至於「原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀」諸語，所反映的一定程度的樸素唯物觀，是值得注意的。 -------------------- 一陰一陽之謂道(1)。繼之者善也，成之者性也(2)。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣(3)。顯諸仁，藏諸用(4)，鼓萬物而不與聖人同憂(5)。盛德大業至矣哉(6)！富有之謂大業，日新之謂盛德(7)。生生之謂易(8)，成象之謂乾，效法之謂坤(9)，極數知來之謂占，通變之謂事(10)，陰陽不測之謂神(11)。 * * * (1)一陰一陽之謂道：這是以陰陽變更釋「道」的概念，即指出事物矛盾對立、互相轉化的自然規律。《本義》：「陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。」 (2)繼之者善也，成之者性也：繼，傳繼，指「乾」發揮此道、開創萬物；成，蔚成，指「坤」順承此道、孕育萬物。這兩句是把前句義旨化為兩個角度闡述，即揭明「陰」、「陽」在「道」這一範疇中的獨立作用。《本義》：「道具於陰而行乎陽。繼，言其發也；善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也；性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。」 (3)故君子之道鮮矣：鮮，少，文中指「知者甚少」。這句承前三句而發，說明「道」的涵義，仁者偏見於仁，智者偏見於智，百姓尋常應用卻不知不覺，因此「君子之道」就少有人懂得。程頤《經說·易說》：「在眾人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知。故君子之道，人鮮克知也。」 (4)顯諸仁，藏諸用：這兩句說明「道」顯現於仁德，而潛藏於日用，即上文「見仁」及「日用而不知」之義。《正義》：「言道之為體，顯見仁功、衣被萬物，是『顯諸仁』也」；「謂潛藏功用、不使物知，是『藏諸用』也。」 (5)鼓萬物而不與聖人同憂：不與聖人同憂，猶言「與聖人之憂不同」。此句揭明天地之「道」化育萬物與「聖人」體「道」為用的區別，在於前者是自然無為，後者是有為而未免憂患，故稱「不同」。《正義》：「言道之功用能鼓動萬物，使之化育，故云『鼓萬物』；聖人化物不能全『無』以為體，猶有經營之憂。道則虛無為用，無事無為；不與聖人同用有經營之憂也。」 (6)盛德大業至矣哉：至，極。此句主語是「聖人」，承前文而省。意指「聖人」體「道」雖有為有憂，但能努力奉行，其德業必至為盛大。《正義》：「聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業至極矣哉。於行謂之德，於事謂之業。」 (7)富有之謂大業，日新之謂盛德：此釋「大業」、「盛德」之義，說明「聖人」之「業」在於廣泛獲得萬物的歸附，其「德」在於日日增新、不斷更善。《集解》引王凱沖曰：「物無不備，故曰『富有』；變化不息，故曰『日新』。」 (8)生生之謂易：生生，陰陽轉易相生；易，指《周易》的變易思想。此句以下，結束對「道」的泛論，而集中揭示《周易》體現的「陰陽變化之道」。《集解》引荀爽曰：「陰陽相易轉相生也。」《正義》：「生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生謂之『易』也。前後之生，變化改易，生必有死；《易》主勸戒，獎人為善，故云『生』，不雲『死』也。」 (9)成象之謂乾，效法之謂坤：成象，猶言「成天之象」；效法，猶言「效地之式」。這兩句說明乾坤兩卦的畫成，正是天地陰陽的象徵。《正義》：「畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也」；「畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也」。 (10)極數知來之謂占，通變之謂事：數，指《易》筮中的蓍策之數（見第九章「大衍之數」注）。這兩句說明《周易》的占筮所體現的變化象徵。《正義》：「窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云謂之『占』也。」又曰：「物之窮極，欲使開通，須知其變化乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云『通變之謂事』。」 (11)陰陽不測之謂神：此句總結上文，說明陰陽變化的神妙，不可測定，即前章「神無方而《易》無體」之義。《韓注》：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰『陰陽不測』。」《正義》：「天下萬物，皆由陰陽或生或成，本其所由之理，不可測量之謂『神』也。」 * * * 一陰一陽的矛盾變化就叫作「道」。傳繼此道（發揚光大以開創萬物）的就是「善」，蔚成此道（柔順貞守以孕育萬物）的就是「性」。仁者發現「道」有「仁」的蘊存就稱之為「仁」，智者發現「道」有「智」的蘊存就稱之為「智」，百姓日常應用此「道」卻茫然不知，所以君子所謂「道」的全面意義就很少人懂得了。（天地的「道」）顯現於仁德（而廣被宇宙間），潛藏於日用（而不易察覺），（在自然無為中）鼓動化育萬物而與聖人（體「道」）尚存憂患之心有所不同。（然而聖人努力效法「道」，他的）盛美德行和弘大功業也算至極無比了！廣泛獲有萬物叫作弘大功業，日日增新不斷更善叫作盛美德行！陰陽轉化而生生不絕叫作變易，畫卦成為天的象徵叫作乾，畫卦仿效地的法式叫作坤，窮極蓍數預知將來叫作占筮，通轉變化叫作（天下的）事態，陰陽矛盾變化不可測定叫作（微妙的）神。 * * * 以上第五章。 此章主要論述「一陰一陽之謂道」。前半部分泛論「道」的蘊義，後半部分辨析《周易》中「陰陽變化」之理的體現。全章以「陰陽不測」作結。在當代「量子力學」中，有一條很重要的定律，為「測不準定律」；從哲學的角度看，此定律之所以謂「測不準」，正由於宇宙間萬物時刻都在矛盾對立中變動（參閱《易學應用之研究》第一輯《序》引李政道語）。以此與「陰陽不測」之義相對照，可知《繫辭傳》提出的這一命題，實涵有至為深刻的辯證觀念。 -------------------- 夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御(1)，以言乎邇則靜而正(2)，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉(3)；夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉(4)。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德(5)。 * * * (1)以言乎遠則不御：不御，猶言「無止境」，《集解》引虞翻曰：「御，止也」。此句說明《易》道廣大，以「遠」擬之則不可窮盡。《正義》：「御，止也。言乎《易》之變化，窮極幽深之遠，則不有御止也，謂無所止息也。」 (2)以言乎邇則靜而正：邇，近也。此句說明將《易》道比擬於近處，則其理寧靜端正、不見邪僻。《正義》：「言《易》之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正，不煩亂邪僻也。」 (3)夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉：這是說明象徵「陽」的乾，具有「靜專」、「動直」而剛大的性質。《集解》引宋衷曰：「乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣；動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。」 (4)夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉：翕，音xī，閉合。辟，開。這是說明象徵「陰」的坤，具有「靜翕」、「動辟」而寬柔的性質。《集解》引宋衷曰：「翕，猶『閉』也，坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣；動而用事，則開闢群蟄，敬導沈滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。」 (5)易簡之善配至德：以上四句說明乾大坤廣、變化交通、陽剛陰柔、平易簡約等意義，可以與「天地」、「四時」、「日月」、「至德」相配合；極贊《易》理，正與章首「《易》廣矣大矣」的嘆美相呼應。《本義》：「《易》之廣大、變通，與其所言陰陽之說、易簡之德，配之天道人事則如此。」 * * * 《周易》的象徵是何等廣大啊！將它比擬於遠處則變化窮深遙無止境，將它比擬於近處則寧靜端正不見邪僻，將它比擬於天地之間則完備充實萬理具在。象徵陽的乾，當寧靜的時候是專一含養，當興動的時候是直遂不撓，所以生出剛大的氣魄；象徵陰的坤，當寧靜的時候是閉藏微伏，當興動的時候是開闢展布，所以生出寬柔的氣質。（《周易》義理中）寬柔剛大的象徵可以配合天地形象，變化交通的象徵可以配合四季規律，陽剛陰柔的意義可以配合太陽月亮的情態，平易簡約的美善原理可以配合至高的道德。 * * * 以上第六章。 此章始於「《易》道廣大」，終於「可配至德」。其內容主在論析乾、坤所象徵的陰陽性質，適與第一章「乾坤定位」、「易知簡能」的意義相勾聯。 -------------------- 子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑(1)，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣(2)。成性存存，道義之門(3)。」 * * * (1)知崇禮卑：知，即「智」；禮，禮節。這是說明人的智慧和禮節，一貴崇高，一貴謙卑。《韓注》：「知以崇為貴，禮以卑為用。」 (2)天地設位，而《易》行乎其中：這兩句承上文「知崇禮卑」而發，說明天地既設尊卑之位，《周易》正言陰陽之理，故其變化通行不離「天地」之中。《來氏易注》：「天清地濁，知陽禮陰；天地設位，而『知』、『禮』之道即行乎其中矣。」 (3)成性存存，道義之門：存存，存而又存，即「不斷涵養蘊存」之意。這兩句說明用《易》理修身，「成」其「性」而存之又存，就可以通向「道」、「義」。《本義》：「成性，本成之性；存存，謂存而又存，不已之義。」 * * * 孔子說：「《周易》的道理應該是至善至美啊！《周易》，是聖人用來增崇其道德而廣大其事業的。智慧貴在崇高，禮節貴在謙卑，崇高是仿效天，謙卑是取法地。天地創設了上下尊卑的位置，《周易》的道理就在其間變化通行。（能夠用《易》理修身）成就美善德性，反覆涵養蘊存，就是找到了通向『道』和『義』的門戶。」 * * * 以上第七章。 此章引孔子語，說明《易》理與修身的關係。其中「知崇禮卑」，反映了重視智能與禮節教育的思想；「成性存存」，則是強調後天修養的重要性。 《易傳》所引「子曰」的言論，凡三十一條（《繫辭傳》二十五條，《文言》六條），其中《繫辭上傳》第八章一條與《文言》重（見下章注），故實只三十條。這些材料，應當視為孔子弟子及其後學所記錄的孔子言論，可以與《論語》之文同等看待。 -------------------- 聖人有以見天下之賾(1)，而擬諸其形容，象其物宜(2)，是故謂之象(3)。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶(4)，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動，而不可亂也(5)。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化(6)。「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」(7)子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠：言行，君子之樞機(8)。樞機之發，榮辱之主也；言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人，先號咷而後笑。」(9)子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」「初六，借用白茅，無咎。」(10)子曰：「苟錯諸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」「勞謙，君子有終，吉。」(11)子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」(12)子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」「不出戶庭，無咎。」(13)子曰：「亂之所生也，則言語以為階(14)。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成(15)。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』(16)負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣(17)。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」 * * * (1)賾：音zé，幽深難見，此處指事物深奧的道理。句中說明「聖人」作《易》之初，發現事理有幽隱深奧者，故取常見的形象來比擬說明。《正義》：「賾，謂幽深難見。」 (2)象其物宜：象，動詞，猶言「象徵」；宜，適宜恰當。這是說明「聖人」所擬取的象徵形象必切合於特定事物的意義。《正義》：「法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦皆『擬諸形容，象其物宜』也。」 (3)是故謂之象：此「象」字，作名詞，即《易》象。 (4)而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶：會通，會合變通；典禮，典法禮儀。這兩句說明「聖人」既見「天下之動」，則觀察事物在「動」中的「會通」規律，以利於施行「典禮」，並將此規律寫成判斷吉凶的文辭繫於六十四卦下以資日常借鑑，《周易》的創作由是而成。《正義》：「既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。」《折中》引吳澄曰：「會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。聖人見天下不一之動，而觀其極善之理，以行其事；見理精審，則行事允當也。以處事之法為辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則凶也。」 (5)言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動，而不可亂也：惡，鄙賤輕惡，指不可輕惡《易》象平易；亂，錯亂乖違，指不可乖違《易》理規律。文中兩「言」字，謂《周易》所言之事；兩「不可」，謂讀《易》、用《易》者不可如此。《折中》引吳澄曰：「六十四卦之象，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣；三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至棼亂其動矣。」案，吳氏釋「不可惡」、「不可亂」，謂人不惡其「賾」、不亂其「動」，於義亦通。又案，「賾」字，《釋文》引京房注作「嘖」，《集解》本同，朱熹曰：「賾，雜亂也，古無此字，只是『嘖』字，今從，亦是『口』之義，與《左傳》『嘖有繁言』之嘖同。」「惡」字，《釋文》曰：「荀作『亞』，亞，次也。」尚先生引《史記》、《左傳》、《語林》等資料為證，指出「嘖與賾通」、「惡亞古同字」，並曰：「『言天下之至嘖而不可亞』者，即言天下之物，至為繁賾雜亂，而難以次第也。」（《尚氏學》）說可通，宜備參考。 (6)擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化：擬，比擬，即上文「擬諸其形容」；言，指言說《易》理；議，審議物情。即上文「觀其會通」之義；動，指揭示變動規律。這三句總結上文，說明《周易》的創作原則是先比擬物象然後言其義理，先審議物情然後明其變動；合「比擬」、「審議」兩端，則形成《周易》特殊的變化哲學。《韓注》：「擬、議以動，則盡變化之道。」《正義》：「言，則先擬也；動，則先議也。則能成盡其變化之道也。」案，上文已論《周易》的創作因「觀物取象」而成，則讀《易》者應當緣「象」以明「意」；故下文分舉七則爻辭及孔子的解說，作為讀《易》的範例。 (7)「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」：這是《中孚》九二爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語，即以「君子」的言行須本於「善」、發自中心誠信，闡釋爻義。 (8)言行，君子之樞機：樞，戶樞，即門戶的轉軸；機，門橛。「樞機」合稱，猶言門戶開闔的「機要」，文中借喻「君子」言行的重要性，故下文謂「樞機之發，榮辱之主」。案，《禮記·曲禮正義》引鄭玄注，釋「機」為「弩牙」，即古代弩箭上的發動機關，曰：「戶樞之發，或明或暗；弩牙之發，或中或否，以喻君子或榮或辱。」於義亦通。但《經義述聞》指出「機」當作「門橛」解，才能與「樞」同類並稱，認為「『樞機』為門戶之要，猶『言行』為君子之要」。今從王氏說。 (9)「同人，先號咷而後笑」：這是《同人》九五爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語，即以「君子」深明事物有同有異的道理，故能選擇適宜的時機與人「同心」，來闡發爻義。《本義》：「君子之道，初若不同，而後實無間。『斷金』、『如蘭』，言物莫能間，而其言有味也。」 (10)「初六，借用白茅，無咎」：這是《大過》初六爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語，通過解說「用茅」之象與「敬慎」之義的聯繫，來闡明爻旨。 (11)「勞謙，君子有終，吉」：這是《謙》九三爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語，用「德言盛，禮言恭」闡釋爻義。 (12)「亢龍有悔」：這是《乾》上九爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語與《乾》卦《文言》重（見該文譯註）。案，此文之所以重見，《正義》以為是特舉「亢龍」之窮高與前文「勞謙」之卑恭相對照，以「證驕亢不謙也」；但《本義》認為「當屬《文言》，此蓋重出」。兩說並可參考。 (13)「不出戶庭，無咎」：這是《節》初九爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語，用「慎密」之義闡發爻旨。 (14)階：階梯，此處猶言「導引」。 (15)幾事：幾，事之初；「幾事」即「辦事之始」，與下文「害成」相承接。《來氏易注》：「幾者，事之始；成者，事之終。」 (16)負且乘，致寇至：這是《解》六三爻辭（見該卦譯註）；此處引孔子語，通過辨析「負」、「乘」之義，從「上慢下暴」的角度發揮爻旨。 (17)上慢下暴，盜思伐之矣：上，居上的尊者，猶「君上」；慢，輕慢，此處指不能選賢任能，故導致「下暴」、「盜思伐」。《折中》引胡瑗曰：「小人居君子之位，不惟盜之所奪，抑亦為盜之侵伐矣。蓋在上之人，不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位，非小人之然也。」 * * * 聖人發現天下幽深難見的道理，就把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作「象」。聖人發現天下萬物運動不息，就觀察其中的會合變通，以利於施行典法禮儀，並（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辭來判斷事物變動的吉凶，所以稱作「爻」。（《周易》）言說天下至為幽深難見的道理，而不可鄙賤輕惡（其取象平易）；（《周易》）言說天下至為紛繁複雜的變動，而不可錯亂乖違（其內涵規律）。（作《易》者）先譬擬物象然後言說道理，先審議物情然後揭示變動，通過譬擬和審議就形成此書的變化哲學。（譬如，《中孚》九二說）「鶴在山陰鳴唱，其子聲聲應和；我有一壺美酒，願與你共飲同樂。」孔子解釋說：「君子平居家中，發出美善的言論，遠在千里之外的人也將聞風響應，何況近處的人呢？平居家中，要是發出不善的言論，遠在千里之外的人也將違逆背離，何況近處的人呢？言論出於自身，要施加給百姓；行為發於近處，遠方的人也能看見：言論和行為，猶如君子『門戶』開闔的機要。『門戶』機要的啟發，恰似或榮或辱的關鍵，言論和行為，是君子用來鼓動天地萬物的，豈能不慎重呢？」（《同人》九五說）「和同於人，起先痛哭號咷，後來欣喜歡笑。」孔子解釋說：「君子（處世待人）的道理，有時（可）外出行事，有時（要）安居靜處，有時（要）沉默寡言，有時（可）暢發議論。兩人心意相同，猶如利刃可以切斷金屬；心意相同的言語，其氣味像蘭草一樣芬芳。」（《大過》初六說）「初六，用潔白的茅草襯墊承放（奉獻尊者的物品），必無咎害。」孔子解釋說：「假如直接放在地上也是可以的，再用茅草襯墊承放，哪還有什麼咎害呢？這是敬慎之至的行為。茅草作為物是微薄的，但可以發揮重大作用。慎守這種恭謹的方法而前往，必將無所過失吧。」（《謙》九三說）「勤勞而謙虛，君子能保持至終，吉祥。」孔子解釋說：「勤勞而不自誇其善，有功而不自以為恩德，這是敦厚至極啊。這是說明有功勳而能謙下於人。道德要隆盛，禮節要恭謹。謙虛的含義，正是致力於恭謹來保存其地位的意思。」（《乾》上九說）「巨龍高飛窮極（天宇），終將有所悔恨。」孔子解釋說：「尊貴而沒有實位，崇高而管不到百姓，賢明的人在下位而不輔助他，所以輕舉妄動必將有所悔恨。」（《節》初九說）「（節制慎守）不跨出庭戶，必無咎害。」孔子解釋說：「危亂的產生，往往是語言不守機密引起的。君主不守機密就使臣下受損失，臣下不守機密就使自身受損失，辦事的開始不守機密就危害成功。所以君子慎守機密而不泄露言語。」孔子說道：「創作《周易》的人大概知道盜寇的事吧？《周易》（《解》卦六三）說：『背負重荷而身乘大車，必致強寇前來奪取。』背負重荷，是小人的事務；身乘大車，是君子的車具。小人卻乘坐君子的車具，盜寇就思謀奪取了；上者任人輕慢而下者驕奢暴虐，盜寇就思謀侵伐了。輕忽於收藏財物就是引人為盜，妖冶其容貌姿致就是引人淫蕩。《周易》說『背負重荷而身乘大車，必致強寇前來奪取』，盜寇就是這樣招引來的啊！」 * * * 以上第八章。 此章內容可析為兩端：前部分指出《周易》的創作原則是擬取物象以喻事理，審辨物情以明變化；後部分則分舉七則爻辭為例，援據孔子言論，來證實《周易》的「象喻」特徵。 其中「觀物取象」說，從「形象」與「意義」的聯繫這一角度看，同今天的「藝術思維」論有一定的契合之處，是研究古代美學理論可資參考的資料。 -------------------- 大衍之數五十，其用四十有九(1)。分而為二以象兩(2)，掛一以象三(3)，揲之以四以象四時(4)，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛(5)。天數五，地數五(6)，五位相得而各有合(7)。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五(8)。此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四(9)，凡三百有六十，當期之日(10)。二篇之策，萬有一千五百二十(11)，當萬物之數也。是故四營而成《易》(12)，十有八變而成卦(13)，八卦而小成(14)。引而伸之(15)，觸類而長之，天下之能事畢矣(16)。顯道神德行(17)，是故可與酬酢，可與祐神矣(18)。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎(19)？」 * * * (1)大衍之數五十，其用四十有九：大，猶「廣」；衍，演繹，《釋文》引鄭玄曰：「衍，演也」；數，蓍數，在占筮中以蓍草之策代表。這兩句以下敘述《周易》以五十根蓍策揲筮成卦的方法。案，「大衍之數」為五十，「用數」為四十九，下文又雲「天地之數」為五十五，這三者的關係，舊說紛紜歧異，莫衷一是。如王弼指出「虛一不用」是「不用而用以之通，非數而數以之成」（《韓注》引）。李鼎祚以為「大衍之數五十」，是「天地之數五十五」中「將五合之數配五行」，則五十五去其「五」；「更減一以並五，備設六爻之位，蓍、卦兩兼」，則五十五前後共減其六，餘四十九為「用數」（《集解》）。二說並可參考。 (2)象兩：象徵天地兩儀。《正義》：「五十之內去其一，余有四十九，合同未分，是象太一也；今以四十九分而為二，以象兩儀也。」 (3)掛一以象三：掛一，即從所分的兩部分中抽取一策掛於左手小指間；三，天地人「三才」。《集解》引孔穎達曰：「就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀以象三才。」 (4)揲之以四以象四時：揲，音dié（又音shé），用手成束地分數蓍策，《釋文》：「揲，數也。」這是說明演算蓍策是以四為單位揲數，象徵「四季」。《正義》：「分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。」 (5)歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛：奇，指揲數至最後剩餘的策數；扐，音lè，夾於手指之間。這三句說明，兩部分蓍策分別揲數之後，各有剩餘，將此余策先後並「扐」於左手無名指、中指、食指的三指之間，猶如歲歷五年有兩次「閏月」。《本義》：「奇，所揲四數之餘也；扐，勒於左手中、三指之兩間也；閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分如一；掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。」案，「再扐」之時，已積有左右兩部分揲算的余策，與先前「掛一」之數合併，就完成了「一變」；然後把揲過的蓍策合攏，再分二、掛一、揲四、扐奇，成「二變」。如是三變得出一爻，十八變形成一卦。 (6)天數五，地數五：指一至十的數目中，奇數為天的象徵數，耦數為地的象徵數。《集解》引虞翻曰：「天數五，謂一、三、五、七、九；地數五，謂二、四、六、八、十。」 (7)五位相得而各有合：指五奇五耦相配相得。案，舊說認為五對奇偶數相合，又象徵五行。《韓注》曰：「天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。」《正義》：「若天一與地六相得，合為水；地二與天七相得，合為火；天三與地八相得，合為木；地四與天九相得，合為金；天五與地十相得，合為土也。」而「五行」又與方位有關，因此《折中》引龔煥曰：「既謂之五行相得，則是指一、六居北，二、七居南，三、八居東，四、九居西，五、十居中而言。」可見，在古人的認識中，數字含有奇耦、陰陽、五行、方位的多種象徵。 (8)天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五：指五奇數相加得二十五，五耦數相加得三十，兩者合為五十五。此處的「天地數」，不同於上文的「大衍數」，但「大衍數」又本於「天地數」，推演變化而成蓍占之用，故下文稱「此所以成變化而行鬼神也」。《尚氏學》：「天地數為大衍數之本，而大衍數卻不用天地數，變之化之，其妙通於鬼神。」案，《集解》引虞翻曰：「天二十五，地三十，故五十有五。天地數見於此，故大衍數略其奇五，而言五十也。」張惠言曰：「《太玄》曰『五與五相守』，地之十還是五，故略之也。」（《周易虞氏義》）從虞氏的說法看，也是認為「大衍數」來自「天地數」，可資參考。 (9)《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四：指《乾》卦由「老陽」爻組成，凡「老陽」爻皆從「三變」揲算過的三十六策得來，故六爻共含二百十六策；《坤》卦由「老陰」爻組成，凡「老陰」爻皆從「三變」揲算過的二十四策得來，故六爻共含一百四十四策。《韓注》：「陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策」；「陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策」。 (10)期：一周年。指《乾》、《坤》之策共三百六十，猶一年的日數。《正義》：「三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。」 (11)二篇之策，萬有一千五百二十：二篇，指上下經六十四卦。六十四卦陰陽爻各一百九十二爻，陽爻乘以三十六，陰爻乘以二十四，其和即為此數。 (12)四營而成《易》：四營，即上文所言「分二」、「掛一」、「揲四」、「歸奇」這四道揲筮程序。依此營求，即可筮得《周易》卦形，故稱「四營而成《易》」。《集解》引陸績曰：「分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。」案，《集解》引荀爽曰：「營者，謂七、八、九、六也。」認為「四營」當指營求少陽、少陰、老陽、老陰。可備一說。 (13)十有八變而成卦：上文敘「四營」為一變，三變得一爻；一卦六爻，故十八變成卦。 (14)八卦而小成：指九變而成三畫，得八卦之一。《集解》引侯果曰：「謂三畫成天、地、雷、風、日、月之象，此八卦未盡萬物情理，故曰『小成』。」 (15)引而伸之：猶言朝著六十四卦推廣演繹。《正義》：「謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。」 (16)觸類而長之，天下之能事畢矣：這兩句說明占筮配合《易》理相為用，觸事而發揮其義，天下之事無不能明，故下文有「顯道」諸語。《正義》：「謂觸逢事類而增長之。若觸剛之事類，以次增長於剛；若觸柔之事類，以次增長於柔。」又曰：「天下萬事皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡。」案，《本義》謂「引申」、「觸長」之義，指一卦六爻之動可變為六十四卦，六十四卦共可變成四千零九十六卦，正如《焦氏易林》之例。可備一說。 (17)顯道神德行：顯，彰顯；神，此處用如動詞，猶言「神奇地玉成」。此句承前文意，說明《周易》的神奇功用。《正義》：「《易》理備盡天下之能事，故可顯明無為之道，而神靈其德行之事。」 (18)可與酬酢，可與祐神：與，猶言「以」，《經傳釋詞》：「與，猶『以』也」；酬酢，應對；祐，助也。這兩句以人事應對、祐助神靈，進一步說明《易》之用。 (19)知神之所為：此處「神」字，涵有「自然規律」之意。《韓注》：「夫變化之道，不可為而自然。故知變化者，則知神之所為。」 * * * 廣為演繹的占筮之數是用五十根蓍策表示，其中（虛空一根不用而）實用四十九根。（把四十九策）任意分為左右兩份以象徵天地兩儀，從中取一策懸掛（於左手小指間）以象徵天地人三才，每束四策地揲算蓍策以象徵四季，把（右份）揲算剩餘的蓍策歸附夾勒（在左手無名指間）以象徵閏月，五年再出現閏月，於是再把（左份）揲算剩餘的蓍策夾勒（在左手中指間）而後別起一掛反覆揲算。天的數字象徵有一、三、五、七、九等五個奇數，地的數字象徵有二、四、六、八、十等五個偶數，五位奇偶數互相搭配而各能諧合。五個天數（相加）為二十五，五個地數（相加）為三十，天地的象徵數（並加）共為五十五。這就是《周易》運用數字象徵形成變化哲學而通行於陰陽鬼神之奧理的一方面特點。《乾》卦在蓍數中體現為二百十六策，《坤》卦為一百四十四策，《乾》、《坤》共計三百六十策，相當於一年三百六十天。《周易》上下經六十四卦則為一萬一千五百二十策，相當於萬物的數目。因此，通過（分二、掛一、揲四、歸奇）這「四營」過程就筮得《周易》的卦形，其中每十八次變數形成一卦，而每九變出現的八卦之一則為小成之象。就這樣朝著六十四卦引申推廣，觸逢相應的事類則增長發揮其象徵意義，天下所能取法闡明的事理就賅盡無遺了。《周易》能彰顯出幽隱的道理，能神奇地玉成令德美行，所以運用《易》理可以應對萬物之求，可以祐助神化之功。孔子說：「通曉變化道理的人，大概知道神妙的自然規律吧？」 * * * 以上第九章。 前章既已指出《周易》的創作原則是「觀物取象」，此章則揭示《周易》的占筮方法是「揲蓍求卦」。前者從《周易》的創製著筆，立足於「象」；此處從《周易》的筮用著筆，立足於「數」。這兩方面，均為《周易》一書的重要特徵。但兩章的論述角度儘管不同，最後歸宿卻都納入《易》理的軌道上來：前章引孔子言論多至七則，本章末尾強調「顯道神德行」，即可為證。 文中敘及揲蓍求卦的方法時，運用數理知識，為研究古代數學史所應當注意的材料。 -------------------- 《易》有聖人之道四焉(1)：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向(2)，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此(3)？參伍以變，錯綜其數(4)：通其變，遂成天地之文(5)；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也(6)，寂然不動，感而遂通天下之故(7)。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也(8)。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至(9)。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。 * * * (1)《易》有聖人之道四焉：指下文「辭」、「變」、「象」、「占」四事。《集解》引崔憬曰：「聖人德合天地，智周萬物，故能用此《易》道，大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。」 (2)問焉而以言，其受命也如向：受命，指《周易》承受占筮者的蓍命；向，即「響」字，《釋文》「向，又作『響』」，「如向」猶言「如響應聲」。《本義》：「言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則《易》受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其未來之吉凶也。『以言』，與『以言者尚其辭』之『以言』義同；命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》『筮日，「宰自右贊命」』是也。」 (3)非天下之至精，其孰能與於此：與，猶「及」，即「達到」、「做到」之意。這兩句總結上六句，說明能做到問《易》「如響」、預知來事，非通「天下至精」之理不可。《正義》：「《易》之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與《易》道同也？」案，孔氏訓「與」為「參與」，於義亦通。 (4)參伍以變，錯綜其數：參，三；伍，五。「參伍」，猶言「三番五次」，與「錯綜」互文。這兩句說明《周易》的「變」和「數」必須反覆錯綜地推研。《本義》：「參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。」又曰：「『參伍』、『錯綜』，皆古語，而『參伍』尤難曉。按《荀子》雲『窺敵制變，欲伍以參』。韓非曰：『省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。』又曰『參之以比物，伍之以合參。』《史記》曰『必參而伍之』，又曰『參伍不失』。《漢書》曰『參伍其賈，以類相准』。此足以相發明也。」案，《尚氏學》「爻數至三，內卦終矣，故曰必變」，「此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變」。於義亦通。 (5)通其變，遂成天地之文：這是說明天地的「文采」也是因事物的會通變化而形成的。《集解》引虞翻曰：「變而通之，觀變陰陽始立卦；乾坤相親，故成天地之文。物相雜故曰『文』也。」 (6)《易》無思也，無為也：這是說明《易》理出乎自然，非「思」、「為」所致。《正義》：「任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。」 (7)寂然不動，感而遂通天下之故：感，指陰陽感應；故，猶「事」。這兩句說明《易》理靜中有動，陰陽交感則萬事皆通。《正義》：「既無思無為，故寂然不動；有感必應，萬事皆通，是『感而遂通天下之故』也。故，謂『事』。」 (8)極深而研幾：此句說明「聖人」用《易》精深。《韓注》：「極未形之理則曰『深』，適動微之會則曰『幾』。」《正義》：「言《易》道弘大，故聖人用之所以窮極幽深而研核幾微也。」 (9)不疾而速，不行而至：指不費氣力而能成事。《正義》：「以無思無為、寂然不動、感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。」 * * * 《周易》含有聖人常用的道理四方面：用來指導言論的人崇尚其文辭精義，用來指導行動的人崇尚其變化規律，用來指導製作器物的人崇尚其卦爻象徵，用來指導卜問決疑的人崇尚其占筮原理。所以君子將有所作為，有所行動之時，用《周易》揲蓍占問而據以發言行事，《周易》就能如響應聲地承受占筮者的蓍命，不論遙遠、切近還是幽隱、深邃的事情，都能推知將來的物狀事態。若不是通曉天下極為精深的道理，誰能做到這樣？三番五次地變化研求，錯綜往復地推衍蓍數：會通其變化，就能形成天地的文采；窮究其蓍數，就能判定天下的物象。若不是通曉天下極為複雜的變化，誰能做到這樣？《周易》的道理不是冥思苦想而來的，是自然無為所得，它寂然不動，根據陰陽交感相應的原理就能會通天下萬事。若不是通曉天下極為神妙的規律，誰能做到這樣？《周易》，是聖人用來窮究幽深事理而探研細微徵象的書。只有窮究幽深事理，才能會通天下的心志；只有探研細微徵象，才能成就天下的事務；只有神奇地貫通《易》道，才能不須急疾而萬事速成，不須行動而萬理自至。孔子稱「《周易》含有聖人常用的道理四方面」，說的正是上述意思。 * * * 以上第十章。 本章言《周易》為人所用，主要有「尚辭」、「尚變」、「尚象」、「尚占」等四事。何楷曰：「此章與第二章『觀象玩辭』、『觀占玩變』相應。」（《古周易訂詁》） -------------------- 天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十(1)。子曰：「夫《易》何為者也(2)？夫《易》開物成務，冒天下之道(3)，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(4)，六爻之義易以貢(5)。聖人以此洗心(6)，退藏於密(7)，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往。其孰能與此哉(8)？古之聰明睿知，神武而不殺者夫(9)。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。聖人以此齊戒(11)，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾(12)，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器(13)，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神(14)。是故《易》有太極，是生兩儀(15)，兩儀生四象，四象生八卦(16)，八卦定吉凶(17)，吉凶生大業(18)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠(19)，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜(20)。是故天生神物(21)，聖人則之；天地變化，聖人效之(22)；天垂象，見吉凶，聖人象之(23)；河出圖，洛出書，聖人則之(24)。《易》有四象(25)，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。 * * * (1)天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十：這裡指出奇數是天的象徵數，耦數是地的象徵數，即第九章「天數五，地數五」之義。《正義》：「此言天地陰陽，自然奇偶之數。」案，此二十字，《漢書·律曆志》引在第九章「天數五」之上，程頤《易說》以為《繫辭傳》「簡編失次」，當作更移；《本義》據程說，將此連同「天數五，地數五」至「成變化而行鬼神」八句，皆移置第九章「大衍之數」之上，以使文意貫通。兩說並可參考。 (2)夫《易》何為者也：這是針對前文設問，指為何取用「天地數」。《集解》引虞翻曰：「問《易》何為取天地之數也。」 (3)開物成務，冒天下之道：這兩句說明「聖人」探研陰陽數理，創造筮法，用以開「智」成「事」，盡包「天下之道」。《折中》引《朱子語類》曰：「古時民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事，故曰『開物成務』。物，是人物；務，是事務；冒，是罩得天下許多道理在里。」 (4)蓍之德圓而神，卦之德方以知：蓍，指蓍數；德，猶言「性質」；圓，圓通，含反覆變化之意；方，方正；知，即「智」。這兩句說明蓍數以變化神奇為「德」，卦體以明智有方為「德」。《韓注》：「圓者，運而不窮；方者，止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰『圓』；卦列爻分，各有其體，故曰『方』也。」 (5)六爻之義易以貢：易，變易；貢，《韓注》謂「告」，焦循《周易補疏》引《尚書·堯典》「敷奏以言」，《史記》作「遍告以言」，認為「貢」訓「獻」，「獻」訓「奏」，「奏」即「告」。此句說明六爻通過變易而告人吉凶。 (6)洗心：淨化其心，指以《易》自我修潔。《童溪易傳》曰：「聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，擴然而大公。」案，「洗」字，《釋文》曰：「京、荀、虞、董、張、蜀才作『先』，石經同。」《集解》引虞翻注，訓「先心」為「知來」；《韓注》釋「洗心」為「洗濯萬物之心」。《經義述聞》指出「作『先』之義為長」，「先，猶導也」，「聖人以此先心者，心所欲至而卜筮先知，若為之前導然」。《尚氏學》認為：「『先』、『洗』古通用，《莊子·德充符》『不知先生之洗我以善邪』，與此『洗』義同。」謹從尚先生說。 (7)退藏於密：指《周易》的道理含藏不露，而能潛化萬物，即前文「藏諸用」、「百姓日用而不知」之義。《韓注》：「言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰『退藏於密』，猶『藏諸用』也。」 (8)其孰能與此哉：《校勘記》曰：「石經同，岳本、閩、監、毛本『與』下有『於』字。案《正義》雲『其孰能與此哉者，言誰能同此也。』是《正義》本無『於』字。」今從阮說。 (9)古之聰明睿知，神武而不殺者夫：神武，指有「武」道而廣施仁德。這兩句回答前句「其孰能與此哉」的設問。《正義》：「《易》道深遠，以吉凶禍福威服萬物；故古之聰明睿知神武之君，謂伏犧等，用此《易》道能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。」 (10)是興神物以前民用：興，起；神物，指蓍占；前，用如動詞，有「引導」之義，《重定費氏學》引姚永朴曰：「前，猶導也。」此句說明「聖人」興起蓍占，引導百姓使用，以避凶趨吉。《集解》引陸績曰：「神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰『以前民用』也。」 (11)齊戒：齊，即「齋」（音同）；「齊戒」猶言「修潔自戒」，與上文「洗心」義同。《韓注》：「洗心曰『齊』，防患曰『戒』。」《本義》：「湛然純一之謂『齊』。肅然警惕之謂『戒』。」 (12)闔戶謂之坤，辟戶謂之乾：闔，閉；辟，開。這兩句以閉門、開門為喻，又揭示乾坤陰陽的變化生息道理。《正義》：「此以下又廣明《易》道之大。《易》從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏萬物，若室之閉闔其戶。」又曰：「辟戶，謂吐生萬物也，若室之開闢其戶。」 (13)見乃謂之象，形乃謂之器：這兩句與前文「在天成象，在地成形」義相近，但此處的「象」廣指變化所顯示的表象，「形」則偏指形成器用。《集解》引荀爽曰：「謂日月星辰，光見在天而成象也；萬物生長，在地成形，可以為器用者也。」 (14)利用出入，民咸用之謂之神：利用出入，猶言「利於反覆使用」，《朱子語類》：「利用出入者，便是人生日常都離他不得。」這兩句與前文「百姓日用而不知」義近，說明《周易》的道理具有「法象制器」的神奇功用。《集解》引陸績曰：「聖人制器以周民用，用之不遺，故曰『利用出入』也；民皆用之而不知所由來，故謂之『神』也。」 (15)《易》有太極，是生兩儀：太極，即「太一」，指天地陰陽未分時的混沌狀態；兩儀，天地，此處指陰陽二氣。這兩句以下又追溯《周易》的創作原理，在一定程度上反映了古人關於宇宙從無到有的發展過程的樸素認識。《集解》引虞翻曰：「太極，太一；分為天地，故『生兩儀』也。」《正義》：「太極，謂天地未分之前，元氣混而為一，即是『太初』、『太一』也。故《老子》雲『道生一』，即此『太極』是也。又謂混元既分，即有天地，故曰『太極生兩儀』，即《老子》雲『一生二』也。」案，「極」有「中」義（見《節》九二《象傳》注），故鄭玄釋「太極」曰：「極中之道，淳和未分之氣也。」（王應麟輯《鄭康成易注》）於義亦通。 (16)兩儀生四象，四象生八卦：四象，指少陽、老陽、少陰、老陰，在筮數體現為七、九、八、六，在時令上又象徵春、夏、秋、冬。這兩句說明陰陽「兩儀」生出「老」、「少」四象；「四象」再衍生，則四陽四陰的八卦便形成了。《周易乾鑿度》：「孔子曰：《易》始於太極，太極分而為二，故生天地；天地有春夏秋冬之節，故生四時；四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。」《重訂費氏學》引僧一行《大衍論》曰：「三變皆剛，太陽之象；三變皆柔，太陰之象；一剛二柔，少陽之象；一柔二剛，少陰之象。」案，尚先生綜合舊說，指出：「四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生。」（《尚氏學》）謹從之。又案，《本義》承邵康節說，以為「太極」至「八卦」的衍生原理，是一生二、二生四、四生八的過程，指出「兩儀」即陽（—）陰（--），「四象」即「兩儀」重迭成為「太陽」（＝）、「太陰」（）、「少陽」（）、「少陰」（），「八卦」則由「四象」再加一畫而成。並謂：「此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。」可備一說。 (17)八卦定吉凶：指八卦衍成六十四卦，卦爻變動，可判吉凶。《正義》：「八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶。」 (18)吉凶生大業：指吉凶判定，事物沿規律繁衍發展，遂生盛大之業。《集解》引荀爽曰：「一消一息，萬物豐殖，『富有之謂大業』。」 (19)探賾索隱，鉤深致遠：賾，幽深（見第八章注）。這兩句猶言「探索賾隱，鉤致深遠」，指卜筮的功用。《正義》：「探，謂窺探求取；賾，謂幽深難見。卜筮則能窺探幽昧之理，故云『探賾』也。索，謂求索；隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云『索隱』也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云『鉤深致遠』也。」 (20)成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜：亹，音wěi，「亹亹」同「娓娓」，勤勉貌，《爾雅·釋詁》：「亹亹，勉也。」這兩句承前三句意，說明「卜筮」可以決天下人之疑，使之勤勉向前。《本義》：「亹亹，猶勉勉也；疑則怠，決故勉。」《朱子語類》：「人到疑而不能自明處，便放倒了，不復能向前，動有疑阻；既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。」 (21)神物：指蓍草和靈龜；因可供卜筮用，故稱「神物」。《正義》：「謂天生蓍龜，聖人法則之，以為卜筮也。」 (22)天地變化，聖人效之：這是說明「聖人」效法四季變化，制定刑賞條例。《正義》：「行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是『聖人效之』。」案，《集解》引陸績曰：「天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。」於義亦通。 (23)天垂象，見吉凶，聖人象之：這是指「聖人」效天象製造「旋機玉衡」（即《尚書·舜典》所謂「璇機玉衡」，類似後來的「渾天儀」），以測天文，掌握日月五星的運行規律。《集解》引荀爽曰：「謂在旋機玉衡，以齊七政也。」《正義》：「若璇機玉衡以齊七政，是『聖人象之』也。」案，《集解》引宋衷曰：「天垂陰陽之象，以見吉凶，謂日月薄蝕，五星亂行；聖人象之，亦著九六爻位得失，示人所以有得失之占也。」可備一說。 (24)河出圖，洛出書，聖人則之：河，黃河；圖，傳說「龍馬」身上的圖象；洛，洛水；書，傳說「神龜」背上的紋象。這是說明古代「聖人」效法「河圖」作八卦，效法「洛書」作「九疇」。《易學啟蒙》引孔安國曰：「河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦；洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。」（此本《尚書·顧命》、《洪範》篇《孔傳》文）案，「河圖」、「洛書」，當為古代人關於《周易》卦形及《尚書·洪範》「九疇」創作過程的傳說；假託於「神龜」、「龍馬」，似屬對兩書的崇拜心理所致，故添上神話色彩。又案，「圖」、「書」之義，舊說至歧。今舉三說以資參考。（一）《集解》引鄭玄曰：「《春秋緯》云：河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河，龍圖發；洛，龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。」此說視「河圖」、「洛書」為書名。（二）宋人以一至十數，排成「一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中」（此即「五行數」方位）的形式，稱為「河圖」；又以一至九數，排成「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央」（此即「九宮數」方位）的形式，稱為「洛書」。此說視「河圖」、「洛書」為圖形，但以「五行數」和「九宮數」當之，未知所據，故後代學者多以為不足信。（三）尚先生引《禮緯·含文嘉》云：「伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，乃則以作《易》。」又引《河圖挺輔佐》云：「黃帝問於天老，天老曰：河出龍圖，洛出龜書，所紀帝錄，列聖人之姓號。」據此認為，「河圖」、「洛書」並出於伏羲時代，因能則以畫卦（見《尚氏學》）。此說辟漢人「洛書出禹」之論，指出「圖」、「書」並為作《易》者所法，於義可通，可以參考。 (25)四象：義同上文「兩儀生四象」之「四象」，指陰陽老少，即七、八、九、六，亦可象徵「春夏秋冬」、「南北東西」。案，此處「四象」之義，《正義》引莊氏曰：「六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。」又引何氏說，謂指上文「神物」、「變化」、「垂象」、「圖書」四者。孔氏均以為不然，指出：「辭既爻卦之下辭，則象為爻卦之象也。則上『兩儀生四象』，七、八、九、六之謂也。故諸儒有為七、八、九、六，今則從以為義。」尚先生云：「指七、八、九、六者是也。七、八、九、六，即南北東西，即春夏秋冬也。」（《尚氏學》） * * * 天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。孔子說：「《周易》為什麼取這些天地數呢？這是聖人（探研數理、創造筮法用來）開啟物智、成就事務，包容天下的道理，不過如此罷了。」所以聖人用《周易》的理論會通天下的心志，確定天下的事業，決斷天下的疑難。因此蓍數的性質圓通而神奇，卦體的性質方正而明智，六爻的意義通過變化而告人吉凶。聖人用此洗濯淨化其心，退而隱密深藏其功用（潛化萬物），吉凶之事與百姓同所憂患；神奇而能推知未來的情狀，明智而又含藏往昔的哲理。一般人誰能做到這樣啊？只有古代聰明睿智，神武而不用刑殺的君主才能如此。所以能夠明確天的道理，察知百姓的事狀，於是興起神妙的蓍占之物引導百姓使用（以避凶趨吉）。聖人用《周易》修齊警戒，正是為了神妙地顯明其道德吧。所以（《周易》體現著陰陽變化生息的道理），譬如關閉門戶（包藏萬物）叫作坤，打開門戶（吐生萬物）叫作乾，一閉一開（的交感勾聯）叫作變化，來來往往地變化無窮叫作會通；變化的情狀有所顯現叫作表象，變化成為形體叫作器物，製造器物以供人使用叫作仿效，器物利於反覆使用、百姓都在運用它（卻不知其來歷）叫作神奇。所以《周易》創作之先有（混沌未分的）太極，太極產生（天地陰陽）兩儀，兩儀產生（太陽、太陰、少陽、少陰）四象，四象產生（天地雷風水火山澤）八卦；八卦（的變化推衍可以）判定吉凶，判定吉凶就產生盛大的事業。所以仿效自然沒有比天和地更大的；變化會通沒有比一年四季更大的；高懸表象顯示光明沒有比太陽月亮更大的；尊崇高尚沒有比富豪榮貴更大的；備置實物讓人使用，創成器具來便利天下，沒有比聖人更大的；窺探求索幽隱難見之理，鉤取招致深處遠方之物，來判定天下的吉凶，助成天下勤勉不懈的功業，沒有比蓍占龜卜更大的。所以天生出神奇的蓍草和靈龜，聖人取法它（創立卜筮）；天地出現四季變化，聖人仿效它（制定刑賞條令）；天上垂懸日月星辰等表象，顯示吉凶的徵兆，聖人模擬它（造出測天儀器）；黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人取法它（撰制八卦、九疇）。《周易》有（太陽、太陰、少陽、少陰）四象，是用來顯示（變動徵兆）；在卦下撰系文辭，是用來告訴人（變化情狀）；文辭中確定吉凶的占語，是用來判斷（行事得失）。 * * * 以上第十一章。 本章主要闡述《周易》的占筮問題。文中先從「天地」奇耦數引入占筮的「功用」，接著回溯到「乾坤」之德，又回溯到「太極」、「兩儀」、「四象」、「八卦」的衍生原理，最後並論「蓍占」和「龜卜」的精妙，末尾以「辭」、「象」斷吉凶作結。 其中誇大、神化「卜筮」的作用，固不足取。這一現象在其他章節亦多存在，讀者宜加鑑別。但論及「太極」問題時，流露的有關宇宙生成的樸素認識，卻值得藉以考索古代人帶有一定唯物成分的自然觀。 -------------------- 《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」(1)子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以『自天祐之，吉無不利』也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」(2)然則聖人之意其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽(3)，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利(4)，鼓之舞之以盡神(5)。」乾坤，其《易》之縕邪(6)？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣(7)。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器(8)，化而裁之謂之變(9)，推而行之謂之通(10)，舉而錯之天下之民謂之事業(11)。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻(12)。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭(13)；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行(14)。 * * * (1)「自天祐之，吉無不利」：這是《大有》上九爻辭（見該卦譯註）；下引孔子語，先釋「祐」字之義，然後以「信」、「順」、「尚賢」闡發爻旨。案，本節文字似與上下文不相連屬，故《本義》曰：「或恐是錯簡，宜在第八章之末。」 (2)書不盡言，言不盡意：書，指書面文字，即《正義》所謂「書錄」；意，猶言「思想」。這兩句引孔子言論，說明文字與語言、語言與思想之間的距離，以發起下文。《正義》：「書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書錄，不可盡竭於其言，故云『書不盡言』也。」又曰：「意有深邃委曲，非言可寫，是『言不盡意』也。」案，《正義》將下文「然則，聖人之意其不可見乎」兩句並視為孔子語，於義亦通。 (3)立象以盡意，設卦以盡情偽：情偽，指真情與虛偽。這兩句說明《周易》的象徵可以表達語言所不能盡述的深意，可以揭示事物的內在情態。《尚氏學》：「意之不能盡者，卦能盡之；言之不能盡者，象能顯之。故『立象以盡意，設卦以盡情偽』。」 (4)變而通之以盡利：指變通三百八十四爻以施利於萬物。《集解》引陸績曰：「變三百八十四爻使相交通，以盡天下之利。」 (5)鼓之舞之以盡神：鼓之舞之，猶言鼓勵推動。此句說明《周易》的思想足以鼓舞萬物，盡其神妙。《正義》：「此一句總結立象盡意、繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心；百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神其孰能與於此？」 (6)乾坤，其《易》之縕邪：縕，同「蘊」，猶言「精蘊」，《韓注》「縕，淵奧也」。此下八句又闡論乾坤意義的重要性。《正義》：「此明《易》之所立，本乎乾坤；若乾坤不存，則《易》道無由興起。故乾坤是《易》道之所縕積之根源也，是與《易》為川府奧藏。」 (7)乾坤毀，則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣：幾，接近；息，止息。這四句以循環論證法，說明《周易》的變化之道與乾坤的化育之功相依賴而為用的關係，進一步說明上文「乾坤為《易》之縕」的論點。《正義》：「《易》既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則《易》道損壞，故云『無以見《易》』也。」「若《易》道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。」 (8)形而上者謂之道，形而下者謂之器：形，事物的形體；道，指主導形體運動的精神因素，如《周易》的陰陽變化之理；器，指表現形體的物質狀態，如六十四卦、三百八十四爻的構成形式。這兩句提出「道」、「器」範疇，說明居「形」之上的為抽象的「道」，居「形」以下（含「形」在內）的為具體的「器」，目的在於闡述「道」指導「器」、「器」以「道」為用的辯證關係，故下文申言「化裁」生「變」、「推行」致「通」。《正義》：「道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道、器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質，可為器用，故云『形而下者謂之器』也。」 (9)化而裁之謂之變：化，化變，猶言「交感化育」；裁，裁節。此句承上文，說明「道」、「器」的相互作用；如《易》道使剛柔之「器」交感化育，剛柔在交感化育中又循「道」而裁節，這就是《周易》的「變」。《集解》引翟玄曰：「化變剛柔而財（通「裁」）之，故謂之變也。」 (10)推而行之謂之通：此句緊接前句，說明沿「變」的規律推廣旁行就是「通」。《韓注》：「乘變而往者，無不通也。」 (11)舉而錯之天下之民謂之事業：舉，猶言「拿」；錯，置。這句總結「形而上」以下四句，說明將《周易》中體現的「道」、「器」、「變」、「通」的原理交給天下百姓，即可成就「事業」。《集解》引陸績曰：「變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之，以為事業。」 (12)是故謂之爻：從「聖人有以見天下之賾」至此九句，與第八章文重。尚先生云：「故知《繫辭》乃門人雜記孔子之言，非出一人之手。」（《尚氏學》）案，此九句重出之因，《集解》引陸績曰：「此明說立象盡意、設卦盡情偽之意也。」認為呼應前文。又，《正義》曰：「下雲『極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭』，為此故更引其文也。」認為引起下文。兩說並可參考。 (13)鼓天下之動者存乎辭：鼓天下之動，猶言「鼓動天下」。此句說明卦爻辭既為揭示吉凶得失，則其義足以鼓動天下，使人奮發振作。《正義》：「鼓，謂發揚天下之動，動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。」 (14)默而成之，不言而信，存乎德行：這是說明學《易》者若能立足於美好的「德行」，必能「默」而有成，「不言」而自可取信於人。《正義》：「若有德行，則得默而成就之，不言而信也；若無德行，則不能然。」《重定費氏學》：「君子學《易》，貴默成其德行。」 * * * 《周易》（《大有》上九）說：「從上天降下祐助，吉祥而無所不利。」孔子解釋說：「祐助，就是幫助的意思。天所幫助的人，是順從正道的；人所幫助的人，是篤守誠信的。能夠踐履誠信而時時考慮順從正道，又能尊尚賢人，所以『從上天降下祐助，吉祥而無所不利』。」孔子說：「書面文字不能完全表達作者的語言，語言不能完全表達人的思想。」那麼，聖人的思想難道無法體現了嗎？孔子又說：「聖人創立象徵來盡行表達他的思想，設制六十四卦來盡行反映萬物的真情和虛偽，在卦下撰系文辭來盡行表達他的語言，又變化會通（三百八十四爻）來盡行施利於萬物，於是就能鼓勵推動天下來盡行發揮《周易》的神奇道理。」乾坤兩卦，應當是《周易》的精蘊吧？乾坤創成而分列上下，《周易》就確立於其中了；要是乾坤的象徵毀滅，就不可能出現《周易》；《周易》不能出現，乾坤化育的道理差不多要止息了。所以居於形體之上的（精神因素）叫作「道」，居於形體以下的（物質狀態）叫作「器」，兩者的作用，導致事物交感化育而互為裁節叫作「變」，順沿變化推廣而旁行叫作「通」，將這些道理交給天下百姓使用叫作「事業」。因此，所謂「象」，是聖人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作「象」。聖人發現天下萬物運動不息，觀察其中的會合變通，以利於施行典法禮儀，並（在六十四卦三百八十四爻下）撰系文辭來判斷事物變動的吉凶，所以稱作「爻」。窮極天下幽深難見道理的在於卦形的象徵；鼓舞天下奮動振作的在於卦爻辭的精義；促使萬物交相感化而互為裁節的在於變動；讓萬物順沿變化推廣而旁行的在於會通；使《周易》的道理神奇而顯明的，在於運用《周易》的人；（學《易》的人）默然潛修而有所成就，不須言辭而能取信於人，在於美好的道德品行。 * * * 以上第十二章。 此章可分三部分：先是闡述《周易》「立象盡意，繫辭盡情偽」的特徵；再是提出「道」、「器」範疇；最後以學《易》當「存乎德行」作結。 文中「書不盡言，言不盡意」的觀點，從文學修辭理論的角度看，含有一定的辯證因素。至於「形上」、「形下」的「道」、「器」說，在古代哲學史中產生過較大的影響；但宋、明以後關於「道」、「器」的論爭，其所發揮引申，往往不盡同於《繫辭傳》的本義，故不可絕對等同地看待。 全章收結於「德行」，前人指出寓有學《易》應當以修美道德品行為本的深意。因此胡炳文曰：「得於心為德，履於身為行；《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。」（《周易本義通釋》） 【總論】 《繫辭傳》分為上下篇，《正義》引何氏云：「上篇明『無』，故曰『《易》有太極』，太極即『無』也。又雲『聖人以此洗心，退藏於密』，是其『無』也。下篇明『幾』，從無入有，故云『知幾其神乎』。」這是一種說法。又引或說：「以上篇論《易》之大理，下篇論《易》之小理。」這是以一種說法。孔穎達已駁「大小理」之說「事必不通」，認為只是「以簡編重大，是以分之」（《正義》）；朱熹也說：「以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下。」（《本義》）孔、朱之說似可從。 上傳十二章，始於「乾坤易簡」，終於學《易》「存乎德行」，每章大略都側重某一角度抒論。從整體看，其內容正如朱熹所云：「或言造化以及《易》，或言《易》以及造化。不出此理。」（《朱子語類》）用今天的話說，就是把《易》理同自然界的發展規律結合起來探討，以體現作者的哲學觀點。這是《繫辭傳》上下篇的通例。