周易譯註 · 未濟卦 第六十四

-------------------- 未濟(1)：亨(2)；小狐汔濟，濡其尾，無攸利(3)。 * * * (1)未濟：卦名，下坎（☵）上離（☲），象徵「事未成」。案，《未濟》六爻均失位，故為「事未成」之象，與《既濟》正相反。《本義》：「未濟，事未成之時也。」 (2)亨：謂「事未成」正可促使其成，故「亨」。《正義》：「未濟有可濟之理，所以得通。」 (3)小狐汔濟，濡其尾，無攸利：汔，接近（見《井》卦辭譯註）。此承前文「亨」而發，謂「未濟」雖有「可濟」之理，但若處事不敬慎，像小狐涉水將竟，卻濡濕其尾，必將不能成濟而無所利。《程傳》：「狐能渡水，濡尾則不能濟。」《本義》：「汔，幾也，幾濟而濡尾，猶未濟也。」《折中》：「是戒人敬慎之意，自始濟以至於將濟，不可一息而忘敬慎也。」案，《集解》引干寶曰：「《說文》曰『汔，涸也』。」「小狐力弱，汔乃可濟；水既未涸而乃濟之，故尾濡而無所利也。」於義亦通。 * * * 《未濟》卦象徵事未成，勉力使成可獲亨通；若像小狐渡河接近成功，被水沾濕尾巴，則無所利益。 * * * 卦辭「小狐」之象，與初六「濡其尾」正合，強調「未濟」慎始慎終之義。喬萊曰：「小狐，專指初也。《既濟》之亂在終，則《未濟》之難在初，過此未必不濟也。初爻詞亦曰『濡其尾』，則彖中小狐指初明矣。」（《喬氏易俟》） -------------------- 《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也(1)。「小狐汔濟」，未出中也(2)；「濡其尾，無攸利」，不續終也(3)。雖不當位，剛柔應也(4)。 * * * (1)柔得中：柔，指六五。此句以六五爻象釋卦辭「未濟，亨」。《王注》：「以柔處中，不違剛也；能納剛健，故得亨也。」《正義》：「此就六五以柔居中下應九二，釋『未濟』所以得『亨』。」 (2)未出中：指九二居下坎之中，未能出險。 (3)不續終：指初六居卦下而「濡尾」，力弱未能持續至終，遂使九二也難以出險，而「濟」事不成。此句合前文「未出中」釋卦辭「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」之義。《周易淺述》：「『未出中』，指二也，九二在坎險之中，未能出也；『不續終』，指初也，初在下為『尾』。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。」 (4)雖不當位，剛柔應也：這兩句以六爻不當位但剛柔有應，故能化「未濟」為「既濟」，再釋「未濟」所以能「亨」之理。《王注》：「位不當，故未濟；剛柔應，故可濟。」《正義》：「重釋『未濟』之義。凡言『未』者，今日雖未濟，復有可濟之理。以其不當其位，故即時未濟；剛柔皆應，是得相拯，是有可濟之理。故稱『未濟』，不言『不濟』也。」 * * * 《彖傳》說：「事未成，勉力使成可獲亨通」，是因為柔順而能守持中道。「小狐渡河接近成功」，喻示尚未脫出險阨之中；「被水沾濕尾巴，則無所利益」，說明促使事成的努力不能持續至終。卦中六爻儘管居位均不適當，但陽剛陰柔卻能相應（可促使成功）。 -------------------- 《象》曰：火在水上，未濟(1)；君子以慎辨物居方(2)。 * * * (1)火在水上，未濟：釋《未濟》上離為火、下坎為水之象。《正義》：「火在水上，不成烹飪，未能濟物，故曰『火在水上，未濟。』」 (2)君子以慎辨物居方：居，處也；方，猶「所」。這是說明「君子」觀《未濟》卦水火、剛柔居位不當之象，悟知「未濟」之時必須審慎辨物，使各居其所，則可促成「既濟」。《王注》：「辨物居方，令物各當其所。」《來氏易注》：「慎辨物，使物以群分；慎居方，使方以類聚，則分定不亂，陽居陽位，陰居陰位，『未濟』而成『既濟』矣。」 * * * 《象傳》說：火在水上（難以煮物），象徵「事未成」；君子因此審慎分辨諸物、使之各居適當的處所則萬事可成。 * * * 處「未濟」之道，以「審慎」為主，故《大象傳》強調「慎」字。《重定費氏學》引項安世曰：「必加『慎』者，以其『未濟』也。水火交則有難，辨之不早辨，居之不得其所，皆難之所由生也。」 -------------------- 初六，濡其尾，吝(1)。 * * * (1)濡其尾，吝：此言初六以柔處坎險之下，時當「未濟」，卻急於上應九四而不能謹慎持中，故為小狐「濡尾」之象；未能成「濟」，故其行必「吝」。《王注》：「處《未濟》之初，最居險下，不可以濟者也；而欲之其應，進則溺身。」《折中》引張振淵曰：「卦辭所謂『小狐』，正指此爻。新進喜事，急於求濟，而反不能濟。」 * * * 初六，小狐渡河被水沾濕尾巴，有所憾惜。 -------------------- 《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也(1)。 * * * (1)不知極：「不知極」指初六居下失中。《集解》：「極，中也。」《纂疏》：「《說文》『極，棟也』，《逸雅》『棟，中也』，居屋之中也。」《尚氏學》：「『濡尾』故『不知極』，言初在下失中。」案，《來氏易注》：「極者，終也。即《彖傳》『濡其尾，無攸利，不續終』也。言不量其才力而進，以至濡其尾，亦不知其終之不濟者也。」可備一說。 * * * 《象傳》說：「小狐渡河被水沾濕尾巴」，說明初六也太不知謹慎持中。 * * * 《既濟》初九「濡尾」獲「無咎」，此爻卻言「吝」，象同而義異。陳夢雷曰：「《既濟》陽剛得正，離明之體，當既濟之時，知緩急而不輕進，故『無咎』；此則才柔不正，坎險之下，又當未濟之時，冒險躁進，則至於『濡尾』而不能濟矣，故『吝』。」（《周易淺述》） -------------------- 九二，曳其輪，貞吉(1)。 * * * (1)曳其輪，貞吉：此謂九二以剛中居「未濟」之時，雖應六五，但尚未出險，謹慎而不敢輕進，故有「曳輪」之象；以此謹慎守正，故吉。《折中》引潘夢旂曰：「九二剛中，力足以濟者也；然身在坎中，未可以大用，故曳其車輪，不敢輕進，待時而動，乃為吉也。不量時度力，而勇於赴難，適以敗事矣。」 * * * 九二，向後拖曳車輪（不使猛行），守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：九二貞吉，中以行正也。 * * * 《象傳》說：九二守持正固可獲吉祥，說明要持中而行事端正不偏。 * * * 九二在「未濟」之時求濟，又處坎險，唯須審慎而後能成。《折中》曰：「『既濟』之時，初、二兩爻猶未敢輕濟，況『未濟』乎？故此爻『曳輪』之戒，與《既濟》同。而差一位者，時不同也。」 -------------------- 六三，未濟，征凶(1)，利涉大川(2)。 * * * (1)未濟，征凶：此言六三當「未濟」之時，以柔居坎險之上，力弱失正；此時不宜躁進，故「征」必有「凶」。《王注》：「以陰之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也。故曰『征凶』也。」 (2)利涉大川：此句似從正面示勉，說明六三下比九二，若能不自求進，而與二同舟共濟，涉險排難，則可脫出坎險，濟成其事，故利在「涉川」。《王注》：「二能拯難，而己比之，棄己委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟？故曰『利涉大川』。」《本義》：「以柔乘剛，將出乎坎，有『利涉』之象。」案，爻辭既言「征凶」，又言「利涉」，義若反背，《本義》曰：「或疑『利』字上當有『不』字。」可備參考。 * * * 六三，事未成，急於進取必有兇險，但利於涉越大河巨流以脫出險難。 -------------------- 《象》曰：「未濟征凶」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「事未成急於進取必有兇險」，說明六三居位不適當。 * * * 俞琰曰：「六爻皆位不當，而獨於六三曰『位不當』，以六三才弱而處下體之上也。」（《周易集說》） -------------------- 九四，貞吉，悔亡(1)；震用伐鬼方，三年有賞於大國(2)。 * * * (1)貞吉，悔亡：此言九四以陽處《未濟》上卦之始，事將可濟，雖失正有「悔」，但能努力趨「正」則「吉」而「悔亡」。《本義》：「以九居四，不正而有悔也；能勉而貞，則悔亡矣。」 (2)震用伐鬼方，三年有賞於大國：震，作副詞，猶言「以雷震之勢」；伐鬼方，與《既濟》九三辭義同（參見該爻譯註）；有賞於大國，即被封為大國之侯，《王注》：「以大國賞之。」這兩句承上文意，說明九四必須勉力持久地求成其事，故以「伐鬼方」、「三年有賞」為喻。《本義》：「然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。」 * * * 九四，守持正固可獲吉祥，悔恨消亡；以雷霆之勢討伐鬼方，經過三年奮戰功成而被封賞為大國諸侯。 -------------------- 《象》曰：「貞吉悔亡」，志行也。 * * * 《象傳》說：「守持正固可獲吉祥，悔恨消亡」，說明九四求濟的志向正在踐行。 * * * 李簡《學易記》引雷思曰：「先言『貞吉悔亡』而後言『伐鬼方』，先自治而後治人也。」 -------------------- 六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉(1)。 * * * (1)貞吉，無悔；君子之光，有孚吉：君子之光，喻五居上卦離明之中。此言六五處《未濟》盛位，體稟「文明」，能持正必將獲吉無悔；又應二比四，猶如煥發「君子之光」，以誠信待物，其時可濟，故「有孚吉」。《本義》：「以六居五，亦非正也；然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得『貞』而『吉』且『無悔』。又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。」 * * * 六五，守持正固可獲吉祥，無所悔恨；這是君子的光輝，心懷誠信必得吉祥。 -------------------- 《象》曰：「君子之光」，其暉吉也(1)。 * * * (1)暉：《說文》「光也」。《程傳》：「光盛則有暉；暉，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也。故重雲『吉』。」 * * * 《象傳》說：「君子的光輝」，喻示六五光耀煥發正體現著吉祥。 * * * 本爻居上卦「離日」之中，所謂「君子之光」，正是化「未濟」為「既濟」的寫照。《折中》引楊萬里曰：「六五逢『未濟』之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱；火之在夜，宿之彌熾。六五變『未濟』為『既濟』，光明之盛，又何疑焉？」 -------------------- 上九，有孚於飲酒，無咎(1)；濡其首，有孚失是(2)。 * * * (1)有孚於飲酒，無咎：孚，信也，此處猶言「信任」（下文同）。這是說明上九以陽居《未濟》之極，物極至反，遂成「既濟」；成「既濟」則諸事皆當，心無煩憂，故信任於下，自可「飲酒」逸豫，無所咎害。《王注》：「『未濟』之極，則反於『既濟』。『既濟』之道，所任者當也；所任者當，則可信之無疑，而己逸焉，故曰『有孚於飲酒，無咎』。」 (2)濡其首，有孚失是：濡其首，與《既濟》上六辭義同（參見該爻譯註）；是，《集解》引虞翻曰：「正也。」「失是」猶言「有失正道」。這兩句又從反面設誡，說明上九若自逸無度，荒廢其事，將有「濡首」之危，則是過分委信於人致失正道。《王注》：「以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢；苟不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至於失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰『濡其首，有孚失是』也。」 * * * 上九，信任他人，安閒飲酒，不致咎害；但（逸樂過度）將如小狐渡河被水沾濕頭部，那是無限度地委信於人而將損害正道。 -------------------- 《象》曰：「飲酒濡首」，亦不知節也。 * * * 《象傳》說：「飲酒逸樂而（如小狐渡河）沾濕頭部遭致禍害」，說明上九要是這樣也太不知節制了。 * * * 上九已從「未濟」轉為「既濟」，但若逸樂至極，必將再從「既濟」反回「未濟」。爻辭「無咎」二字，含「善補過」的意義，正見設誡之深。李簡曰：「《未濟》之終，甫及《既濟》，而復以『濡首』戒之。『懼以終始，其要無咎：此之謂《易》之道也』。」（《學易記》） 【總論】 《周易》六十四卦，以《未濟》為終，似乎蘊含著對「《易》者，變也」這一義理的歸結。從卦名看，《未濟》是借「未能濟渡」喻「事未成」；而全卦大旨乃在於說明：當「事未成」之時，若能審慎進取，促使其成，則「未濟」之中必有「可濟」之理。但卦辭在指出努力求濟可致「亨通」的同時，仍不忘事物發展的另一面，又以「小狐」渡河將竟「濡尾」、徒勞無益為喻，誡人若不慎始慎終必難成濟。卦中諸爻所示，下三爻尚未能「濟」，主於戒其「慎」；上三爻已向「既濟」轉化，主於勉其「行」。《折中》引邱富國曰：「內三爻，坎險也，初言『濡尾』之吝，二言『曳輪』之貞，三有『征凶，位不當』之戒，皆未濟之事也；外三爻，離明也，四言『伐鬼方，有賞』，五言『君子之光，有孚』，上言『飲酒，無咎』，則未濟為既濟矣。」然而，六爻的寓意，以上六最為深長。就「爻位」看，其時雖已轉為「既濟」，但若縱逸無度，必有重反「未濟」之危，故爻辭既言「無咎」又發「失是」之戒，意在揭明：事物的成敗，是隨時均可能轉化的。《老子》曰：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏，孰知其極？」（五十八章）《序卦傳》以為六十四卦終於《未濟》，是表明「物不可窮」，即事物的對立、變化無時休止。可見，此卦的本旨，以設誡為最後歸宿。從這一點看，其象徵意義廣泛展示了事物的「完美」或「成功」只是相對的，「缺陷」或「未成」卻是時時伴隨著前者而存在。龔自珍《己亥雜詩》之一曰：「《未濟》終焉心縹緲，百事翻從闕陷好；吟到夕陽山外山，古今誰免余情繞？」詩中流露著濃厚的失意煩惱情緒；但如何化「闕陷」為「完美」，俟「夕陽」成「朝日」，則顯然體現了從「未濟」中求得「可濟」的哲理。