周易譯註 · 既濟卦 第六十三

-------------------- 既濟(1)：亨小，利貞(2)；初吉終亂(3)。 * * * (1)既濟：卦名，下離（☲）上坎（☵），象徵「事已成」。案，「既濟」詞義，是用渡水已竟表示「事已成」。《釋文》引鄭玄曰：「既，已也，盡也；濟，度也。」《正義》：「濟者，濟渡之名；既者，皆盡之稱。萬事皆濟，故以『既濟』為名。」 (2)亨小，利貞：亨小，猶言「小亨」，「小」指陰柔。此謂「既濟」之時，不但大者亨通，小者也均獲亨通，故卦中六爻皆得位；而此時又宜於守正，故曰「利貞」。《正義》：「既萬事皆濟，若小者不通，則有所未濟，故曰『既濟，亨小』也。小者尚亨，何況於大？則大小剛柔各當其位，皆得其所。當此之時，非正不利，故曰『利貞』也。」 (3)初吉終亂：這是誡勉「事成」之後應慎為守成，否則將致危亂。《正義》：「人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日『既濟』之初，雖皆獲吉；若不進德修業，至於終極，則危亂及之。」案，尚先生訓「既濟」為「終止」，曰：「其在既濟之初，上下得所，民物咸宜，故『初吉』；然《易》之道以變通為貴，無或休息，止而終於是，則《易》道窮矣，故『終亂』。」可備一說。 * * * 《既濟》卦象徵事已成：此時連柔小者也獲得亨通，利於守持正固；若不慎守成功起初吉祥，最終將致危亂。 * * * 卦辭「既濟，亨小，利貞」，《集解》引虞翻注，以「亨小」為句。故《釋文》出「亨小」，並謂：「絕句，以『小』連『利貞』者非。」但後人對此又有多種不同看法，茲舉三說以備參考：一、朱熹以為「亨小，當為『小亨』」，並說《彖傳》「既濟，亨」之「亨」上當有「小」字（《本義》）。二、毛奇齡以為當讀作「既濟亨，小利貞」（《仲氏易》）。三、俞樾謂「小」字為衍文，其理由是《彖傳》雲「既濟，亨，小者亨也；利貞，剛柔正而位當也」，則卦辭本無「小」字，並說：「其作『亨小』者，涉《未濟》『亨，小狐汔濟』之文而衍耳」（《群經平議》）。尚先生贊成俞氏說，認為「征之《彖傳》，其為衍文無疑」（《尚氏學》）。今查帛書《周易》，亦有「小」字；可知此字若為衍文，則西漢人抄寫帛書所據之本已衍。 -------------------- 《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也(1)。「利貞」，剛柔正而位當也(2)。「初吉」，柔得中也；「終止則亂」，其道窮也(3)。 * * * (1)既濟，亨，小者亨也：此釋卦辭「既濟，亨小」。《王注》：「既濟者，以皆濟為義者也。小者不遺，乃為皆濟，故舉『小者』以明『既濟』也。」案，依卦辭，「既濟，亨」下當有一「小」字，《彖傳》似有意省略，故《正義》曰：「具足為文，當更有一『小』字；但既疊經文，略足以見，故從省也。」又，《周易舉正》以為此「亨」下脫一「小」字，可備一說（朱熹疑「亨」上當有「小」字，見前「說明」引）。 (2)剛柔正而位當也：此以卦中六爻剛柔均當位，釋卦辭「利貞」。《王注》：「剛柔正而位當，則邪不可以行矣。故唯正乃『利貞』也。」《折中》引俞琰曰：「三剛三柔皆正而位皆當，六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。」 (3)初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也：柔得中，指六二柔順居中；止，停止不前。此釋卦辭「初吉終亂」。《集解》引虞翻曰：「中謂二。」又引侯果曰：「剛得正，柔得中，故『初吉』也。正有終極，濟有息止，『止』則窮亂，故曰『終止則亂，其道窮也』。」案，此卦二、五剛柔俱得正得中，《彖傳》只稱「柔得中」者，實舉柔包剛，謂柔者尚能持中，何況剛者？其義當與卦辭言「亨小」兼指「剛柔大小」同。《正義》謂「以柔小者尚得其中，則剛大之理皆獲其濟」，似含此意。 * * * 《彖傳》說：「事已成，亨通」，說明此時連柔小者也獲得亨通。「利於守持正固」，說明陽剛陰柔均利於行為端正，居位適當。「起初吉祥」，說明柔小者也像剛大者一樣能持中不偏；「最終停止不前必將導致危亂」，說明「事成」之道已經困窮。 * * * 《彖傳》謂「終止則亂」，一方面指出「既濟」至終必亂的客觀規律；另一方面也表明「亂」的產生，又由於「止」而不前、懈怠不振的主觀因素。《折中》引張清子曰：「非終之能亂也，於其終有止心，此亂之所由生也。」 -------------------- 《象》曰：水在火上，既濟(1)；君子以思患而豫防之(2)。 * * * (1)水在火上，既濟：釋《既濟》上坎為水、下離為火之象。《正義》：「水在火上，炊爨之象。飲食以之而成，性命以之而濟，故曰『水在火上，既濟』也。」 (2)思患而豫防之：豫，即「預」。這是說明「君子」觀《既濟》卦象，知「初吉終亂」之理，故能思其後患而預為防備。《集解》引荀爽曰：「六爻既正，必當復亂，故君子象之，思患而豫防之：治不忘亂也。」《王注》：「存不忘亡，既濟不忘未濟也。」 * * * 《象傳》說：水在火上（煮成食物），象徵「事已成」；君子因此於事成之後思慮可能出現的禍患而預先防備。 * * * 《大象傳》「思患豫防」，正是對卦辭「初吉終亂」所含誡意的進一步闡發。王申子曰：「既濟雖非有患之時，患每生於既濟之後。君子思此而豫防之，則可以保其『初吉』，而無『終亂』之憂矣。」（《大易緝說》） -------------------- 初九，曳其輪，濡其尾，無咎(1)。 * * * (1)曳其輪，濡其尾，無咎：此謂初九處「既濟」之始，上應六四，但不急於求應，有謹慎守成之象，故取曳輪不令猛行，濡尾不使速進為喻；事成之初，能如此謹守，則可「無咎」。《本義》：「輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹戒如是，『無咎』之道。」案，本爻「濡其尾」，上六「濡其首」並指「小狐」渡河，與《未濟》「小狐濡尾」之象一致。狐渡河必掀尾不沾水面才能速濟，故《周易淺述》承《程傳》「獸之涉水必揭其尾」之說，曰：「狐必揭其尾而後濟，濡尾則不掉，不速濟也。」 * * * 初九，向後拖曳車輪（不使猛行），小狐渡河沾濕尾巴（不使速進），必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。 * * * 《象傳》說：「向後拖曳車輪（不使猛行）」，說明初九的行為合符謹慎守成的意義而不致咎害。 * * * 初九處「事已成」之始，陽剛居下，謙謹穩重，故能「守成」。來知德曰：「剛得其正，不輕於動，故有『曳輪』、『濡尾』之象。以此守成，『無咎』之道。」（《來氏易注》） -------------------- 六二，婦喪其茀，勿逐，七日得(1)。 * * * (1)婦喪其茀，勿逐，七日得：婦，喻六二；茀，音fú，古代貴族婦女所乘車輛上的蔽飾，《詩經·衛風·碩人》「翟茀以朝」，孔穎達疏：「茀，車蔽也，婦人乘車不露見，車之前後設障以自隱蔽，謂之茀。」七日，喻為時之快（參見《震》六二及《復》卦辭譯註）。此謂六二上應九五，猶「五」之婦而柔順中正，故能「喪茀」不尋，靜俟自復；以此處「既濟」，必不失所成，遂致「七日」又復得其「茀」。《周易學說》引劉沅曰：「六二柔中得位，上應九五中正之主，光明中正，不以去茀為嫌，靜以俟之。此柔中之最美者。」 * * * 六二，婦人喪失車輛的蔽飾（難以出行），不用追尋，過不了七日必將失而復得。 -------------------- 《象》曰：「七日得」，以中道也。 * * * 《象傳》說：「過不了七日必將失而復得」，說明六二能守持中正不偏之道。 * * * 《彖傳》稱「初吉，柔得中也」，正指六二。 -------------------- 九三，高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用(1)。 * * * (1)高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用：高宗，《正義》：「殷王武丁之號。」鬼方，國名，古代西北地區「狁」部落之一。此謂九三以陽剛居《既濟》下卦之終，猶「事成」之後尚致力於排除余患，故以「高宗伐鬼方」為喻；此時雖僅存余患，但也必須以「三年克之」的精神持久努力，才能安保其成，若任用焦躁激進的「小人」必致危亂，故戒「小人勿用」。《淮南九師道訓》：「鬼方，小蠻夷也；高宗，殷之盛天子也。以盛天子伐小蠻夷，三年而後克之，言用心之不可不重也。」（馬國翰《玉函山房輯佚書》）《重定費氏學》引潘士藻曰：「蓋盛世勤民之難也。小人居盛不慮其衰，成功不慮其難，故戒以『勿用』。」 * * * 九三，殷高宗討伐鬼方，持續三年之久終於獲勝；焦躁激進的小人不可任用。 -------------------- 《象》曰：「三年克之」，憊也。 * * * 《象傳》說：「持續三年之久終於獲勝」，說明九三持久努力到了疲憊的程度。 * * * 九三陽居陽位，稟性剛亢，故爻辭從正反兩面設誡。所謂「小人勿用」，正恐其不能守持「初吉」而導致「終亂」。 -------------------- 六四，有衣袽，終日戒(1)。 * * * (1)有衣袽，終日戒：，音rú，彩色的絲帛，此處借指美服，《說文》「，繒采色」，又「繒，帛也」；有，《經傳釋詞》：「猶『或』也」，句中含「將要」之意；袽，音rú，敗絮，指衣服破敝。這兩句說明六四柔順得正，居上卦之始，「既濟」之道將有轉化，如美服或要變為敝衣，故勉其「終日戒」，即謂守正防患。《周易義海撮要》引陸希聲曰：「，亦作襦，飾之盛也；袽者，衣之弊也。」又引石介曰：「美服有時而弊，如當既濟則亦有未濟」，「故終日防，慎而戒，疑其有弊。」案，《王注》以為「」當作「濡」，「衣袽」為「塞舟漏」之用，爻義謂舟漏則濡濕，故須豫備衣袽為防。於義亦通。 * * * 六四，華美衣服將變成敝衣破絮，應當整天戒備禍患。 -------------------- 《象》曰：「終日戒」，有所疑也。 * * * 《象傳》說：「整天戒備禍患」，說明六四有所疑懼。 * * * 四居「多懼」之地，上體坎險，過中生變，故爻辭設戒尤切。 -------------------- 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福(1)。 * * * (1)東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福：東鄰、西鄰，假設之辭，猶言彼、此，主於為九五誡；殺牛，指舉行盛大祭祀，《王注》：「牛，祭之盛者也」；禴祭，薄祭（見《萃》六二譯註）。此謂九五居《既濟》尊位，陽剛中正，事成物盛，故取東、西鄰祭祀之象設誡，勉其敬慎修德，則可「受福」而免遭危害。《折中》引潘士藻曰：「五以陽剛中正，當物大豐盛之時，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭，時為大，時苟得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以『東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福』，在於合時，不在物豐也。東、西者，彼此之辭。」案，《本義》曰：「東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。」於義亦通。 * * * 九五，東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國舉行微薄的「禴祭」，更能切實地承受神靈降予的福澤。 -------------------- 《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也(1)；「實受其福」，吉大來也。 * * * (1)時：合時，《王注》：「在於合時，不在於豐也。」 * * * 《象傳》說：「東邊鄰國殺牛盛祭」，不如西邊鄰國微薄的禴祭適時明德；「西鄰更能切實地承受神靈降予的福澤」，喻示吉祥將源源來臨。 * * * 九五居「既濟」盛時，最忌驕奢不修道德。故爻辭既以東、西鄰為戒，又以「禴祭」明德為勉。 -------------------- 上六，濡其首，厲(1)。 * * * (1)濡其首，厲：此言上六以陰居「既濟」之終，濟極終亂，故有狐渡河而水濕其首之象，其勢必「危厲」。《王注》：「處《既濟》之極，既濟道窮，則之於未濟。」《本義》：「《既濟》之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。」 * * * 上六，小狐渡河沾濕頭部，有危險。 -------------------- 《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！ * * * 《象傳》說：「小狐渡河沾濕頭部，有危險」，喻示事成之後若不審慎怎能長久守成！ * * * 王申子曰：「不言『凶』，而言『厲』者，欲人知危懼而速改，則濟猶可保也。」（《大易緝說》） 【總論】 《既濟》卦名的取義，是借「涉水已竟」喻「事已成」；但全卦大旨卻是闡發「守成艱難」的道理。唐太宗曾問身邊的侍臣：「帝王之業，草創與守成孰難？」魏徵答曰：「帝王之起，必承衰亂，覆彼昏狡，百姓樂推，四海歸命，天授人與，乃不為難。然既得之後，志趣驕逸，百姓欲靜，而徭役不休；百姓凋殘，而侈務不息：國之衰弊，恆由此起。以斯而言，守成更難。」（見《貞觀政要·君道》）此語雖論「帝王事業」，但其義卻甚合《既濟》卦旨。從本卦的卦辭看，雖稱「事成」之時，物無大小，俱獲亨通，但又以「利貞」二字強調不可忘忽守「正」；而「初吉終亂」一語，更是深明此時稍不敬慎必將復亂的誡意。卦中六爻，無不見警戒之旨：初戒「曳輪」不可前，二戒「喪茀勿逐」，三戒「小人勿用」，四「終日戒」，五有「東鄰殺牛」之戒，上更以「濡首厲」為戒。可見，「既濟」之時雖萬事皆成，但要安保這一既成局面，卻非易事。《大象傳》言「君子以思患而豫防之」，意味實頗深長。歐陽修論曰：「人情處危則慮深，居安則意殆，而患常生於怠忽也。是以君子『既濟』，則思患而豫防之也。」（《易童子問》）此語可以視為本卦精義的概括。