周易譯註 · 中孚卦 第六十一

-------------------- 中孚(1)：豚魚吉(2)，利涉大川，利貞(3)。 * * * (1)中孚：卦名，下兌（☱）上巽（☴），象徵「中心誠信」。《正義》：「信發於中，謂之中孚。」 (2)豚魚吉：豚，音tún，小豬，「豚魚」猶言「小豬小魚」，喻微隱之物。此句以信及豚魚，譬喻「中孚」之德廣被微物，故獲吉祥。《正義》：「魚者，蟲之幽隱；豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。」《程傳》：「孚信能感於豚魚，則無不至矣，所以吉也。」 (3)利涉大川，利貞：此言有「中孚」之德則利於涉險，利於守正。《正義》：「既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰『利涉大川』；信而不正，凶邪之道，故利在貞也。」 * * * 《中孚》卦象徵中心誠信：（誠信到）能感化小豬小魚，（故而）可獲吉祥，利於涉越大河巨川，利於守持正固。 * * * 朱熹曾經辨析「孚」字與「信」字意義的區別和聯繫，說：「伊川雲『存於中為「孚」，見於事為「信」』，說得極好。因舉《字說》『孚』字從爪從子，如鳥抱子之象；今之『乳』字，一邊從『孚』。蓋中所抱者，實有物也；中間實有物，所以人自信之。」（《朱子語類》）此說頗可參考。 -------------------- 《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中(1)；說而巽，孚乃化邦也(2)。「豚魚吉」，信及豚魚也(3)；「利涉大川」，乘木舟虛也(4)；中孚以利貞，乃應乎天也(5)。 * * * (1)柔在內而剛得中：柔，指六三、六四；剛，指九二、九五。此以中四爻的結構釋卦名「中孚」。從全卦整體看，兩陰正居其內，猶如「中虛」至誠；從上下卦看，兩陽分處其中，猶如「中實」有信，故謂「中孚」。《程傳》：「二柔在內，中虛為誠之象；二剛得上下體之中，中實為孚之象：卦所以為『中孚』也。」 (2)說而巽，孚乃化邦也：說，指下兌為「悅」；巽，指上巽含「和順」之義。這兩句又以上下卦象再釋卦名「中孚」之義，謂上下交孚，則其信可以「化邦」。《程傳》：「上巽下說，為上至誠以順巽於下，下有孚以說從其上。如是，其孚乃能化於邦國也。」 (3)信及豚魚也：此釋卦辭「豚魚吉」。《程傳》：「信能及於豚魚，信道至矣，所以吉也。」 (4)乘木舟虛：木，指「舟」，上巽為木、下兌為澤，故有乘舟之象；虛，此處亦指「舟」，「木舟虛」三字合稱「船」。本句釋卦辭「利涉大川」。《尚氏學》據王應麟輯《鄭康成易注》，認為古「舟」又名「虛」，指出「『木、舟、虛』三者平列為義，皆船也」。案，《王注》釋「舟虛」為「舟之虛」，《程傳》雲「卦虛中，為虛舟之象」，於義亦通。 (5)乃應乎天也：此釋卦辭「利貞」。《正義》：「天德剛正，而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛，故須濟以『利貞』也。」 * * * 《彖傳》說：「中心誠信」，譬如柔順處內能夠謙虛至誠而剛健居外又能中實有信；於是下者欣悅、上者和順，誠信之德就能被化邦國。「（誠信到）能感化小豬小魚（故而）可獲吉祥」，是說誠信已施及於豬、魚微物；「利於涉越大河巨流」，是因為此時能像乘駕木船那樣暢行無阻；中心誠信而又利於守持正固，是因為應合「天」的剛正美德。 * * * 本卦中二爻陰虛，前人多以為此象蘊含著「誠信」須以「中虛」為本的哲理。《重定費氏學》引曾國藩曰：「人必中虛不著一物，而後能真實無妄。蓋『實』者，不欺之謂也。人之所以欺人、所以自欺者，以心中別著私物也。不欺者，心無私著。是故天下之至誠，天下之至虛者也。靈明無著，物來順應，是之謂虛，是之謂誠而已矣。」 -------------------- 《象》曰：澤上有風，中孚(1)；君子以議獄緩死(2)。 * * * (1)澤上有風，中孚：釋《中孚》下兌為澤、上巽為風之象。《正義》：「風行澤上，無所不周；其猶信之被物，無所不至，故曰『澤上有風，中孚』。」 (2)議獄緩死：指「君子」效法「中孚」之象，廣施信德，乃至慎議刑獄，寬緩死刑。《程傳》：「君子之於議獄，盡其忠而已；於決死，極其惻而已，故誠意常求於緩。緩，寬也。於天下之事，無所不盡其忠；而議獄緩死，最其大者也。」《尚氏學》：「議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。」 * * * 《象傳》說：大澤上吹拂著和風（猶如廣施信德），象徵「中心誠信」；君子因此以誠信之德審議訟獄、寬緩死刑。 * * * 《折中》引徐幾曰：「《象》言『刑獄』五卦。《噬嗑》、《豐》，以其有離之明、震之威也；《賁》次《噬嗑》，《旅》次《豐》，離明不易，震皆反為艮矣。蓋明貴無時不然，威則有時當止。至於《中孚》，則全體似離，互體有震、艮，而又兌以議之，巽以緩之。聖人即象垂教，其忠厚惻怛之意，見於謹刑如此。」此說比較五卦《大象傳》關於「刑獄」的立說依據，可資參考。 -------------------- 初九，虞吉，有它不燕(1)。 * * * (1)虞吉，有它不燕：虞，猶言「安」，《儀禮·士虞禮》鄭玄註：「虞，安也。」燕，通「宴」，亦「安」之意；有它，有應於他方，此處指應四。這兩句說明初九以陽居《中孚》之始，能安守誠信則吉；雖與六四有應，但九二在前為阻，欲「有它」往應則不得安寧。《集解》引荀爽曰：「虞，安也。初應於四，宜自安虞，無意於四則吉，故曰『虞吉』也；四者承五，有它意於四，則不安，故曰『有它不燕』也。」《尚氏學》：「『有它』謂不安於初，不顧二阻，而它往應四，則『不燕』也。」案，《王注》訓「虞」為「專」，謂：「為信之始，而應在四，得乎專吉者也；志未能變，繫心於一，故『有它不燕』也。」可備一說。 * * * 初九，安守（誠信）可獲吉祥，別有它求則不得安寧。 -------------------- 《象》曰：初九「虞吉」，志未變也(1)。 * * * (1)志未變：《集解》引荀爽曰：「初位潛藏，未得變而應四也。」 * * * 《象傳》說：初九「安守（誠信）可獲吉祥」，說明不欲它求的心志未曾改變。 * * * 初九處「勿用」之位，能慎守誠信而無所求，必獲吉祥。《折中》引項安世曰：「初九安處於下，不假它求，何吉如之？」 -------------------- 九二，鳴鶴在陰，其子和之(1)；我有好爵，吾與爾靡之(2)。 * * * (1)鳴鶴在陰，其子和之：鶴，喻九二；陰，山陰，喻九二處兩陰之下；其子，喻九五。這兩句說明九二陽剛居中，篤實誠信，聲聞於外；九五處上，亦以誠德遙相應和。《本義》：「九二『中孚』之實，而九五亦以中孚之實應之。」 (2)我有好爵，吾與爾靡之：我、吾，均指九二；爵，《說文》「飲器」，《說文通訓定聲》「凡酒器亦總名曰『爵』」，此處借指「酒」，故《折中》雲「好爵，謂旨酒也」；爾，指九五；靡，《釋文》「《韓詩》雲『共也』，孟同」。這兩句進一步說明二、五以誠信相互感通，猶如以美酒共飲同樂。《尚氏學》：「爾謂五，言二、五共此爵也。」 * * * 白鶴鳴叫在山的背陰，它的同類聲聲應和；我有甜美的酒漿，願與你共飲同樂。 * * * 陳騤《文則》以為「《易》文似《詩》」，並謂：「《中孚》九二曰：『鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。』使入《詩·雅》，孰別爻辭？」此說頗有見地。從這則爻辭看，不僅句式整齊，偶句諧韻，而且形象鮮明生動，上兩句「鶴鳴」、「子和」，與下兩句「我爵」、「爾靡」，又見「比興」情調。這類現象在六十四卦的卦爻辭中頗為多見，是研究先秦詩歌史的重要資料。 -------------------- 《象》曰：「其子和之」，中心愿也(1)。 * * * (1)中心愿：中心，猶言「內心」。指五、二以真誠的意願相應和。《程傳》：「謂誠意所願也，故通而相應。」 * * * 《象傳》說：「白鶴的同類聲聲應和」，這是發自內心的真誠意願。 * * * 《繫辭上傳》引孔子語釋本爻之義曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？」其旨在於揭明心念真誠，雖遠亦能相應，即程頤所謂：「至誠感通之理。」（《程傳》） -------------------- 六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌(1)。 * * * (1)得敵，或鼓或罷，或泣或歌：敵，《集解》引荀爽曰「三、四俱陰，故稱敵。」罷，謂「疲」，《尚氏學》：「罷、疲通，音婆，下與『歌』葉。」此言六三陰柔失正，與四為敵，有存心不誠而躁動之象，故擊鼓欲進；但四位柔正，三不能取勝，只得疲憊而退；又懼四反擊，不免憂懼悲泣；而六四守正，不加侵害，遂無憂而「歌」。《王注》：「以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故『或鼓』也；四履正而承五，非己所克，故『或罷』也；不勝而退，懼見侵陵，故『或泣』也；四履乎順，不與物校，退而不見害，故『或歌』也。不量其力，進退無恆，憊可知也。」 * * * 六三，（存心不誠）前臨勁敵，或擊鼓進攻，或疲憊敗退，或（懼敵反攻而）悲泣，或（因敵不侵而）歡歌。 -------------------- 《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「或擊鼓進攻、或疲憊敗退」，說明六三居位不妥當。 * * * 六三不當位，自樹其敵，遂有「鼓」、「罷」、「泣」、「歌」之象。正如人心不誠，私念雜起，往往多方鑽營，言行無常，但終究徒勞無益。《折中》引劉牧曰：「人惟信不足，故言行之間變動不常如此。」 -------------------- 六四，月幾望，馬匹亡，無咎(1)。 * * * (1)月幾望，馬匹亡，無咎：幾望，月亮將滿未盈（見《歸妹》六五譯註）；匹，配也，指初與四陰陽互應。此謂六四處「中孚」之時，柔順居正，上承九五，猶如「陰德」方盛而不盈，遂有「月幾望」之象；既已專誠事五，則不可分心應初，故必如馬亡其匹、與初割絕，才能「無咎」。《本義》：「六四居陰得正，位近於君，為『月幾望』之象；馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信於五，故為『馬匹亡』之象。占者如是，則『無咎』也。」 * * * 六四，月亮接近滿圓，良馬亡失匹配，不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也(1)。 * * * (1)絕類上：類，指初九；上，用如動詞，猶言「上承」、「上從」。《程傳》：「絕其類而上從五也。」案，尚先生以「類」為動詞，謂「類上即承上」（《尚氏學》），於義亦通。 * * * 《象傳》說：「良馬亡失匹配」，說明六四斷絕其配偶而上承九五。 * * * 本爻的義旨是：當「中孚」之時，稟「陰順」之德，誠信必須專一。故六四須「絕」初，才能承五，《折中》謂：「孚不容於有二」是也。 -------------------- 九五，有孚攣如，無咎(1)。 * * * (1)有孚攣如，無咎：攣，牽繫（見《小畜》九五譯註）；如，語氣助詞。此謂九五陽剛中正，為《中孚》之主，能以誠信廣系「天下」之心，則「天下」亦以誠信相應，故無所咎害。《折中》引胡瑗曰：「居尊而有中正之德，是有至誠至信之心，發之於內而交之於下，以攣天下之心；上下內外，皆以誠信相通，是得為君之道，何咎之有？」 * * * 九五，用誠信牽繫天下之心，無所咎害。 -------------------- 《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。 * * * 《象傳》說：「用誠信牽繫天下之心」，說明九五居位中正適當。 * * * 《彖傳》稱「孚乃化邦」，正指此爻。胡炳文曰：「六爻不言『孚』，惟九五言之，九五『孚』之主也。」（《周易本義通釋》） -------------------- 上九，翰音登於天，貞凶(1)。 * * * (1)翰音登於天，貞凶：翰，高飛，「翰音」猶言「飛鳥鳴音」。此謂上九居《中孚》之極，誠信衰而虛偽起，遂有「翰音」虛升於天之象；但畢竟具備陽剛本質，故爻辭又設守「貞」防「凶」之誡。《王注》：「翰，高飛也；飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰『翰音登於天』也。」《正義》：「信衰則詐起」，「若鳥之（「之」阮刻作「於」，據《校勘記》改）翰音登於天，虛聲遠聞也」。案，《集解》引虞翻注，謂「雞稱翰音」，可備一說。（《東坡易傳》） * * * 上九，飛鳥的鳴叫聲響徹天宇（虛聲遠聞而信實不繼），必須守持正固以防兇險。 -------------------- 《象》曰：「翰音登於天」，何可長也！ * * * 《象傳》說：「飛鳥的鳴叫聲響徹天宇（虛聲遠聞而信實不繼）」，這種虛聲怎能保持長久呢？ * * * 九二「鳴鶴在陰」，上九「翰音登天」：一篤實一虛偽，恰為反照。蘇軾曰：「九二在陰而『子和』，上九飛鳴而『登天』，其道蓋相反也。」 【總論】 孔子曾經反覆以「信」德施教，《論語》二十篇屢屢強調這一宗旨，如「敬事而信」（《學而》），「主忠信，徙義崇德也」（《顏淵》），「人而無信，不知其可也」（《為政》）等均是。《中孚》卦，正是闡明「中心誠信」的意義。卦辭用「感化小豬小魚可獲吉祥」，喻誠信之德應當廣被微物，並稱此時利於涉險、利於守正。卦中諸爻從不同的角度揭示其理：初安於下位以守信，二篤誠中實以感物，四專心致誠而不貳，五廣施誠信而居尊，這四爻雖處位不同、陰陽有別，但皆為有「信」的正面形象；而六三居心不誠，言行無常，上九信衰詐起、虛聲遠聞，則為無「信」的反面形象。六爻最受推崇的，是二、五兩爻。九二取「鳴鶴在陰，其子和之」為喻，賈誼由此推得「愛出者愛反，福往者福來」（《新書·春秋》）的論旨。至於九五所取以「誠信」牽繫「天下」之象，更蘊含著對「有國者」必須「取信於民」的期望，與卦辭申言：信及「豚魚」、感化萬物的觀點相合。劉向論曰：「人君苟能至誠動於內，萬民必應而感移。堯、舜之誠感於萬國，動於天地，故荒外從風，鳳麟翔舞，下及微物，鹹得其所。《易》曰：『中孚，豚魚吉』，此之謂也。」（《新序·雜事篇》）可見，《中孚》卦所發「誠信」之義，既泛及一般的社會道德，又兼及特殊的政治倫理。那麼，在研究我國古代社會的倫理思想中，尤其在探索「信」這一道德範疇的歷史淵源時，本卦實可提供一定的資料依據。