周易譯註 · 渙卦 第五十九

-------------------- 渙(1)：亨，王假有廟，利涉大川，利貞(2)。 * * * (1)渙：卦名，下坎（☵）上巽（☴），象徵「渙散」。案，「渙」字之義，見於兩端：一、散，即離披解散。《序卦傳》：「說而後散之，故受之以《渙》，『渙』者，離也。」《本義》：「渙，散也，為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。」二、文，即文理煥然。此義從「散」義引申而來：如物散而不亂，秩然圍繞於一個「中心」，必見自然文理。朱駿聲《六十四卦經解》曰：「渙，流散也，又文貌，風行水上，而文成焉。《太玄》曰『陰斂其質，陽散其文』，《京傳》曰『水上見風，渙然而合』，此『渙』字之義也。」《尚氏學》亦據揚雄《太玄經》擬「渙」為「文」以及司馬光注謂「揚子蓋讀『渙』為『煥』」等資料，認為「渙本有文義」，「而風行水上，文理爛然，故為文也」。 (2)亨，王假有廟，利涉大川，利貞：假，猶言「感格」。此謂事物當「渙」之時，形態雖散，神質須聚，散、聚相依為用，必致亨通，故以「王假有廟」喻聚合神靈之祐，以「利涉大川」喻聚合人力而濟難，並以「利貞」揭明此時行為須「正」。《折中》：「《渙》與《萃》對。『假廟』者，所以聚鬼神之既散也；『涉川』者，所以聚人力之不齊也。蓋盡誠以感格，則幽明無有不應；秦越而共舟，則心力無有不同：此二者，渙而求聚之大端也。然不以正行之，則必有黷神、犯難之事，故曰『利貞』。」 * * * 《渙》卦象徵渙散：亨通，君王以美德感召神靈而保有廟祭，利於涉越大河巨流，利於守持正固。 -------------------- 《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同(1)。「王假有廟」，王乃在中也(2)；「利涉大川」，乘木有功也(3)。 * * * (1)剛來而不窮，柔得位乎外而上同：剛，指九二；柔，指六四。這是用九二陽剛來居下卦與初、三、四諸陰交往不窮，以及六四當位居上卦，承五、上兩陽而心志協同，說明陰陽散而能聚，釋卦辭「渙，亨」之義。《尚氏學》：「剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰『不窮』；四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。」 (2)王乃在中：此釋卦辭「王假有廟」，喻九五位居正中，以至誠感格神靈，為聚散之主。《折中》：「王乃在中，謂九五居中，便含至誠感格之意。」 (3)乘木有功：此釋卦辭「利涉大川」，謂上卦巽有「木」象，下卦坎為水，如舟行水上，以喻聚合人力濟險。《折中》：「乘木有功，謂木在水上，便含濟險有具之意。」 * * * 《彖傳》說：「渙散，亨通」，譬如陽剛者前來居陰柔之中而不窮困，陰柔者獲得正位於外而上與陽剛之志協同（於是陰陽雖散而心神聚通）。「君王以美德感召神靈而保有廟祭」，說明君王聚合人心居處正中；「利於涉越大河巨流」，說明乘著木舟協力涉險必能成功。 -------------------- 《象》曰：風行水上，「渙」(1)；先王以享於帝立廟(2)。 * * * (1)風行水上，「渙」：釋《渙》卦上巽為風、下坎為水之象。 (2)先王以享於帝立廟：這是說明「先王」觀「風行水上」之象，悟知「散中有聚」之理，故「享帝」、「立廟」以歸系天下人心。《程傳》：「收合人心，無如宗廟，祭祀之報，出於其心。故『享帝』、『立廟』，人心之所歸也。緊人心，合離散之道，無大於此。」 * * * 《象傳》說：風行水面，象徵「渙散」；先代君王因此通過祭享天帝、建立宗廟，以歸系人心。 * * * 本卦取名「渙」，含有散而不亂、文理爛然之義。推其寓理，凡物之聚，必來自散；而秩然有序之散，又能各顯物用：分中見合，形散神聚，正是處「渙」之道。觀其卦象，「風行水上」，則水面淪漪泛起，正見自然之「文」。於是，《渙》卦的卦象便被後代文論家所引申發揮，成為「自然成文」說的源頭。如蘇洵謂「風行水上」為「天下之至文」，並稱「天下之無營而文生者，唯水與風而已」（《嘉祐集》卷十四《仲兄字文甫說》）；李贄以為「風行水上之文，決不在於一字一句之奇」（《李氏焚書》卷三《雜說》）；乃至顧炎武評析詩文的「繁簡」時也指出：「昔人之論謂：『風行水上，自然成文。』若不出於自然，而有意於繁簡，則失之矣。」（《日知錄》）可見，本卦大象所含藏的美學因素，是值得認真挖掘的。 -------------------- 初六，用拯馬壯吉(1)。 * * * (1)用拯馬壯吉：拯，拯濟（參見《明夷》六二譯註）。此言初六以陰居《渙》之初，上承九二，猶得壯馬之助，濟其陰柔弱質；以此拯「渙」，不致離散，故可獲「吉」。《本義》：「居卦之初，『渙』之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。」 * * * 初六，藉助健壯的良馬勉力拯濟可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：初六之吉，順也。 * * * 《象傳》說：初六的吉祥，是由於順承九二。 * * * 初六處坎險之下，當「渙散」初始而及早「拯」之，故能免於離散。胡炳文曰：「五爻皆言『渙』，初獨不言者，救之尚蚤，可不至於渙也。」（《周易本義通釋》） -------------------- 九二，渙奔其機，悔亡(1)。 * * * (1)渙奔其機，悔亡：機，通「幾」，即「几案」，喻初六。《王注》：「機，承物者也，謂初也。」這兩句說明九二當「渙散」之時，身處坎險，故有「悔」；但陽剛居中，與初六俱無應相比，猶得「几案」憑依，陰陽相合，故「悔亡」。《程傳》：「在渙離之時，而處險中，其有『悔』可知。若能奔就所安，則得『悔亡』也。機者，俯憑以為安者也。俯，就下也；奔，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆無與，以陰陽親比相求，則相賴者也。故二目初為『機』，初謂二為『馬』。」 * * * 九二，渙散之時奔就几案似的可供憑依的處所，悔恨消亡。 -------------------- 《象》曰：「渙奔其機」，得願也(1)。 * * * (1)得願：指二得初。陰陽相合，散而能聚，故「得願」。 * * * 《象傳》說：「渙散之時奔就几案似的可供憑依的處所」，說明九二得遂陰陽聚合的願望。 * * * 九二陽剛居中，得陰陽相合之願，故能固其根本而聚時之所散。《折中》曰：「聚渙者，先固其本。以剛中居內，固本之象也。機者，所以憑而坐也。有所憑依而安居，然後可以動而不窮矣。」 -------------------- 六三，渙其躬，無悔(1)。 * * * (1)渙其躬，無悔：這是說明六三當「渙」之時，居下卦之終，與上九相應，有渙散其身，附從上九，而無所悔恨之象。《折中》：「《易》中六三應上九，少有吉義。惟當『渙』時，則有應於上者，忘身徇上之象也。」 * * * 六三，渙散自身（附從陽剛尊者），無所悔恨。 -------------------- 《象》曰：「渙其躬」，志在外也。 * * * 《象傳》說：「渙散自身（附從陽剛尊者）」，說明六三的意志在於向外發展。 * * * 六三至上九四爻，言「渙散」之時，當散則散，當聚則聚，正見《渙》卦所含「聚」、「散」相互依存的意義。王申子曰：「自此以上四爻，皆因『渙』以拯『渙』者，謂渙其所當渙，則不當渙者聚矣。」（《大易緝說》） -------------------- 六四，渙其群，元吉(1)；渙有丘，匪夷所思(2)。 * * * (1)渙其群，元吉：群，猶言「朋黨」。此言六四得位承五，下無應而無私，故有散其朋黨之象，並獲「元吉」。《本義》：「居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。」 (2)渙有丘，匪夷所思：丘，山丘，喻「大」。這兩句緊承前文，說明六四既能散其「朋黨」，又能化小群以聚成大群，成「混一天下」之功，此非平常人所能思及。《本義》：「又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。」 * * * 六四，渙散朋黨，至為吉祥；渙散小群聚成山丘似的大群，這不是平常人思慮所能達到的。 -------------------- 《象》曰：「渙其群元吉」，光大也(1)。 * * * (1)光大：《來氏易注》：「凡樹私黨者，皆心之暗昧狹小者也。惟無一毫之私，則光明正大，自能渙其群矣，故曰『光大也』。」 * * * 《象傳》說：「渙散朋黨至為吉祥」，說明六四的品德光明正大。 * * * 六四「元吉」，足見「散」中有「聚」之理。朱熹引蘇洵曰：「《渙》之六四曰『渙其群，元吉。』夫『群』者，聖人之所欲渙以混一天下者也。」並稱：「蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一，惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以『元吉』也。」（《朱子語類》） -------------------- 九五，渙汗其大號，渙王居，無咎(1)。 * * * (1)渙汗其大號，渙王居，無咎：這三句說明九五尊居「君位」，陽剛中正，處「渙」之時，所發號令當如「發汗」一樣出而不反；又須散發居積，收聚「民心」，則可「無咎」。《本義》：「陽剛中正，以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟渙而無咎矣。」又曰：「汗，謂如汗之出而不反也；渙王居，如陸贄所謂『散小儲而成大儲』之意。」案，《集解》引荀爽注，釋「王居」為「王居其所」，可備一說。 * * * 九五，像發散身上汗水（出而不反）一樣發布盛大的號令，又能疏散王者的居積以聚合天下人心，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「王居無咎」，正位也(1)。 * * * (1)王居無咎，正位也：按《象傳》句讀當訓「居」為「居處」，爻辭當讀作「渙，王居無咎」，舊說多與《象傳》之意合。故《正義》釋「正位」曰：「以九五是王之正位，若非王居之則有咎矣。」今錄存備考。此《象傳》譯文按前述爻辭之意譯出，以與之相符。 * * * 《象傳》說：「疏散王者的居積必無咎害」，說明九五正居「君主」尊位。 * * * 《折中》分析《周易》中「號」字為「呼號」之義，認為：「在常人則是哀痛迫切，寫情輸心也；在王者則是至誠懇惻，發號施令也。」又解「渙汗其大號」曰：「言其大號也，如渙汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元氣。」此說似有可取。 -------------------- 上九，渙其血去逖出，無咎(1)。 * * * (1)渙其血去逖出，無咎：血，通「恤」，猶言「憂恤」（參見《小畜》六四譯註）；逖，通「惕」，即「惕懼」。此謂上九居《渙》之極，散極然後四方聚合，出現天下「歸於一統，非復前日之離散」（《來氏易注》）的景象，故能離「憂」出「惕」，無所咎害。案，本爻「血去逖出」，當與《小畜》六四「血去惕出」同，《本義》謂「『逖』當作『惕』」，《尚氏學》謂兩字「音同通用」；今查帛書《周易》作「」，正取「惕」音，於通假之例合。 * * * 上九，渙散（至極而四方聚合），於是離去憂恤脫出惕懼，無所咎害。 * * * 本爻辭之義，諸家說法不同，今舉三例以備參考。（一）《集解》引虞翻注，訓「血」為「血液」之「血」。（二）《王注》釋「血」為「傷」，「逖」為「遠」。（三）王申子《大易緝說》認為以諸爻文法律之，當以「渙其血」為句，謂：「渙其所傷而免於難。」 -------------------- 《象》曰：渙其血，遠害也。 * * * 《象傳》說：渙散至極四方聚合遂能離去憂恤，說明上九已經遠脫出離散的咎害。 * * * 上九「無咎」，在於以陽居一卦之終，散極反聚，故能「血去逖出」，安然無害。 【總論】 《渙》卦所謂「渙散」，並非立義於「散亂」，而是兼從對立的角度揭示「散」與「聚」互為依存的關係。卦辭以「君王」祭廟喻聚合「神靈」之祐，以涉越大河喻聚合人心濟難，說明事物形態雖散而神質能聚必致亨通，並強調此時行事利於守正。卦中六爻雖然均處「渙散」之時，但陰陽剛柔相比、相應，已流露出「聚」的氣象。如初六陰柔在下，九二陽剛處中，時當「渙散」而兩心系聯，故前者如獲「良馬」拯助而致「吉」，後者似得「几案」憑依而「悔亡」；三、上兩爻剛柔交應，或散其自身附從尊者而「無悔」，或散極見聚而「無咎」。四、五兩爻的情狀則更為典型，六四上承九五，有散小群、聚大群的美質；九五陽剛「尊主」，有散居積、聚民心的「盛德」：因此四得「元吉」，五獲「無咎」。可見，本卦所明處「渙」之道，是立足於散而不亂、散而能聚的基點上；從哲學意義看，即是展示事物「散」、「聚」既對立又統一的特定規律。馬振彪謂：「渙者其形跡，不渙者其精神。」（《周易學說》）實為本卦義理的內蘊所在。至於卦象「風行水上」所顯露的「自然成文」的美學意蘊，則是本卦的又一特色。馬振彪援據蘇洵、姚鼐借卦論文之說，指出「『風行水上』有自然之妙境」，故可「推論文章之妙」（《周易學說》）。這種推論引申，正與「形散神聚」、「渙然有文」的卦義相契合。因此，《渙》卦所蘊含的美學因素，也是值得注意的一項內容。