周易譯註 · 兌卦 第五十八

-------------------- 兌(1)：亨，利貞(2)。 * * * (1)兌：音duì，卦名，上下卦皆兌（☱），象徵「欣悅」。《正義》：「兌，說（即「悅」，下同）也。《說卦》曰：『說萬物者莫說乎澤。』以兌是象澤之卦，故以兌為名。」 (2)亨，利貞：此謂事物「欣悅」之時，必可「亨通」暢達；但不能「悅」於為邪，故誡以「利貞」。《正義》：「澤以潤生萬物，所以萬物皆說；施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為『亨』；以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正，故曰『兌，亨，利貞』。」 * * * 《兌》卦象徵欣悅：亨通，利於守持正固。 -------------------- 《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞(1)。是以順乎天而應乎人(2)。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死(3)：說之大，民勸矣哉(4)！ * * * (1)剛中而柔外，說以利貞：剛中，指九二、九五陽剛居中；柔外，指六三、上六陰柔處外。此以卦中二、五、三、上諸爻之象釋卦辭「亨，利貞」，說明柔悅不失內剛，剛正不失外悅，內外剛柔兼濟，不諂媚、不暴戾，遂見處「悅」而能亨通、守正之旨。《王注》：「說而違剛則諂，剛而違說則暴；剛中而柔外，所以『說以利貞』也。剛中，故利貞；柔外，故說亨。」 (2)是以順乎天而應乎人：此句廣明「欣悅」的意義應合「天」之道與「人」之情；在文章結構中又有承上啟下的作用。《正義》：「天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也，今『說以利貞』，是上順乎天也；人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。」 (3)說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死：這四句進一步發揮「欣悅」之道，說明「君子大人」若能欣然身先百姓以任勞、犯難，則百姓亦必欣然「忘勞」、「忘死」。《折中》引呂祖謙曰：「當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難。惟當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。」 (4)說之大，民勸矣哉：勸，勉也，此為「自我勉勵」之意。這兩句歸結前文，極稱「欣悅」的義理宏大。《誠齋易傳》：「勸民與民自勸，相去遠矣。是以聖人大之曰：『說之大，民勸矣哉！』」 * * * 《彖傳》說：「兌」，意思是欣悅。譬如陽剛居中心懷誠信而柔和處外遜順接物，就能導致物情欣悅並利於守持正固。因此正確的「欣悅」是既順符天的道理而又應合人情。君子大人欣悅於身先百姓不辭勞苦，百姓也必然能任勞忘苦；欣悅於趨赴危難不避艱險，百姓也必然能捨生忘死：欣悅的意義是那樣宏大，可以使百姓自我勉勵啊！ -------------------- 《象》曰：麗澤，兌(1)；君子以朋友講習(2)。 * * * (1)麗澤，兌：麗，《王注》：「猶連也。」謂並連。此釋《兌》卦上下兌均為澤之象。《程傳》：「麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象。」 (2)君子以朋友講習：講習，指「學問」之道，即講其所未明、習其所未熟。這是說明「君子」效法《兌》卦兩澤相連互悅之象，樂於「朋友」相互「講習」。《正義》：「同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。」 * * * 《象傳》說：兩澤並連（交相浸潤），象徵「欣悅」；君子因此欣悅於良朋益友相互講解道理、研習學業。 * * * 《大象傳》以「朋友講習」引申「欣悅」的意義，正取「治學」為喻。《論語·學而》：「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！」似與此旨有合。俞琰曰：「若獨學無友，則孤陋而寡聞。故《論語》以『學之不講』為『憂』，以『學而時習』為『說』，以『有朋自遠方來』為『樂』。」（《周易集說》） -------------------- 初九，和兌，吉(1)。 * * * (1)和兌，吉：這是說明初九當「悅」之時，以陽居下，不系應於四，有廣泛「和悅」待人之象；且以剛健為質，行為不邪，人所不疑，故「吉」。《王注》：「居兌之初，應不在一，無所黨系，『和兌』之謂也。說不在諂，履斯而行，未有見疑之者，吉其宜矣。」 * * * 初九，平和欣悅以待人，吉祥。 -------------------- 《象》曰：和兌之吉，行未疑也。 * * * 《象傳》說：平和欣悅以待人的吉祥，說明初九行為端正而不為人所疑忌。 * * * 本爻居初之位，體稟陽剛，和悅端正，遂獲吉祥。《折中》引蔡淵曰：「爻位皆剛，不比於柔，得說之正，和而不流者也。」 -------------------- 九二，孚兌，吉，悔亡(1)。 * * * (1)孚兌，吉，悔亡：此言九二當「悅」之時，以陽居陰，雖有「失位」之「悔」，但剛中有信，能孚誠欣悅待人，故「吉」而「悔亡」。《正義》：「九二說不失中，有信者也；說而有信，則吉從之，故曰『孚兌，吉』也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔。」 * * * 九二，誠信欣悅以待人，吉祥，悔恨消亡。 -------------------- 《象》曰：「孚兌之吉」，信志也(1)。 * * * (1)信志：猶言「其志信」，即「心存誠信」。《程傳》：「心之所存為志，二剛實居中，孚信存於中也。」 * * * 《象傳》說：「誠信欣悅以待人而獲吉祥」，說明九二志存信實。 * * * 九二之吉，在於「剛中」，是既欣悅待人，又中心信實之象。《折中》引龔煥曰：「己以孚信為說，人不得而妄說之，所以吉也。」 -------------------- 六三，來兌，凶(1)。 * * * (1)來兌，凶：來，猶言「來求」。此謂六三居下兌之終，處位不正，與上無應，而來求合二、初兩陽，以謀欣悅；以此處「兌」，為邪佞之象，故「凶」。《王注》：「以陰柔之質，履非其位，來求說者也；非正而求說，邪佞者也。」 * * * 六三，前來謀求欣悅，有兇險。 -------------------- 《象》曰：「來兌之凶」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「前來謀求欣悅而逢兇險」，說明六三居位不正當。 * * * 六三之凶，在於陰居陽位，求悅心切。李鼎祚曰：「以陰居陽，故位不當；諂邪求悅，所以必凶。」（《集解》） -------------------- 九四，商兌未寧，介疾有喜(1)。 * * * (1)商兌未寧，介疾有喜：商，商度思量；介，隔絕；疾，喻指六三諂邪之患。這兩句說明九四陽剛失正，下比六三之佞，上承九五之尊，故商度其「悅」，中心未寧；若能隔絕六三之「疾」，介然嚴守其正，則有喜慶。《王注》：「商，商量裁製之謂也；介，隔也。」《本義》：「四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決而商度所說，未能有定；然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也，如此，則有喜矣。」案，朱子此說解「疾」為「疾惡」，於義亦通。 * * * 九四，商度思量所欣悅之事而心中未曾寧靜，能絕除諂佞者的邪疾則有喜慶。 -------------------- 《象》曰：九四之喜，有慶也。 * * * 《象傳》說：九四的喜兆，是因為有值得慶賀之象。 * * * 楊簡認為：四以剛居柔，「近比六三諛佞之小人，心知其非，而實樂其柔媚。故商度所說，去取交戰於胸中而未寧。聖人於是勉之曰：介然疾惡小人，則有喜」（《楊氏易傳》）。此說可參考。 -------------------- 九五，孚於剝，有厲(1)。 * * * (1)孚於剝，有厲：剝，消剝，即「小人道長，君子道消」之義，此喻上六為剝君子之小人。這兩句說明九五雖陽剛中正，卻比近上六之陰，為其引誘，而孚信小人，並與相悅，故「有厲」。《王注》：「比於上六，而與相得；處尊正之位，不悅信乎陽，而悅信乎陰，『孚於剝』之義也。『剝』之為義，小人道長之謂。」 * * * 九五，施誠信於消剝陽剛的陰柔小人（被其引誘而相悅），有危險。 -------------------- 《象》曰：孚於剝，位正當也(1)！ * * * (1)位正當：這是以「正當」之位責備九五不該「孚於剝」。《正義》：「以正當之位，宜任（阮刻作「在」，據《校勘記》改）君子，而信小人，故以當位責之也。」 * * * 《象傳》說：（九五竟然）「施誠信於消剝陽剛的陰柔小人（被其引誘而相悅）」，只可惜它所居的正當之位啊！ * * * 九五之「厲」，在於所悅不當。胡炳文曰：「說之感人，最為可懼，感之者將以剝之也，況為君者易狃於所說？故雖聖人，且畏巧言令色，況凡為君子者乎？」（《周易本義通釋》） -------------------- 上六，引兌(1)。 * * * (1)引兌：引，引誘。此謂上六以陰居《兌》卦之終，為一卦欣悅之主，悅極不能自己，故有引誘五、四兩陽以相悅之象。《本義》：「上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說；而不能必其從也，故九五當戒，而此爻不言其吉凶。」案，《王注》訓「引」為「引導」，謂上六「必見引，然後乃說」，可備一說。 * * * 上六，引誘他人相與欣悅。 -------------------- 《象》曰：上六「引兌」，未光也。 * * * 《象傳》說：上六「引誘他人相與欣悅」，說明欣悅之道未能光大。 * * * 《折中》引毛璞曰：「所以為兌者，三與上也。三為內卦，故曰『來』；上為外卦，故曰『引』。」 【總論】 「欣悅」，是人情所常有的事態：輕歌悅耳，美景悅目，無不如是。但《兌》卦所明「欣悅」之道，則強調以「剛中柔外」為悅，即剛為柔本、悅不失正。卦辭既稱物情欣悅可致亨通，又雲欣悅應當守持正固，正是揭明此旨。卦中六爻，兩陰均以柔媚取悅，為被否定之象；四陽情狀不一：初剛正和悅，最吉；二誠信而悅，「悔亡」亦吉；四商度抉擇其悅，「有喜」；五居尊位而悅信於小人，則深戒以「危厲」。縱觀全卦大旨，無非說明：陽剛不牽於陰柔，稟持正德，決絕邪諂，才能成「欣悅」之至美；反之，偏離正德，曲為欣悅，則不論是取悅於人，還是因人而悅，均將導致凶咎。可見《周易》所肯定的「欣悅」，是立足於鮮明的道德準則之上，張耒《出山詩》曰：「青山如君子，悅我非姿媚」，似與此理有合；而《孟子·告子上》：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，則尤與本卦「欣悅」之義映照成趣。