周易譯註 · 旅卦 第五十六

-------------------- 旅(1)：小亨(2)，旅貞吉(3)。 * * * (1)旅：卦名，下艮（☶）上離（☲），象徵「行旅」。《正義》：「旅者，客寄之名，羈旅之稱；失其本居，而寄他方，謂之為旅。」 (2)小亨：小，指陰柔弱小者，又指行事小心謙順；「小亨」與《睽》卦辭「小事吉」之義略近（參閱該卦譯註）。此謂行旅之時，以柔小謙順之道處之則亨，若剛大亢盛則難通。卦中六五柔中居尊，順於剛、麗於明，正見「小亨」之象。《集解》引虞翻曰：「小，謂柔；得貴位而順剛，麗乎大明，故『旅小亨』。」《尚氏學》：「六五得尊位，故小亨，貞吉。」 (3)旅貞吉：此言行旅雖小事，卻也不應該苟且輕率，亦當守其正方可獲吉。《本義》：「旅非常居，若可苟者；然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。」 * * * 《旅》卦象徵行旅：謙柔小心可致亨通，行旅能守持正固必獲吉祥。 -------------------- 《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明(1)，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉(2)！ * * * (1)柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明：這是以六五爻及上下象釋卦辭之義。六五以陰居外卦之中，故曰「柔得中乎外」；上承上九，故曰「順乎剛」；下艮為止，上離為明，故曰「止而麗乎明」。《童溪易傳》：「用剛非旅道也，故莫善乎用柔。然柔不可過也，故莫善乎得中。以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰『柔得中乎外而順乎剛』。」《折中》：「處旅之道，審機度勢，貴於明也；待人接物，亦貴於明也。然明不可以獨用，故必以止靜為本而明麗焉。與《晉》、《睽》之主於順、說者同。」 (2)旅之時義大矣哉：這是《彖傳》作者對本卦大義的嘆美之辭。《集解》引王弼曰：「旅者，物失其所居之時也。物失所居，咸願有所附，豈非智者有為之時？」 * * * 《彖傳》說：「行旅，謙柔小心可致亨通」，譬如稟性謙柔的人外居適中之位而順從剛強者，恬靜安止又能附麗於光明，所以說「謙柔小心可致亨通，行旅能守持正固必獲吉祥」。行旅之時的意義是多麼宏大啊！ -------------------- 《象》曰：山上有火，旅(1)；君子以明慎用刑而不留獄(2)。 * * * (1)山上有火，旅：釋《旅》卦下艮為山、上離為火之象。《集解》引侯果曰：「火在山上，勢非長久，旅之象也。」 (2)君子以明慎用刑而不留獄：這是說明「君子」觀察山火為旅之象，悟知「用刑」宜「明慎」，獄事不可稽留。《程傳》：「火之在高，明無不照，君子觀明照之象，則以『明慎用刑』。明不可恃，故戒於『慎』；明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則不留獄。」 * * * 《象傳》說：山上燃燒著火，象徵「行旅」；君子因此明決審慎地動用刑罰而不稽留訟獄。 * * * 卦辭明「行旅」之義，而《大象傳》卻發「刑獄」之理，正見其對象旨的衍申。張英曰：「犴狴桎梏，淹滯拘留，或為無辜之株連，或為老弱之累系，動經幾時；宜仁人君子隱惻於此。然非至明至慎，亦不敢輕言決獄。能明慎而不留獄，斯可謂祥刑矣。」（《易經衷論》） -------------------- 初六，旅瑣瑣，斯其所取災(1)。 * * * (1)旅瑣瑣，斯其所取災：瑣瑣，猥瑣卑賤之貌；斯，帛書《周易》作「此」，義同。這是說明初六以陰處《旅》之始，其位卑下，猶如行旅之初舉動猥瑣卑賤，雖有上應亦無濟於事，故必自取其災。《程傳》：「六以陰柔在旅之時，處於卑下；是柔弱之人，處旅困而在卑賤，所存污下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致侮辱、取災咎也。瑣瑣，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。」 * * * 初六，行旅之初舉動猥瑣卑賤，這是自我招取災患。 * * * 「斯其所取災」，《王注》釋曰：「為斯卑賤之役，所取致災。」《正義》訓「斯」為「此」，與帛書《周易》作「此」正合，今取其說。但《易》家對此爻又有不同解說，茲引兩例以備參考。（一）郭京《舉正》「斯」作「㒋」，謂：「㒋，賤之義。」焦循《補疏》認為《王注》「讀『斯』為『㒋』」，「故云『斯賤之役』」。這是把「斯」解作「童僕」。案焦氏《補疏》所用《王注》孔疏本，注語「斯」下無「卑」字，以「斯賤」聯文，故謂《王注》讀「斯」為「㒋」，此歧義產生之所由。（二）尚先生云：「斯，《釋言》『離也』。『斯其所』言離其所，欲應四也；二得敵故取災。」（《尚氏學》）這是把「斯」解作動詞「離」，爻辭也相應讀作「旅瑣瑣，斯其所，取災」。 -------------------- 《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也(1)。 * * * (1)志窮災：《程傳》：「志意窮迫，益自取災也。」 * * * 《象傳》說：「行旅之初舉動猥瑣卑賤」，說明初六意志窮迫，自取災患。 * * * 初六行旅不能自尊持正，故有「志窮」致「災」之象。《折中》引谷家傑曰：「爻賤其行，《象》鄙其志。」 -------------------- 六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞(1)。 * * * (1)旅即次，懷其資，得童僕，貞：即，就也，猶言「就居」；次，舍也，此指「客舍」。這幾句說明六二當「旅」之時，柔中居正，猶行旅安居客舍；上承九三之陽，猶畜資財；下乘初六，猶得童僕，故宜於守「貞」。《集解》引《九家易》曰：「即，就；次，舍；資，財也。以陰居二，即就其舍，故『旅即次』；承陽有實，故『懷其資』；初者卑賤，二得履之，故『得童僕』；處和得位正居，是故曰『得童僕，貞』矣。」 * * * 六二，行旅賃居在客舍，懷藏資財，擁有童僕，應當守持正固。 -------------------- 《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。 * * * 《象傳》說：「擁有童僕應當守持正固」，說明六二終將無所過尤。 * * * 六二體柔，居中，得正，故有「次」、有「資」、有「仆」。《折中》引趙玉泉曰：「二處旅有柔順中正之德，則內不失己，而己無不安；外不失人，而人無不與。凡旅之所恃以不可無者，皆有以全之也。」 -------------------- 九三，旅焚其次，喪其童僕；貞厲(1)。 * * * (1)旅焚其次，喪其童僕；貞厲：這是說明九三剛亢不中，處旅躁動，下比六二之陰，猶如擅行施惠於下，必遭上者疑忌，而有「焚次」、「喪仆」之災；以此處旅，有失「小亨」之道，故特戒其守「貞」防「厲」，即謂稍不慎將危及其身。《王注》：「居下體之上，與二相得。以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也。故次焚仆喪而身危也。」《正義》：「『與萌侵權』者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，如齊之田氏，故為主所疑也。」 * * * 九三，行旅（剛亢躁動）被火燒毀客舍，喪失童僕；應當守持正固防備危險。 -------------------- 《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。 * * * 《象傳》說：「行旅（剛亢躁動）被火燒毀客舍」，說明九三也因此遭受損傷；作為行旅的人而擅行施惠於下，其理必致喪亡。 * * * 九三之危，在於居下之上，剛亢不中。《折中》引潘夢旂曰：「居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎？以此與下，焚次、喪仆，固其宜也。九三以剛居下體之上，則『焚次』；上九以剛居上體之上，則『焚巢』：位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。」 -------------------- 九四，旅於處，得其資斧，我心不快(1)。 * * * (1)旅於處，得其資斧，我心不快：處，指暫為棲處，未能安居，與「次」異；資斧，《釋文》：「《子夏傳》及眾家並作『齊斧』」，「應劭雲『齊，利也』。」《尚氏學》：「資、齊音同通用。」據此，「資斧」當作「齊斧」，即「利斧」之意。這幾句說明九四居位不正，猶行旅不得安居，唯暫為棲處，雖獲利斧以斫除荊刺，但其心畢竟「不快」。《王注》：「斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地；客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。」《纂疏》：「九四以陽處陰，是失位而居艮山之上，山非平坦之地，當用『資斧』以除荊棘。」 * * * 九四，行旅暫為棲處未能安適，獲得利斧斫除荊棘，但我心中不甚暢快。 -------------------- 《象》曰：「旅於處」，未得位也；「得其資斧」，心未快也。 * * * 《象傳》說：「行旅暫為棲處未能安適」，說明九四未能得居適當之位；「儘管獲得利斧砍除荊棘」，但此時心中不甚暢快。 * * * 蔣悌生曰：「凡卦爻陽剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二、五皆以柔順得吉，三、上皆以陽剛致凶。蓋人無棲身之地，不得已而依於他人，豈得恃其剛明？」又曰：「六爻，六五最善，二次之；上九最凶，三次之。九四雖得其處，姑足以安其身而已」，「豈得盡遂其志」（《五經蠡測》）？ -------------------- 六五，射雉，一矢亡；終以譽命(1)。 * * * (1)射雉，一矢亡；終以譽命：這是說明六五當「旅」之時，處上離之中，上承上九陽剛，有「文明」柔順而得中道之象；此時雖行旅在外，略有損失，但終能以「柔中」、「文明」之德導致吉祥，故以「射雉，一矢亡」為喻，並稱終獲「譽命」。《本義》：「雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主。故得此爻者，為『射雉』之象，雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有『譽命』也。」 * * * 六五，射取野雞，一支箭亡失；（儘管微有損失但）終將獲得美譽、爵命。 -------------------- 《象》曰：「終以譽命」，上逮也(1)。 * * * (1)上逮：逮，及也。此言六五上承上九，故有「譽命」。《正義》：「逮，及也。以能承及於上，故得『終以譽命』也。」 * * * 《象傳》說：「終將獲得美譽、爵命」，說明六五能向上承及尊者。 * * * 《彖傳》稱「柔得中乎外而順乎剛」，正指此爻。《折中》引朱震曰：「五在《旅》卦，不取君象。有文明之德，則令譽升聞，而爵命之矣。」 -------------------- 上九，鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷(1)；喪牛於易，凶(2)。 * * * (1)鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷：這三句說明上九身當行旅，以陽剛處高亢之位，必遭禍害，故以巢焚為喻；又謂「旅人」先得高位而「笑」，後因災凶「號咷」，亦亢極致禍之義。《王注》：「居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故『先笑』也；以旅而處於上極，眾之所嫉也，以不親之身而當嫉害之地，必凶之道也，故曰『後號咷』。」 (2)喪牛於易，凶：易，通「埸」，即田畔（參見《大壯》六五譯註），此指荒遠的田畔，喻上九居窮極之地。這是又取一象，說明上九當旅窮之時，遭禍於外，猶喪牛於荒遠田畔，無人援救，即《象傳》所謂「終莫之聞也」，故「凶」。案，《王注》訓「易」為「難易」之易，可備參考。 * * * 上九，高枝上鳥巢被焚燒，行旅人先得高位欣喜歡笑，後遭禍殃痛哭號咷；就像在荒遠的田畔喪失了牛，有兇險。 -------------------- 《象》曰：以旅在上，其義焚也；喪牛於易，終莫之聞也。 * * * 《象傳》說：作為行旅人卻高居上位，其理必致焚巢之災；在荒遠的田畔喪失了牛，說明上九羈旅遭禍終將無人聞知。 * * * 《折中》引徐幾曰：「旅貴柔順中正，三陽爻皆失之，而最亢者上九也。」但上九之凶，又在於以居窮高為樂，所謂「先笑後號咷」，正與《同人》九五「先號咷而後笑」相反。阮籍曰：「《同人》先號，思其終也；《旅》上之笑，樂其窮也。」（《阮籍集》） 【總論】 《旅》卦專明「行旅」之理。《雜卦傳》曰「旅，親寡」，《序卦傳》曰「旅而無所容」；張衡《思玄賦》雲「羈旅而無友兮，余安能留乎此」：顯然，在古人心目中，「羈旅」生涯是充滿孤獨、愁郁情調的。《周易》作者設此一卦，似乎也正是基於「旅」而難「居」的因素，喻人善處「行旅」之道。卦辭所謂「小亨」、「貞吉」，表明「行旅」既須守正，又當以柔順持中為本。視其六爻，凡陰柔中順皆吉，但以卑屈者設反面之戒；凡陽剛高亢皆危，而以窮驕者最呈凶象。范仲淹曰：「夫旅人之志，卑則自辱，高則見嫉；能執其中，可謂智矣。是故初『瑣瑣』而四『不快』者，以其處二體之下，卑以自辱者也；三『焚次』而上『焚巢』者，以其據二體之上，高而見嫉者也；二『懷資』而五『譽命』，柔而不失其中者也。」（《范文正公集》）此說從六爻位次析其吉凶，頗見理致。當然，本卦大旨並非拘於狹義的「行旅」，略推之，所謂「諸侯之寄寓，大夫之去亂，聖賢之週遊皆是」（梁寅《周易參義》）；廣言之，李白稱：「天地者，萬物之逆旅」（《春夜宴桃李園序》），則將人生、萬物均視為「行旅」之事，此中含有明顯的消極思想，但與《旅》卦的「象外之旨」亦略有可通之處。《彖傳》極言「旅之時義大矣哉」，於上述之例似能見其一斑。