周易譯註 · 豐卦 第五十五

-------------------- 豐(1)：亨，王假之(2)；勿憂，宜日中(3)。 * * * (1)豐：卦名，下離（☲）上震（☳），象徵「豐大」。案，「豐」字，含有豐大、豐碩、豐盛、豐滿諸義，《說文》：「豐，豆之豐滿者」，《釋文》引鄭玄曰：「豐之言腆，充滿意也」，《正義》：「《彖》及《序卦》皆以『大』訓『豐』也。然則豐者，多、大之名，盈、足之義。」 (2)亨，王假之：假，至也，猶言「達到」。這是說明物「豐」可以亨通；但致豐之道，必須有德者才能獲得，故又以「王假之」為譬。《正義》：「德大則無所不容，財多則無所不濟（「濟」阮刻作「齊」，據《校勘記》改），無所擁礙，謂之為亨，故曰『豐，亨』。」又曰：「假，至也。『豐，亨』之道，王之所尚；非有王者之德，不能至之，故曰『王假之』也。」 (3)勿憂，宜日中：日中，太陽正中，喻保持豐德。《正義》：「王能至於『豐亨』，乃得無復憂慮，故曰『勿憂』也；用夫『豐亨』無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時遍照天下，故曰『宜日中』也。」 * * * 《豐》卦象徵豐盈碩大：亨通，有德君王可以達到豐盈碩大的境界；不必憂慮，宜於像太陽位居中天一樣保持充盈的光輝。 * * * 卦辭言「亨，王假之」，已明有德者獲「豐」可「亨」；又言「勿憂，宜日中」，則誡以保「豐」之道。吳汝綸曰：「言王者履此『豐亨』之運，有易衰之憂，惟宜以至明處之也。」（《易說》） -------------------- 《彖》曰：豐，大也；明以動，故豐(1)。「王假之」，尚大也(2)；「勿憂，宜日中」，宜照天下也(3)。日中則昃(4)，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ * * * (1)明以動，故豐：明，指下離；動，指上震。這是用上下象釋卦名「豐」，謂以光明之德而動，必可致「豐」。《正義》：「此就二體釋卦得名為『豐』之意。動而不明，未能光大；資明以動，乃能致豐。」 (2)尚大也：此釋卦辭「王假之」，說明王者致「豐」，是崇尚宏大之德。《王注》：「大者，王之所尚，故至之也。」案，「尚大」當指美德宏大，故下文「宜照天下」謂「德」施周普。 (3)宜照天下也：此釋卦辭「勿憂，宜日中」。《正義》：「日中之時，遍照天下；王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈。」 (4)日中則昃：昃，阮刻作「」，據《校勘記》改。此句至終，廣引天地、日月盛盈必虧的現象，發卦辭的言外之意，說明「豐」極必衰，不可過「中」。《正義》：「此孔子因『豐』設戒。以上言王者以豐大之德照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理：日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食；天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月尚不能久，況於人與鬼神而能長保其盈盛乎？勉令及時修德，仍戒居存慮亡也。」又，《本義》曰：「此又發明卦辭外意，言不可過中也。」 * * * 《彖傳》說：「豐」，意思是豐盈碩大；譬如道德光明而後施於行動，就能獲豐盈碩大的成果。「有德君王可以達到豐盈碩大的境界」，說明王者崇尚宏大的美德；「不必憂慮，宜於像太陽正居中天一樣保持充盈的光輝」，說明宜於讓盛德之光遍照天下。太陽正居中天必將西斜，月亮圓滿盈盛必將虧蝕；天地大自然有盈滿有虧虛，都伴隨一定的時候更替著消亡與生息，又何況人呢？何況鬼神呢？ -------------------- 《象》曰：雷電皆至，豐(1)；君子以折獄致刑(2)。 * * * (1)雷電皆至，豐：釋《豐》卦上震為雷、下離為電（火）之象。《正義》：「雷者，天之威動；電者，天之光耀。雷電俱至，威明備足，以為『豐』也。」 (2)折獄致刑：致刑，猶言「動用刑罰」。這是說明「君子」效法雷之威動以「折獄」、電之光明以「致刑」，則刑獄之事不違情實。《正義》：「斷決獄訟須得虛實之情，致用刑罰必得輕重之中；若動而不明，則淫濫斯及。故君子象於此卦，而折獄致刑。」 * * * 《象傳》說：雷聲和電光一起到來，象徵（威明之德）「豐盈碩大」；君子因此效法雷的威震和電的光明審理訟獄、動用刑罰。 * * * 本卦下離上震，《大象傳》雲「折獄致刑」；《噬嗑》卦下震上離，《大象傳》謂「明罰飭法」：其象恰好顛倒。兩者的差異，朱子釋曰：「《噬嗑》明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時而用，故云『明罰飭法』；《豐》威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云『折獄致刑』。」（《朱子語類》）此說可資參考。 -------------------- 初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚(1)。 * * * (1)遇其配主，雖旬無咎，往有尚：配主，相匹配之主，指九四；旬，《釋文》：「均也」，「荀作『均』」，猶言「均等」，指初四均為陽爻。這三句說明初九當豐之時，下處離明而上趨震動，與所遇「配主」陽德均等，相互光大，故「無咎」而「往有尚」。《王注》：「處《豐》之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰『均』也。」 * * * 初九，遇合相匹配之主，儘管兩者陽德均等也不致咎害，前往必受尊尚。 * * * 「旬」與「配主」之義，《易》家有不同說法，今舉兩例以備參考。（一）鄭玄、虞翻訓「旬」為「十日」。《折中》引胡瑗曰：「旬者，十日也，謂數之盈滿也。言初與四其德相符，雖居盈滿盛大之時，可以無咎。」（二）尚先生認為「配主」指六二，初與二陰陽相配，則「往有尚」；並謂「二五為卦主」，故二稱「配主」、五稱「夷主」（《尚氏學》）。 -------------------- 《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也(1)。 * * * (1)過旬災也：過旬，即過均，猶言「不均等」。《正義》：「言勢若不均，則相傾奪；既相傾奪，則爭競乃興而相違背，災咎至焉。」 * * * 《象傳》說：「儘管兩者陽德均等也不致咎害」，說明初九和九四要是陽德不均等必致競爭而有災患。 * * * 胡炳文曰：「凡卦爻取剛柔相應，《豐》則取明動相資。」又曰：「初之剛與四之剛，同德而相遇，雖兩陽之勢均敵，往而從之，非特無咎，且有尚矣。」（《周易本義通釋》） -------------------- 六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾(1)；有孚發若，吉(2)。 * * * (1)豐其蔀，日中見斗，往得疑疾：蔀，音bù，又音pǒu，通「蔽」，猶言「障蔽」，《王注》：「蔀，覆、曖、障光明之物也。」焦循《補疏》：「《廣雅》『，蔽障也』，『』與『曖』通，以覆、曖、障三字解『蔀』字，是以『蔀』為『蔽』之借也。」這三句說明六二當「豐」之時，以陰處陰，猶如豐大其障蔽以掩光明，又如日當中天卻出現昏夜斗星；以此往見六五，必有被疑之患。《王注》：「處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰『豐其蔀，日中見斗』也。日中者，明之盛也；斗見者，暗之極也：處盛明而豐其蔀，故曰『日中見斗』。不能自發，故往得疑疾。」 (2)有孚發若，吉：若，語氣詞。這是說明六二儘管不能自豐其光明之德，但因處中居正，若能發其誠信，必可擺脫昏暗，獲得吉祥。《王注》：「然履中當位，處暗不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於暗，故獲吉也。」 * * * 六二，豐大掩蓋光明的障蔽，猶如太陽正當中天卻出現斗星，往前必有被猜疑的疾患；若能自我發揮誠信，則可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「有孚發若」，信以發志也(1)。 * * * (1)信以發志：發，同前句「發若」之「發」，這裡涵有「開拓」之意。《正義》：「雖處幽暗而不為邪，是有信以發其豐大之志。」 * * * 《象傳》說：「自我發揮誠信」，說明六二應當通過誠信來開拓豐大光明的志向。 * * * 《折中》引徐幾曰：「卦言『宜日中』，以下體言之，則二為中；以一卦言之，則三、四為中。故二、三、四皆言『日中』。剛生明，故初應四則為『往有尚』；柔生暗，故二應五為『往得疑疾』也。」 -------------------- 九三，豐其沛，日中見沬(1)；折其右肱，無咎(2)。 * * * (1)豐其沛，日中見沬：沛，通「旆」，《釋文》：「本或作旆，謂幡幔也」；沬，音mèi，通「昧」，《釋文》云：鄭玄作「昧」，並引《子夏傳》曰：「昧，星之小者」，王弼亦讀為「昧」，以「微昧之明」解之，焦循《補疏》謂「蓋用『小星』之義耳」。這兩句說明九三與上六相應，上為陰爻，所趨陰暗，故猶如豐大其幡幔以遮光明，又如日當正午而出現暮夜小星。《王注》：「沛，幡幔，所以御盛光也；沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於暗也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。」 (2)折其右肱，無咎：這是誡勉九三之辭，說明九三所趨既為陰暗，則不可施其大用，故以折斷右臂為喻，猶言屈己慎守，可免其咎。《正義》：「施於大事終不可用，假如折其右肱，自守而已，乃得無咎。」 * * * 九三，豐大掩遮光明的幡幔，猶如太陽正當中天卻出現小星；若能像折斷右臂一樣屈己慎守，則不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「豐其沛」，不可大事也；「折其右肱」，終不可用也。 * * * 《象傳》說：「豐大幡幔以遮掩光明」，說明九三不可承擔大事；「像折斷其右臂一樣屈己慎守」，說明九三終究不可施展才用。 * * * 《折中》曰：「《易》中所取者雖虛象，然必天地間有此實事，非憑虛造設也。『日中見斗』，甚而至於『見沬』，所取喻者固謂至昏伏於至明之中，然以實象求之，則如太陽食時是也。食限多，則大星見；食限甚，則小星亦見矣。所以然者，陰氣蔽障之故。」此說可資參考。 -------------------- 九四，豐其蔀，日中見斗(1)；遇其夷主，吉(2)。 * * * (1)豐其蔀，日中見斗：義見六二注。九四以陽居陰，故與六二陰爻之象相類。《王注》：「以陽居陰，『豐其蔀』也。」 (2)遇其夷主，吉：夷，平也，與「均」義近，「夷主」指初九。《正義》：「夷，平也，四應在初，而同是陽爻，能相顯發而得其吉，故曰『遇其夷主，吉』也。言四之與初交相為『主』者，若賓主之義也。若據初適四，則以四為主，故曰『遇其配主』；自四之初，則以初為主，故曰『遇其夷主』也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為『旬』，而四謂初為『夷』也。」 * * * 九四，豐大掩擋光明的障蔽，猶如太陽正當中天卻出現斗星；但能遇合陽德相平衡之主，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「豐其蔀」，位不當也；「日中見斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也(1)。 * * * (1)「遇其夷主」，吉行也：《周易舉正》謂「行」上脫「志」字，則這兩句當作「遇其夷主吉，志行也」，似可從。 * * * 《象傳》說：「豐大掩擋光明的障蔽」，說明九四居位不妥當；「猶如太陽正當中天卻出現斗星」，說明此時幽暗而不見光亮；「遇合陽德相平衡之主」，說明九四可獲吉祥宜於前行。 * * * 郭雍曰：「二之『豐蔀』、『見斗』，以重陰而非正應也；而『有孚發若，吉』者，中正也。四之『豐蔀』、『見斗』，非中正也；而『遇其夷主，吉』者，應初之求而有遇也。」又曰：「二爻之義實相類，故其辭同，而皆終之以吉。」（《郭氏傳家易說》）此說比較二、四爻義，可備參考。 -------------------- 六五，來章，有慶譽，吉(1)。 * * * (1)來章，有慶譽，吉：這是說明六五以陰居《豐》尊位，體雖陰柔而實含陽剛因素，故能召致天下章美之才，以豐大光明之德，遂「有慶譽」而吉祥。《本義》：「質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。蓋因其柔暗，而設此以開之。」案，《王注》釋「來章」曰：「以陰之質，來適尊陽之位，能自光大章顯其德。」於義亦通。 * * * 六五，召致天下章美之才以豐大光明，必獲福慶和佳譽，吉祥。 -------------------- 《象》曰：六五之吉，有慶也。 * * * 《象傳》說：六五的吉祥，說明必有福慶。 * * * 胡炳文曰：「三爻稱『日中』，皆有所蔽；六五不稱『日中』，蓋宜日中，無蔽也。」（《周易本義通釋》）《折中》指出：「五，君位也。彖辭所謂『王假之』者，即此位，則五乃卦主也。卦義所重，在明以照天下；六五雖非明體，然下應六二為文明之主，而五有柔中之德，能資其章明以自助，則卦義所謂『勿憂，宜日中』者，實與此爻義合。」兩說並可參考。 -------------------- 上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶(1)。 * * * (1)豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶：窺，視也；闃，音qù，寂靜無聲；覿，音dí，見也。這幾句說明上六以陰居《豐》之極，體柔昏暗，而「豐大其屋，障蔽其家」，有高處深藏之象；乃至「窺戶無人」，三年不見其露面，猶如居「豐大」之世而自絕於人，故為凶兆。《程傳》：「豐其屋，處太高也；蔀其家，居不明也。以陰柔居豐大，而在無位之地，乃高亢昏暗，自絕於人，人誰與之？故『窺其戶，闃其無人』也。至於三歲之久，而不知變，其凶宜矣。『不覿』，謂尚不見人，蓋不變也。六居卦終，有變之義，而不能遷，是其才不能也。」 * * * 上六，豐大房屋，障蔽居室，對著門戶窺視，寂靜毫無人蹤，時過三年仍不見露面，如此深藏自蔽必有兇險。 -------------------- 《象》曰：「豐其屋」，天際翔也(1)；「窺其戶，闃其無人」，自藏也。 * * * (1)天際翔：《程傳》：「六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際。」 * * * 《象傳》說：「豐大房屋」，說明上六居處窮高猶如飛翔在天際；「對著門戶窺視，寂靜毫無人蹤」，說明上六自蔽深藏。 * * * 《折中》引何楷曰：「處豐之極，亢然自高，豐大其居，以明得意；方且深居簡出，距人於千里之外，豈知凶將及矣，能無懼乎？」 【總論】 《豐》卦說明事物「豐大」的道理。卦辭稱揚物豐可致亨通，並強調指出善處「豐」時的兩項準則：一是必須道德盛美，故稱有德「君王」可以致「豐」；二是必須光明常照，故云太陽正中可以無憂。顯然，本卦雖取名於「豐美碩大」，卻深誡：求豐不易，保豐更難。卦中六爻，分別表明處豐得失善否的情狀：初九微陽處下，慎行求豐「有尚」；六二陰處陰位，有蔽光明，鬚髮揮「柔中」信德則可致豐獲吉；九三居下離之終，過豐有損光明，當自折「右肱」才能「無咎」；九四陽居陰位，雖豐卻掩去光明，宜與陽剛在下的初九相遇相輔則吉；六五陰居尊位，內含剛美，又能召致六二以豐大光明盛德，最得「慶譽」並獲吉祥；上六高居卦終，豐極柔暗，深藏自絕於人以致有凶。綜觀六爻大旨，凡處上下卦之極者，並為過豐損德之象，故三、上兩爻雖陰陽有應，或不免「折肱」，或終致兇險；凡在下守中者，均為謹慎修己以求豐保豐之象，故初、二、四、五諸爻雖陰陽不應，卻多吉祥，而六五之吉尤為純美。《折中》引熊良輔曰：「當豐大之時，以同德相輔為善，不取陰陽之應也。」但事物的發展規律，決定了任一「豐大」情態總是暫時、相對的，終究要趨向虧損。《彖傳》闡發《豐》卦的象外之旨曰：「日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息。」可見，作《易》者撰立此卦的宗旨，又在於警醒人們「豐」不忘喪，盈不忘虧，寓意頗為深切。