周易譯註 · 艮卦 第五十二

-------------------- (艮)：艮其背(1)，不獲其身(2)；行其庭，不見其人(3)，無咎。 * * * (1)(艮)：艮其背：艮，卦名，上下卦均為艮（☶），象徵「抑止」。「艮其背」，說明「抑止」人的邪欲，應當在其人尚未覺察到是「邪欲」時，就不知不覺地制止掉；猶如「抑止」於「背後」，則被止者眼不見「邪欲」為何物，即《王注》所謂「目無患也」。案，「艮」象為「山」有「靜止」義，故《彖傳》、《說卦傳》、《序卦傳》均曰「艮，止也」；而《艮》卦喻於「人事」，則是側重闡明「抑止邪欲」之理。《正義》曰：「艮，止也，靜止之義，此是象山之卦；其以『艮』為名，施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之『止』。『艮其背』者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成；施止不得其所，則其功難成。故《老子》曰：『不見可欲，使心不亂』也。」又案，高亨云：「『艮』字當重。『艮：艮其背』者，上『艮』字乃卦名，下『艮』字乃卦辭，此全書之通例也。」（《周易古經今注》及《周易大傳今注》）其說可取，故在卦辭中增「艮」字為卦名，並加括號以別之。 (2)不獲其身：猶言「其身不得面向所止之處」。此謂「抑止」於背後，則被「止」者自身不至於面向當止之私慾，即「止得其所」之義。本句是直接申發前句「艮其背」的意旨。《王注》：「所止在後，故不得其身也。」 (3)行其庭，不見其人，無咎：這是緊承前文理趣，又進一步譬喻「止背」之道曰：猶如被「止」者行走在庭院裡，也兩兩相背；則施「止」之時，互不見對方所止之邪惡，即《王注》謂「相背故也」。以此處「艮」，則「抑止邪欲」之功必成，故「無咎」。 * * * (《艮》卦象徵抑止)：抑止於背後以避免被覺察，不讓身體直接面向應當被抑止的私慾；譬如行走在庭院裡也兩兩相背，互相不見對方被抑止的邪惡，必無咎害。 * * * 卦辭所明「抑止」的方法，集中於「背」字：能在「相背」的情狀下施止，則止欲於未萌，得其所止。因此《王注》又總說卦辭之義曰：「凡物對面而不相通，否之道也。《艮》者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得『無咎』？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則『不獲其身』矣。相背者，雖近而不相見，故『行其庭，不見其人』也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興。近而不相得，則凶。其得無咎，『艮其背不獲其身，行其庭不見其人』故也。」 -------------------- 《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敵應，不相與也(3)，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。 * * * (1)時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明：這四句緊承上文釋卦名「艮」為「止」之義，進一步闡說「抑止」之道要適時而用，才能「動靜」得當，而「抑止」的道理便因之而「光明」。《王注》：「止道不可常用，必施於不可以行，適於其時，『道』乃『光明』也。」 (2)艮其止，止其所也：這兩句釋卦辭「艮其背」。首句謂「艮其止」，則所「抑止」之處為「背」；「背」為應當抑止之「所」，故次句曰「止其所也」。《正義》：「此釋施止之所也。『艮其止』者，疊經文『艮其背』也；易『背』曰『止』以明『背』者無見之物，即是可止之所也。」又曰：「『艮』既訓『止』，今言『艮其止』，是止其所止也，故曰『艮其止，止其所』也。」 (3)上下敵應，不相與也：敵應，猶言「敵對」。這兩句以六爻關係再釋卦名「艮」及卦辭「不獲其身」以下四句。本卦上下對應爻均為同性相敵，故曰：「上下敵應，不相與」；而六爻相敵對，不相親與，正同「相背」而「抑止」之理，即卦辭「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」之義。《正義》：「此就六爻皆不相應，釋《艮》卦之名，又釋卦辭『不獲其身』以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵；今上下之位，雖復相當，而爻皆峙敵不相交與，故曰『上下敵應，不相與也』。然八純卦皆六爻不應，何獨於此言之者？謂此卦既止而不交，爻（「爻」阮刻作「加」，據《校勘記》改）又峙而不應，與『止』義相協，故兼此以明之也。」 * * * 《彖傳》說：「艮」，意思是抑止。其時應當抑止就抑止，應當前行就前行；或動或靜適當而不違時，抑止的道理就光輝明燦。《艮》卦大義是象徵抑止，這是說明抑止適得其所。卦中六爻上下相互敵對，不相交往親與，所以就像不讓身體面向當被抑止的私慾，譬如行走在庭院裡也兩兩相背，互不見對方被抑止的邪惡，這樣抑止就不致咎害。 -------------------- 《象》曰：兼山，艮(1)；君子以思不出其位(2)。 * * * (1)兼山，艮：兼，猶言「重」，指兩山重疊。此釋《艮》卦上下艮均為山之象。《正義》：「兩山義重，謂之『兼山』也。直置一山，已能鎮止，今兩山重疊，止義彌大，故曰『兼山艮』也。」 (2)思不出其位：位，本位，指本分所守之位。這是說明「君子」觀《艮》象，悟知「抑止」邪欲之理，故所思慮均不敢逾越本位。《程傳》：「君子觀《艮》止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安；若當行而止，當速而久，或過、或不及，皆『出其位』也。況逾分非據乎？」 * * * 《象傳》說：兩座山重疊，象徵「抑止」；君子因此自我抑止內心邪欲、所思所慮不超越本位。 * * * 楊萬里曰：「大哉止乎！有止而絕之者，有止而居之者，有止而約之者。『艮其背』，所以絕人慾而全天理，此止而絕之也；『時止時行』，必止乎道，此止而居之也；『思不出其位』，而各止其分，此止而約之也。」（《誠齋易傳》）此說指出「艮」為「止」的含義有三：一是抑止邪惡，二是止於正道，三是止於本分。三者條理頗為分明。但若合以觀之，能「止邪欲」，則必能「止於正道」、「止於本分」，因此前一義實可統包後二義。 -------------------- 初六，艮其趾，無咎(1)，利永貞(2)。 * * * (1)艮其趾，無咎：初六居《艮》卦最下，有「趾」之象；其所施「止」，猶如施於「足趾」將動之前，不使有失正道，故曰「無咎」。《程傳》：「六在最下，趾之象；趾，動之先也。『艮其趾』，止於動之初也。事止於初，未至失正，故『無咎』也。」 (2)利永貞：此因初六陰柔弱質，故勉以「利永貞」，猶言始終守正，則可常保「無咎」。《周易本義通釋》：「初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以『利永貞』，欲常久而貞固也。」 * * * 初六，抑止在腳趾邁出之前，必無咎害，利於永久守持正固。 -------------------- 《象》曰：「艮其趾」，未失正也(1)。 * * * (1)未失正：《正義》：「行則有咎，止則不失其正，釋所以利（「利」阮刻作「在」，據《校勘記》改）永貞。」 * * * 《象傳》說：「抑止在腳趾邁出之前」，說明初六未曾違失正道。 * * * 初六「無咎，利永貞」，在於能止邪於未萌。郭雍曰：「止於動之先，則易；而止於既動之後，則難」，「《象》言『未失正』者，止於未動之先，未有失正之事也」（《郭氏傳家易說》）。 -------------------- 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快(1)。 * * * (1)艮其腓，不拯其隨，其心不快：腓，小腿肚（參見《咸》卦六二譯註）；拯，通「承」，舉也，此處猶言「舉步上承」，《釋文》出「承」字，曰：「音拯救之拯，馬雲『舉也』。」這三句說明六二以柔處《艮》下卦之中，外卦無應，本須上承九三之陽，但「其腓」被止，故曰「不拯其隨」；當行不得行，承陽之志難遂，故曰「其心不快」。《尚氏學》：「腓之用在行，艮其腓，是不行也」，「然陰以順陽為天職，仍須隨陽」，「既不可動，又須隨陽，不能自主，故『其心不快』」。 * * * 六二，抑止小腿的運動，未能舉步上承本應隨從的人，心中不得暢快。 -------------------- 《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也(1)。 * * * (1)未退聽：聽，聽從。這句合上句「不拯其隨」，說明六二被強為抑止，進不能「拯其隨」，退不能聽其止，遂生「不快」之情。《尚氏學》：「聽，從也。腓之用在動而前進，『不拯』是不動不前而『退聽』也；然陽在上，義必隨行，是又不能『退聽』也：進退不克自主，故心不快也。」 * * * 《象傳》說：「六二未能舉步上承本應隨從的人」，又無法退而聽從抑止之命（因此心中不得暢快）。 * * * 六二柔中得位，上承九三，動無不「正」，卻被強「止」。孔穎達云：這是「施止不得其所」（《正義》）的情狀。 -------------------- 九三，艮其限，列其夤，厲薰心(1)。 * * * (1)艮其限，列其夤，厲薰心：限，界也，句中指人體上下交界處，即「腰部」，《釋文》：「馬雲『限，要也』，鄭、荀、虞同」；列，通「裂」；夤，音yín，《釋文》引馬融曰「夾脊肉也」。這三句說明九三處《艮》上下卦之中，猶人體之「腰」；而腰動被止，脊肉斷裂，故致「薰心」之危，其凶可知。《王注》：「限，身之中也，三當兩象之中，故曰『艮其限』；夤，當中脊之肉也，止加其限（「限」，阮刻作「身」，據《舉正》改），中體而分，故『列其夤』而憂危薰心也。」 * * * 九三，抑止腰部的運動，以至斷裂背夾脊肉（身體上下中分），危險像烈火一樣薰灼其心。 -------------------- 《象》曰：「艮其限」，危薰心也。 * * * 《象傳》說：「抑止腰部的運動」，說明九三的危險將像烈火一樣薰灼其心。 * * * 九三陽剛得位，正宜慎行，卻被「止」腰斷脊。孔穎達云：「此爻亦明施止不得其所也。」（《正義》） -------------------- 六四，艮其身，無咎(1)。 * * * (1)艮其身，無咎：身，上身。這是說明六四居《艮》上卦，猶處人身上體，故有「艮其身」之象；以柔居柔，「止」得其所，遂獲「無咎」。《王注》：「中上稱『身』，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。」 * * * 六四，抑止上身不使妄動，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「艮其身」，止諸躬也(1)。 * * * (1)止諸躬：此句猶言自我抑止。《王注》：「自止其躬，不分全體。」《正義》：「躬，猶身也。明能靜止其身，不為躁動也。」 * * * 《象傳》說：「抑止上身不使妄動」，說明六四能自我抑止安守本位。 * * * 卦辭稱「不獲其身」，此爻言「艮其身」，兩者涵義有別：前句指當「止」之時，不讓其身面向所「抑止」的邪欲，即「不見可欲」，心不知則不亂；後句則指「抑止」「自身」，不令妄動，與《大象傳》所謂「思不出其位」，安止本分之義同。 -------------------- 六五，艮其輔，言有序，悔亡(1)。 * * * (1)艮其輔，言有序，悔亡：輔，上牙床（見《咸》卦上六譯註），此處指「口」；序，條理。這三句說明六五柔居尊位，持中不偏，猶處「口」位；慎「止」其口而「言有序」，故「悔」必「亡」。《王注》：「施止於輔，以處其中，故口無擇言，能亡其悔也。」 * * * 六五，抑止其口不使妄語，發言就有條理，悔恨消亡。 -------------------- 《象》曰：「艮其輔」，以中正也(1)。 * * * (1)以中正也：《本義》：「『正』字羨文，叶韻可見。」說頗可取。 * * * 《象傳》說：「抑止其口不使妄語」，說明六五能居中守正。 * * * 《折中》引龔煥曰：「艮其輔，非不言也；言而有序，所以為『艮』也。」 -------------------- 上九，敦艮，吉(1)。 * * * (1)敦艮，吉：上九處《艮》之終，為抑止至極之象，故雖陽剛而能敦厚；以此抑止邪欲，遂獲吉祥。《王注》：「居止之極，極止者也；敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。」 * * * 上九，以敦厚的品德抑止邪欲，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「敦艮之吉」，以厚終也。 * * * 《象傳》說：「以敦厚的品德抑止邪欲而獲吉祥」，說明上九能將厚重的素質保持至終。 * * * 程頤曰：「天下之事，唯終守之為難。能敦於止，有終者也；上之吉，以其能厚於終也。」（《程傳》） 【總論】 《艮》卦取義於「止」，闡發「抑止」邪欲的道理。《禮記·樂記》云：「奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體。」所謂「不留」、「不接」、「不設」，正與《艮》卦「抑止」之理相通。卦辭反覆申言「艮其背」之旨，正是展示「止邪」的最佳方式是使人「隔絕邪欲」，強調「心不亂」而邪已止的功效。錢鍾書引《紅樓夢》「風月寶鑑，宜照反面」為喻，指出「反面一照」，「妄動」能「治」（《管錐編》），頗與卦旨妙契。卦中六爻所發的意義，又分別取象於人體各部位，從不同角度揭明「抑止」或得或失的情狀。六二如「小腿」當行不得行，九三似「腰部」宜動不能動：並屬施止不當之象；初六止於「趾」動之前，六四自止其「身」，六五慎止其「口」，上九敦厚於止：均為施止妥善之象。若深究卦理，還可以發現，「抑止」並非絕對強調「不行」。《彖傳》「時止則止，時行則行」，已經道出「行」、「止」間的辯證關係；六五「止其輔」之後導致「言有序」，更是以「止」求「行」的明顯象例。因此，本卦儘管主於「止」義，「止」的目的卻在於保持正確的「行」，含有「行正」必先「止邪」的微旨。那麼，《大象傳》言「思不出其位」，無疑是把「抑止」作為「進取」的前提。