周易譯註 · 萃卦 第四十五
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萃(1):亨(2),王假有廟(3);利見大人,亨利貞(4);用大牲吉,利有攸往(5)。
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(1)萃:卦名,下坤(☷),上兌(☱),象徵「會聚」。《彖傳》「萃,聚也」,《序卦傳》同。《正義》:「萃,聚也,聚集之義也;能招民聚物,使物歸而聚己,故名為『萃』也。」
(2)亨:《釋文》:「王肅本同,馬、鄭、陸、虞等並無此字」;《本義》:「『亨』字衍文」;《折中》引項安世曰:「卦名下元無『亨』字,獨王肅本有,王弼遂用其說,孔子《彖辭》初不及此。」案,帛書《周易》「萃」下亦無「亨」字,此字似屬衍文。
(3)王假有廟:假,猶言「感格」(見《家人》九五譯註)。此句說明當「萃」之時,「君王」用美德感格神靈,會聚祖考的「精神」,以保有「廟祭」,意即保持「社稷」永久長存。《折中》引龔煥曰:「假字,疑當作『昭假烈祖』之『假』,謂『感格』也。王者致祭於宗廟,以己之精神感格祖考之精神,所以為『萃』也。」《尚氏學》:「王假有廟,言王以至誠,格於宗廟而有事也。」
(4)利見大人,亨利貞:此言「天下會聚」之時,利於出現「大人」,則可導致亨通,並利於守正。本卦九五正具「大人」之象。《王注》:「聚,得『大人』乃得通而利正也。」《正義》:「聚而無主,不散則亂;惟有大德之人,能弘正道,乃得常通而利正。」
(5)用大牲吉,利有攸往:大牲,《說文》「牛,大牲也」,指祭祀所用的重大「犧牲」品。這兩句說明大「聚」之時,用「大牲」祭祀則「吉」,且利於有所前往。辭義主於要配合此時,大有作為。《集解》引鄭玄曰:「大牲,牛也。言大人有嘉會時可幹事,必殺牛而盟;既盟則可以往,故曰『利往』。」
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《萃》卦象徵會聚:亨通,此時君王用美德感格神靈以保有廟祭;利於出現大人,前景亨通而利於守持正固;用大牲祭祀可獲吉祥,利於有所前往。
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卦辭擬取「君王」廟祭,「大人」有往等象,其義並主於「聚神」、「聚人」,以使「萃」之時亨通暢達。《折中》指出:「『王假有廟』者,神人之聚也;『利見大人』者,上下之聚也。『用大牲吉』,廣言群祀,由『假廟』而推之,皆所以聚於神也;『利有攸往』,廣言所行,由『見大人』而推之,皆所以聚於人也。」
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《彖》曰:「萃」,聚也;順以說,剛中而應,故聚也(1)。「王假有廟」,致孝享也(2);「利見大人亨」,聚以正也(3);「用大牲吉,利有攸往」,順天命也(4)。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣(5)!
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(1)順以說,剛中而應,故聚也:順,指下坤;說,即「悅」,指上兌;剛中,指九五陽剛居中。此以上下卦象及九五爻象釋卦名「萃」之義,謂此時物情和順欣悅,陽剛者守持中道並應合於下,遂能廣聚眾人。《集解》引荀爽曰:「謂五以剛居中,群陰順說而從之,故能聚眾也。」《王注》:「順說而以剛為主,主剛而履中,履中以應,故得聚也。」
(2)致孝享也:致,猶言「表答」;享,奉獻,指奉獻「至誠」之心。此句釋卦辭「王假有廟」,說明「君王」當「萃」之時虔心表答對祖考的「孝」、「享」之誠,以此感格神靈,保有廟祭。《來氏易注》:「盡志以致其『孝』,盡物以致其『享』。」
(3)聚以正也:此釋卦辭「利見大人,亨利貞」。《程傳》:「見大人,則其聚以正道;得其正,則亨矣。」案,《集解》本「聚以正也」之下有「利貞」二字,並引有《九家易》之注,《纂疏》云:「按諸本《彖傳》無『利貞』字,唯此本有之。」並錄以備考。
(4)順天命也:此釋卦辭「用大牲吉,利有攸往」。《正義》:「天之為德,剛不違中。今順以說,而以剛為主,是『順天命』也。動順天命,可以享於神明,無往不利;所以得『用大牲吉,利有攸往』者,只為『順天命』也。」
(5)天地萬物之情可見矣:這是歸結嘆美《萃》卦大義,說明事物會聚之時,必然反映出性情、氣質的相互投合。《王注》:「方以類聚,物以群分;情同而後乃聚,氣合而後乃群。」
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《彖傳》說:「萃」,意思是會聚;譬如物情和順欣悅之時,陽剛居上者能夠守持中道並應合於下,就能廣聚眾庶。「此時君王用美德感格神靈以保有廟祭」,這是表答對祖考的孝意、奉獻至誠之心;「利於出現大人,前景亨通」,說明大人主持會聚必能遵循正道;「用大牲祭祀可獲吉祥,利於有所前往」,說明會聚之時必須順從「天」的規律。觀察「會聚」現象,天地萬物的性情就可以明白了!
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《象》曰:澤上於地,萃(1);君子以除戎器,戒不虞(2)。
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(1)澤上於地,萃:釋《萃》卦上兌為澤、下坤為地之象。《集解》引荀爽曰:「澤者卑下,流潦歸之,萬物生焉,故謂之『萃』也。」
(2)除戎器,戒不虞:除,修治,《集解》引虞翻曰「除,修」;戎,《說文》:「兵也」,指兵器;不虞,不測。這是說明「君子」觀《萃》之象,悟知事物久「聚」必生變亂,人情久「聚」或萌異心,故修治兵器,以防不測。《王注》:「聚而無防,則眾生心(阮刻作「心生」,據《校勘記》改)。」《正義》:「人既聚會,不可無防備,故君子於此之時,修治戎器,以戒備不虞也。」
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《象傳》說:澤居地上(水潦歸匯),象徵「會聚」;君子因此修治兵器,戒備群聚所生的不測變亂。
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王申子曰:「『澤上有地,臨』,則聚澤者地岸也;『澤上於地,萃』,則聚澤者堤防也。以地岸而聚澤,則無堤防之勞;以堤防而聚澤,則有潰決之憂。故君子觀此象,為治世之防,除治其戎器,以為不虞之戒。若以治安而忘戰守之備,則是以舊防為無用而壞之也,其可乎?」(《大易緝說》)此說比較《萃》、《臨》兩卦之象,義有可取。
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初六,有孚不終,乃亂乃萃(1);若號,一握為笑:勿恤,往無咎(2)。
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(1)有孚不終,乃亂乃萃:乃,語氣詞。此謂初六以陰處「萃」之始,上應九四,但前有二陰相阻,三又承四,因此對九四疑慮重重,誠信之心不能保持至終,遂至行為紊亂而妄聚。《本義》:「初六上應九四,而隔於二陰,當『萃』之時,不能自守,是有孚而不終,志亂而妄聚也。」
(2)若號,一握為笑:勿恤,往無咎:號,呼號;一握為笑,一握之間成歡笑。這幾句從正面告誡初六,謂其若能呼號九四,四必來應,兩者將握手言歡,故勉以「勿恤,往無咎」。《折中》引王宗傳曰:「初之於四,相信之志,疑亂而不一也。然居萃之時,上下相求,若號焉,四必說而應之,則一握之頃,變號咷而為笑樂矣,謂得其所萃也。故戒之曰『勿恤』,又勉之曰『往無咎』。」案,王宗傳訓「號」為「號咷」,則「一握為笑」有「破涕為笑」之意,於義亦通。
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初六,心中誠信不能保持至終,必致行動紊亂並與人妄聚;如果專情向上呼號,就能與陽剛友朋一握手間重見歡笑:不須憂慮,往前必無咎害。
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《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。
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《象傳》說:「行動紊亂並與人妄聚」,說明初六的心志有所迷亂。
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初六的咎患在於「疑」,孔穎達指出:「只為疑四與三,故志意迷亂也」(《正義》);一旦疑消,必然「往無咎」而有「笑」。
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六二,引吉,無咎(1);孚乃利用禴(2)。
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(1)引吉,無咎:引,牽引。此言六二柔中居正,上應九五,必得其牽引相聚,故獲「吉」而「無咎」。《集解》引王弼曰:「居『萃』之時,體柔當位,處坤之中,己獨履正,與眾相殊,異操而聚。民之多僻,獨正者危,未能變體以遠於害,故必待五引,然後乃吉而無咎。」
(2)孚乃利用禴:禴,音yuè,古代四時祭祀之一,殷稱「春祭」為「禴」,屬較微薄之祭(參閱《既濟》九五譯註)。此句取「祭祀」喻,說明六二當「萃」之時,只要心存誠信,即使微薄的「禴祭」亦可獻於神靈,獲其賜福。《集解》引王弼曰:「禴,殷春祭名,四時之祭省者也。居『聚』之時,處於中正,而行以忠信,可以省薄於鬼神矣。」
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六二,受人牽引相聚可獲吉祥,不致咎害;只要心存誠信即使微薄的「禴祭」也利於獻享神靈。
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《象》曰:「引吉無咎」,中未變也。
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《象傳》說:「受人牽引相聚可獲吉祥,不致咎害」,說明六二居中守正的心志未曾改變。
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六二之吉,在於孚信長存,不變柔順中正之志,於是誠心見引於「尊者」,薄祭獲享於「神靈」。張載曰:「能自持不變,引而後往,吉乃無咎。凡言『利用禴』,皆誠素著白於幽明之際。」(《橫渠易說》)
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六三,萃如嗟如,無攸利(1);往無咎,小吝(2)。
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(1)萃如嗟如,無攸利:萃如,形容求「聚」不得之狀。此言六三處下卦之終,失位無應,求聚心切卻不得其類,故徒自「嗟嘆」而「無攸利」。《折中》引俞琰曰:「『萃』之時『利見大人』,三與五非應非比,而不得其萃,未免有嗟嘆之聲,則『無攸利』矣。」
(2)往無咎,小吝:此謂六三雖無上應,卻與四比,往而相聚則獲「無咎」;但三、四均失位,兩者非屬陰陽正應,故又有「小吝」。《折中》引俞琰曰:「既曰『無攸利』,又曰『往無咎』,三與四比,則其往也,舍四可乎?三之從四,四亦巽而受之,故『無咎』。第無正應,而近比於四,所聚非正,有此『小疵』耳。」案,《王注》謂三、四相比不正,故「嗟如,無攸利」;而往「聚」於上六,則雖非陰陽之應卻「無咎」。可備一說。
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六三,相聚無人以至嗟嘆聲聲,無所利益;往前將無咎害,但小有憾惜。
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《象》曰:「往無咎」,上巽也(1)。
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(1)上巽:指向上順從於陽剛。《尚氏學》:「巽,順也。『上巽』,言上順四、五;四、五陽,故無咎。」案,三既聚於四,四位承五,故尚先生雲六三「上順四、五」,於義可通。
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《象傳》說:「往前將無咎害」,說明六三能夠向上順從於陽剛。
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馬其昶指出:「六爻唯三、上無應,又俱值窮位,一嗟一咨,求萃不得也,故『無攸利』。然天命不可不順,四、五為萃之主,合諸侯而髮禁命事;三若比四以萃五,雖位不當『小吝』,然當萃時,不能自外於會同之盟,故三與初皆曰『往無咎』。」(《重定費氏學》)此說揭明初、三、四、五、上諸爻之間的不同關係,義頗可取。
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九四,大吉,無咎(1)。
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(1)大吉,無咎:此言九四當「聚」之時,下乘三陰,至獲所據,故「大吉」;但其位不正,本有「咎」,唯「大吉」而建樹偉功,然後得免其咎。《王注》:「履非其位,而下據三陰;得其所據,失其所處。處『聚』之時,不正而據,故必大吉,立夫大功,然後無咎也。」
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九四,大為吉祥,必無咎害。
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《象》曰:大吉無咎,位不當也。
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《象傳》說:「大為吉祥,必無咎害」,說明九四居位尚不妥當。
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本爻陽剛失正、未居尊位,卻廣聚下卦三陰,故先須「大吉」,然後「無咎」,實含以「吉」補咎之義。項安世曰:「無尊位而得眾心,故必『大吉』而後可以『無咎』。如《益》之初九,在下位而任『厚事』,亦必『元吉』而後可以『無咎』也。」(《周易玩辭》)
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九五,萃有位,無咎,匪孚(1);元永貞,悔亡(2)。
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(1)萃有位,無咎,匪孚:此言九五當天下「大聚」之時,高居尊位;但其時九四已擅聚三陰,己德未能廣孚於眾,故只能自守剛正以免咎。《王注》:「處『聚』之時,最得盛位,故曰『萃有位』也;四專而據,己德不行,自守而已,故曰『無咎,匪孚』。」
(2)元永貞,悔亡:元,善之長;永,久也;貞,正也,「元永貞」猶言「有德君長永久守正」(參閱《比》卦辭譯註)。這兩句承前文意,說明九五既稟陽剛尊長之德,則永久守持正固,必能免「匪孚」之咎而「悔亡」。《王注》:「夫修仁守正,久必悔消,故曰『元永貞,悔亡』。」《程傳》:「『元永貞』者,君之德,民所歸也。故比天下之道,與萃天下之道,皆在此三者。」又曰:「元,首也,長也,為君德首出庶物、君長群生,有尊大之義焉,有主統之義焉;而又恆永貞固,則通於神明,光於四海,無思不服矣,乃無匪孚而其悔亡也。」
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九五,會聚之時高居尊位,不致咎害,但還未能廣泛取信於眾;作為有德君長應當永久不渝地守持正固,則悔恨必將消亡。
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《象》曰:「萃有位」,志未光也。
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《象傳》說:「會聚之時,高居尊位」,說明九五會聚天下的心志尚未光大。
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九五要實現會萃天下的心志,不能單憑居位尊高,而更要修美「元永貞」之德。朱子門徒曾經發問:九五陽剛居尊,為何「匪孚」?朱熹回答說:「此言有位而無德,則雖萃而不能使人信,故人有不信,當修其『元永貞』之德,而後『悔亡』也。」(《朱子語類》)
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上六,齎咨涕洟,無咎(1)。
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(1)齎咨涕洟,無咎:齎,音qí,「齎咨」,疊韻連綿詞,謂悲嘆聲,《釋文》「嗟嘆之辭也,鄭同,馬雲『悲聲怨聲』」;涕洟,猶言「痛哭流涕」,《說文》「洟,鼻液也」,《玉篇》「目汁出曰『涕』」。此言上六處《萃》之終,窮極無應,又以陰乘凌九五陽剛尊長,求聚不得,故悲嘆「齎咨」,痛哭「涕洟」;唯其悲泣知懼,故亦得免害而「無咎」。《王注》:「處『聚』之時,居於上極,五非所乘,內無應援。處上獨立,近遠無助,危莫甚焉,『齎咨』,嗟嘆之辭也。若能知危之至,懼禍之深,憂病之甚,至於『涕洟』,不敢自安,亦眾所不害,故得『無咎』也。」
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上六,咨嗟哀嘆而又痛哭流涕,可免咎害。
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《象》曰:「齎咨涕洟」,未安上也。
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《象傳》說:「咨嗟哀嘆而又痛哭流涕」,說明上六求聚不得,未能安居於窮上之位。
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《折中》引黃淳耀曰:「上乃孤孽之臣子也。萃極將散,而不得所萃,乃不得於君親者;『齎咨涕洟』四字,乃極言怨艾求萃之情,故終得萃而無咎。」此說認為上六處「萃」極將反之時,欲聚無門,遂生怨艾之情。似於爻義可通,宜備參考。
【總論】
「方以類聚,物以群分」,自然界萬物是在「群居」的形式中發展、進化。《公羊傳》莊公四年曰:「古者諸侯,必有會聚之事。」《白虎通義·宗族篇》云:「生相親愛,死相哀痛,有會聚之道,故謂之族。」可見,人類的「會聚」,既有純屬「生態」領域的內容,又有充滿政治色彩的內容。《萃》卦,即揭示事物「會聚」之理;全卦大義,以人與人在政治關係中的相聚為喻。卦辭擬象於祭祀,說明「君王」、「大人」必須用美德、正道聚合「人」、「神」,會通上下,就能亨通暢達、利有所往。其旨適如《彖傳》所概括的「聚以正」則利,「順天命」必吉。卦中四陰爻主於求聚於人,其中初六位卑不可妄聚,當專一孚誠求應;六二柔順中正,利於受尊者牽引得聚;六三失正無應,能近比陽剛亦可往聚;惟上六窮居「萃」極,欲聚無門。至於四、五兩陽並主於獲人來聚,但四不當位而獲三陰之聚,須「大吉」然後「無咎」;五雖居尊而尚未取信於眾,當修「元永貞」之德然後「悔亡」。綜觀六爻喻義,未有一爻呈現「凶」象,即使上六求聚不得,亦以憂懼知危而免害;但也未有一爻順暢、完美地得遂聚合之願,雖九五陽剛中正也多見誡意。於是,六爻一例系以「無咎」之辭。《繫辭上傳》曰:「無咎者,善補過也」,尚先生云:「『無咎』非全美之辭」(《尚氏學》)。由此似可看出,《周易》作者認為「會聚」之時稍一失正即生變亂,故極力強調要長存戒防咎患之心。《大象傳》申發「修治兵器,以備不虞」的意義,正是這一方面旨趣的集中體現。