周易譯註 · 姤卦 第四十四

-------------------- 姤(1)：女壯，勿用取女(2)。 * * * (1)姤：音gòu，卦名，下巽（☴）上乾（☰），象徵「相遇」。《彖傳》：「姤，遇也」，《序卦傳》、《雜卦傳》同；本卦一陰在下，上遇五陽，故謂「姤」。《正義》：「姤，遇也，此卦一柔而遇五剛，故名為『姤』。」案，「姤」字又寫作「遘」，《釋文》：「薛雲古文作『遘』，鄭同。」 (2)女壯，勿用取女：用，猶「宜」；取，通「娶」。此言卦中六爻有「一女遇五男」之象，故稱「女壯」過甚，並戒人不宜娶此女子。辭義譬喻「相遇」之道當正，不可違「禮」致亂。《集解》引鄭玄曰：「一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之『姤』。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。」 * * * 《姤》卦象徵相遇：要是女子過分強盛（遇男過多），則不宜娶作妻室。 * * * 本卦極見《周易》「扶陽抑陰」的思想。卦辭「女壯，勿用取女」，雖是喻象，但其中反映出古代禮法對女子特加的禁錮，以及明顯的「男權」觀念。下文《彖傳》、爻辭亦有類似情況，說並仿此。 -------------------- 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也(1)。「勿用取女」，不可與長也(2)。天地相遇，品物咸章也(3)；剛遇中正，天下大行也(4)。姤之時義大矣哉(5)！ * * * (1)柔遇剛：柔，指初六；剛，指二至上五陽。此以六爻之象釋卦名「姤」，並配合下文以釋卦辭「勿用取女」。《王注》：「施之於人，即女遇男也；一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。」 (2)不可與長：猶言不可與此「不正之女」長久相處，釋卦辭「勿用取女」之義。《集解》引王肅曰：「女不可取，以其不正，不可與長久也。」 (3)天地相遇，品物咸章也：品物，猶言各類事物（參閱《乾》卦《彖傳》譯註）；章，通「彰」。這兩句從正面發揮「遇」義，說明「一女遇五男」雖不可取，但天地陰陽的正當相遇則是萬物昌盛發展的要素，不可或廢。《正義》：「已下廣明『遇』義。卦得『遇』名，本由一柔與五剛相遇，故『遇』辭非美；就卦而取，遂言『遇』不可用，是『勿用取女』也。故孔子更就天地嘆美『遇』之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物無由彰顯；必須二氣相遇，乃得化生。」 (4)剛遇中正，天下大行也：這兩句承前文之義，說明陽剛若遇「中正」之陰柔，則天下「化育」之道必將「大行」。《正義》：「莊氏云：一女而遇五男，既不可取；天地匹配，則能成品物。由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化乃得大行也。」案，「剛遇中正」，《集解》引翟玄曰：「剛謂九五，遇中處正，教化大行於天下也。」於義可通。 (5)姤之時義大矣哉：此句總結全《彖》，說明以「正」相遇，則「姤」道可美。《正義》：「上既博美，此又結嘆。欲就卦而取義，但是一女而遇五男，不足稱美；博論天地相遇，乃致品物咸章，然後姤之時義大矣哉。」 * * * 《彖傳》說：「姤」，意思是相遇，譬如陰柔遇到陽剛就能相合。「不宜娶這女子作妻室」，說明不可與行為不正的女子長久相處。天地陰陽相互遇合，各類事物的發展都能顯明昭彰；剛者應當遇合居中守正的柔者，天下的人倫教化就大為通暢。「相遇」之時的意義是多麼宏大啊！ -------------------- 《象》曰：天下有風，姤(1)；後以施命誥四方(2)。 * * * (1)天下有風，姤：釋《姤》卦上乾為天、下巽為風之象。《正義》：「風行天下，則無物不遇，故為『遇』象。」 (2)後以施命誥四方：後，君王；誥，動詞，猶言「傳告」、「曉諭」。這是說明「君王」效法《姤》卦「天下有風」之象，施令傳告四方，以求上下遇合。《集解》引翟玄曰：「天下有風，風無不周布；故君以施令，告化四方之民矣。」 * * * 《象傳》說：天下吹行著和風（無物不遇），象徵「相遇」；君王因此施發命令、傳告四方。 * * * 卦辭的意義見於反面，表明不正之「遇」不足稱美，故誡以「勿用取女」；《彖傳》先釋「勿取」之義，再發揮陰陽相遇的正面旨趣，前後正反相映，故先言「不可與長」，後稱「姤之時義大矣哉」；《大象傳》則專從正面引申上下遇合之道，故極力讚美「後以施命誥四方」。可見，「經」辭固有一定，而《傳》文自可從不同的角度加以闡釋。 -------------------- 初六，繫於金柅，貞吉(1)；有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅(2)。 * * * (1)繫於金柅，貞吉：柅，音nǐ，《正義》引馬融曰「在車之下，所以止輪令不動者也」，即剎車器。這兩句以「金」喻「剛」，「金柅」指九四；謂初六一陰在下，當「遇」之時，處下卦巽風浮躁之體，有「自縱」無歸的情狀，故須專一系應於九四，長守正固，可獲吉祥。《王注》：「金者，堅剛之物；柅者，制動之主：謂九四也。初六處『遇』之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽；臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得『貞吉』也。」 (2)有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅：羸豕，羸弱之豕，此處猶言「牝豬」，喻初六；孚，通「浮」，謂「輕浮躁動」；蹢躅，音dí zhú，同「躑躅」，不安靜而徘徊之狀，《釋文》：「蹢，一本作『躑』」，「躅，本亦作『䠱』，蹢躅，不靜也」。這三句緊承前文，又從反面設戒，說明初六若是急於有所前往，像「牝豬」躁動而「蹢躅」不靜，心不專一，必有兇險。此亦前文所謂守「貞」應四之義。《王注》：「若不牽於一，而有攸往，行則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之『羸豕』也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉。言以不貞之陰，失其所牽，其為淫丑，若『羸豕』之孚務『蹢躅』也。」案，焦循認為王弼訓「孚」與「浮」通，指出：「王氏以『孚』為『務躁』，蓋讀『孚』為『浮』。浮，輕也，謂輕躁也。『孚』、『浮』古字通，《釋名》『浮，孚也』是也。『務』為『騖』之通借；『務』、『騖』《爾雅》皆訓『強』。亂馳為『騖』，『騖躁』言其奔馳而輕躁也；下直雲『孚務』，即『浮騖』也。」（《周易補疏》）又案，《周易舉正》引《王注》，「務」正作「騖」，足證焦氏說是也，今從之。 * * * 初六，緊緊繫結在剛堅靈敏的「剎車器」上，守持正固可獲吉祥；要是急於有所前往，必然出現兇險，像羸弱的牝豬一樣輕浮躁動不能安靜。 -------------------- 《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。 * * * 《象傳》說：「緊緊繫結在剛堅靈敏的『剎車器』上」，說明初六必須守持柔順之道，接受陽剛者的牽制。 * * * 卦辭以初六為「女壯」，是從全卦有「一女遇五男」之象而言，故戒陽剛者「勿用取女」；爻辭以初六為「羸豕」，是據此爻處位卑微柔弱而言，故戒陰柔者守「貞」不動。可見卦辭、爻辭的擬象角度有異。胡炳文曰：「彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故於『女』為『壯』；爻指一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故於『豕』為『羸』。壯可畏也，羸不可忽也。」（《周易本義通釋》） -------------------- 九二，包有魚，無咎；不利賓(1)。 * * * (1)包有魚，無咎；不利賓：包，通「庖」，廚房，《釋文》「包，本亦作『庖』」；魚，陰物，喻初六。此言九二陽剛居中，初六以陰在下而近承，猶如「庖」中「有魚」，不期而至，於二為「無咎」；但此「魚」上應九四，實非己物，故不宜擅自動用、以享賓客。《集解》引王弼曰：「初陰而窮下，故稱『魚』也；不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應己之廚，非為犯應，故『無咎』也。擅人之物，以為己惠，義所不為，故不及賓。」 * * * 九二，廚房裡發現一條魚，無所咎害；但不利於擅自用來宴享賓客。 -------------------- 《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。 * * * 《象傳》說：「廚房裡發現一條魚」，從九二與初六不相應的意義看是不能擅自用來宴享賓客的。 * * * 當「姤」之時，九二稟剛中之德，雖遇於初六，卻能以「正道」為制約，不擅據初為己有，也不使之遇於「賓客」，實為善處「姤」時之象，故獲「無咎」。《折中》引吳曰慎曰：「以義言之，不可使遇於賓也；若不制而使遇於賓，則失其義矣。」此釋《象傳》「義不及賓」，頗有可取。 -------------------- 九三，臀無膚，其行次且(1)；厲，無大咎(2)。 * * * (1)臀無膚，其行次且：辭義與《夬》九四同（參閱該爻譯註）。此謂九三過剛不中，上無其應、下無所遇，猶如「臀無膚」，欲行而趑趄難進。《本義》：「九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。」 (2)厲，無大咎：此又申發前文之義，說明九三雖過剛無應，未獲所遇，行止艱難而有危厲；但居位得正，免遭邪傷，故無大咎。《本義》：「然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危厲而無大咎也。」 * * * 九三，臀部失去皮膚，行動趑趄難進；有危險，但沒有重大咎害。 -------------------- 《象》曰：「其行次且」，行未牽也(1)。 * * * (1)行未牽：此言九三行動「次且」，未獲所遇；但也因此不牽制外物，不遭邪傷，以見「無大咎」之義。案，《程傳》：「其始志在求遇於初，故其行遲遲；未牽，不促其行也，既知危而改之，故未至於大咎也。」此說於義亦通，可備參考。 * * * 《象傳》說：「行動趑趄難進」，說明九三的行為未曾牽制外物（因此雖無所遇也免遭邪傷）。 * * * 《困》初六謂「臀困於株木」，《夬》九四、《姤》九三謂「臀無膚，其行次且」：三卦皆取「臀」象。李簡曰：「居則『臀』在下，故《困》初六言『臀』；行則『臀』在中，故《夬》、《姤》三、四言『臀』。」（《學易記》）此從「居」「行」的角度分析辭象與爻位的聯繫，似與諸爻之義有合。 -------------------- 九四，包無魚，起凶(1)。 * * * (1)包無魚，起凶：魚，喻初六；起，作也，此處猶言爭執。這兩句說明九四陽剛失正，所應之初背己承二，猶如己「魚」亡失，入於九二之「庖」；陰為民，「失魚」恰似「失民」；因「失民」而爭，將更為孤立，故有兇險。《王注》：「二有其魚，故失之也；無民（「民」，阮刻作「風」，據汲古閣本改）而動，失應而作，是以凶也。」 * * * 九四，廚房中失去一條魚，興起爭執必有兇險。 -------------------- 《象》曰：無魚之凶，遠民也。 * * * 《象傳》說：失去一條魚而有兇險，說明九四居上卦猶如遠離下民、失去民心。 * * * 「姤」之時必須以「正」相遇，九四居位既不正，又因失去初六而強爭，故兇險難免。反之，若能靜居不爭，趨正自守，則九二剛中必不擅據其「魚」，九三「次且」難進；初六於是守「貞」繫結於「金柅」：四、初之遇遂能實現。可見，九四「起凶」是反面戒語，意謂不「起」即無「凶」。 -------------------- 九五，以杞包瓜(1)；含章，有隕自天(2)。 * * * (1)以杞包瓜：杞，《正義》引馬融曰「大木也」，是杞為高大之木，喻九五；包，裹也，猶言「蔽護」；瓜，甜美處下，喻「賢者」。此句說明九五陽剛中正以居尊位；當「遇」之時，有屈己謙下以求遇賢者之德，猶如高大的杞樹以綠葉蔽護樹下的甜瓜。《程傳》：「夫上下之遇，由相求也。杞，高木而葉大；處高體大而可以包物者，杞也。美實之在下者，瓜也；美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。」 (2)含章，有隕自天：含，含藏；章，章美；隕，降也。這兩句又言九五剛中居正，內含章美，以此求遇，必有賢者「自天而降」與之應合。爻義極稱九五大得「相遇」之道。《程傳》：「又其內蘊中正之德，充實章美，人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也；故必含蓄章美，內積至誠，則『有隕自天』矣，猶言自天而降，言必得之也。」 * * * 九五，用杞樹枝葉蔽護樹下的甜瓜；內心含藏章美，必然有理想的遇合從天而降。 -------------------- 《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也(1)。 * * * (1)不捨命：舍，違背；命，猶言「天命」。《程傳》：「舍，違也。至誠中正，屈己求賢，存志合於天理，所以『有隕自天』，必得之矣。」 * * * 《象傳》說：九五內心含藏章美，是由於居中守正；必然有理想的遇合從天而降，說明九五的心志不違背天命。 * * * 九五既稟「中正」美德，必不願與「不正」者苟遇，故自含章美，屈己謙下，以待「天降」理想的遇合。《折中》認為：「五為卦主，而與陰無比、應，得卦『勿用取女』之義也。夫與陰雖無比、應，而為卦主，則有制陰之任焉，故極言修德回天之道。」此說似與爻理有合，可備參考。 -------------------- 上九，姤其角；吝，無咎(1)。 * * * (1)姤其角；吝，無咎：角，角落。此言上九居《姤》之終，窮高極上，猶如遇見荒遠空蕩的「角落」；雖然所遇無人而生「吝」，但恬然不爭，未遭陰邪之傷，故亦「無咎」。《王注》：「進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰『姤其角』也。進而無遇，獨恨而已；不與物爭，其道不害，故無凶咎也。」 * * * 上九，遇見空蕩的角落；心有憾惜，但不遭咎害。 -------------------- 《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。 * * * 《象傳》說：「遇見空蕩的角落」，說明上九居位窮高極上而導致相遇無人的憾惜。 * * * 三、上兩爻均以陽剛而無所遇，但或稱「無大咎」，或稱「無咎」。兩者之義表明：與其遇合非正，寧可不遇免咎。胡炳文曰：「九三以剛居下卦之上，於初陰無所遇，故雖『厲』而『無大咎』；上九以剛居上卦之上，於初陰亦不得其遇，故雖『吝』而亦『無咎』。遇本非正，不遇不足為咎也。」（《周易本義通釋》） 【總論】 《姤》卦闡明事物「相遇」之理。但卦辭的「說理」方式卻是「反證」：先用「女壯」譬喻卦中初陰與上五陽的關係是「一女遇五男」，進而戒人勿娶此「女」。可見，作者主張「相遇」之道必須合「禮」守「正」，而對不正當的遇合深惡痛絕。司馬遷云：「諺曰『力田不如逢年，善仕不如遇合』，固無虛言。非獨女以色媚，而士宦亦有之。」（《史記·佞幸列傳序》）這是用憎嫉的筆調鞭笞以巧言佞色求遇者流，與本卦的象徵主旨略可相通。再視六爻大義，初六一陰是全卦設誡的主要因素，就其自身而論，必須專一系應於九四，守「貞」則「吉」；若輕浮自縱、邪媚求遇必「凶」。五陽爻的處「遇」情狀，則主於嚴守正道、避防「陰」邪：二剛中不擅有陰物，獲「無咎」；三過剛而進止艱難，無所遇亦「無大咎」；四失遇於陰物，不可強爭，爭執必有兇險；五陽剛中正暫未有遇，宜含藏章美以待賢者；上居窮極，所遇無人，但未遭陰邪之傷故「無咎」。顯然，諸陽雖當「陰遇陽」、「柔遇剛」之時，卻不可盲目遇合不正之陰。這一點，與卦辭「勿用取女」的喻意正相呼應。若從正面意義分析，此卦實又深寓著《周易》作者對理想、美好的「上下遇合」的尋求；九五爻辭所謂「有隕自天」，正是「尊者」修德求賢的典型象徵，流露出「君臣際遇」將從天而降的期望。這無疑是本卦義理中所蘊存的一定程度的政治思想。楊萬里從這一角度，援史證曰：「舜遇堯為天人之合，『有隕自天』之象，何憂兜？何畏孔壬？」（《誠齋易傳》）