周易譯註 · 夬卦 第四十三

-------------------- 夬(1)：揚於王庭(2)，孚號有厲(3)；告自邑，不利即戎(4)；利有攸往(5)。 * * * (1)夬：卦名，下乾（☰）上兌（☱），象徵「決斷」。案，「夬」字之義，謂「決斷」、「果決」，此處指「陽剛」對「陰柔」採取決斷性的制裁。卦中五陽共決上六一陰，正含此象。《彖傳》：「夬，決也，剛決柔也。」《正義》：「夬，決也。此陰消陽息之卦也，陽長至五，五陽共決一陰，故名為『夬』也。」 (2)揚於王庭：揚，猶言宣布；王庭，《正義》：「百官所在之處」，指君王的法庭。此謂「君子」制裁「小人」應當光明正大地宣揚於「王庭」，以喻「剛決柔」之際「公正無私」的情狀。《正義》：「以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無隱私也。」 (3)孚號有厲：號，號令。此承前句義，說明「君子」決「小人」之時，又須號令眾人戒備危險。《程傳》：「孚，信之在中，誠意也；號者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備；故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔；是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也。」 (4)告自邑，不利即戎：告自邑，猶言「頒告政令於邑」；即戎，謂興兵出師。這兩句進一步說明「剛決柔」是以「德」制裁，並非以武力取勝。《王注》：「以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也；尚力取勝，物所同疾也。」 (5)利有攸往：此句總結上文，指出處「夬」之時，利於「剛」不利於「柔」，故陽剛者若能循上述之道而行，必然利有所往。《王注》：「剛德愈長，柔邪愈消，故『利有攸往』，道乃成也。」 * * * 《夬》卦象徵決斷：可以在君王法庭上公布小人的罪惡予以制裁，並心懷誠信地號令眾人戒備危險；此時應當頒告政令於城邑上下，不利於興兵出師用武力強行制裁；這樣就利於有所前往。 -------------------- 《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也(1)；健而說，決而和(2)。「揚於王庭」，柔乘五剛也(3)；「孚號有厲」，其危乃光也(4)；「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也(5)；「利有攸往」，剛長乃終也(6)。 * * * (1)剛決柔：剛，指卦中五陽爻；柔，指上六一陰爻。此以六爻之象，說明「夬」之謂「決」，意指陽剛決陰柔，即「君子」決「小人」（參見卦辭譯註）。 (2)健而說，決而和：健，指下乾；說，即「悅」，指上兌。這兩句舉上下象為說，謂「夬」之時，以剛健能決而令人悅服，並導致眾物協和。此與前文「夬，決也，剛決柔也」並釋卦名「夬」之義。《王注》：「健而說，則決而和矣。」《正義》：「乾健而兌說，健則能決，說則能和。」 (3)柔乘五剛也：柔，指上六；五剛，即卦中五陽。此句釋卦辭「揚於王庭」，謂六爻有一陰乘凌五陽之象，猶如「小人」作惡，故須果決制裁於「王庭」。《王注》：「剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅而無忌者也，故可『揚於王庭』。」 (4)其危乃光也：此釋卦辭「孚號有厲」，謂此時當使人們長存危懼戒備之心，則君子處「夬」之道必能光大。《程傳》：「盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道乃無虞而光大也。」 (5)所尚乃窮也：此句釋卦辭「告自邑，不利即戎」，謂若「即戎」，則是以「尚武」處「夬」，不是以德取勝，其道必窮。《正義》：「剛克之道，不可常行；若專用威猛，以此『即戎』，則便為尚力取勝，即是『決而不和』，其道窮矣。」 (6)剛長乃終也：此釋卦辭「利有攸往」，指「夬」道成於剛德盛長，必以陽剛制勝陰柔告終。《王注》：「剛德愈長，柔邪愈消，故『利有攸往』，道乃成也。」《正義》：「道成也，剛長柔消，『夬』道乃成也。」 * * * 《彖傳》說：「夬」，意思是決斷，猶如陽剛君子果決制裁陰柔小人；於是能用剛健令人心悅誠服，通過果決氣勢導致眾物協和。「可以在君王法庭上公布小人的罪惡予以制裁」，說明本卦一柔爻肆意乘凌於五剛爻之上；「心懷誠信地號令眾人戒備危險」，說明讓人們時時危懼戒備就能光大處「夬」之道；「此時應當頒告政令於城邑上下，不利於興兵出師用武力強行制裁」，說明若濫用武力將使處「夬」之道困窮；「利於有所前往」，說明陽剛盛長最終必能制勝陰柔。 -------------------- 《象》曰：澤上於天，夬(1)；君子以施祿及下，居德則忌(2)。 * * * (1)澤上於天，夬：釋《夬》卦上兌為澤，下乾為天之象。《集解》引陸績曰：「水氣上天，決降成雨，故曰『夬』。」 (2)施祿及下，居德則忌：祿，《尚氏學》「謂恩澤」；居，積也，「居德」與「施祿」前後對文；忌，《說文》「憎惡也」。這是說明「君子」觀《夬》「澤上於天」之象，悟知應當果決施降恩澤於下，不可積居不施，以至民怨。《來氏易注》：「言澤在於君，當施其澤，不可居其澤也；居澤，則乃人君之所深忌者。」 * * * 《象傳》說：澤水化氣升騰於天（決然降雨），象徵「決斷」；君子因此要果決施降恩澤於下民，若是居積德惠不施必被憎惡。 * * * 本卦取名為「夬」，意指「決斷」，《彖傳》舉六爻「剛決柔」之象為釋，正見「君子」果決制裁「小人」的旨趣。但《大象傳》根據上下卦「澤上於天」之象，衍發「君子施祿及下」的義理，與「剛決柔」適為相反。來知德認為「孔子此二句，乃生於『澤』字，非生於『夬』字」（《來氏易注》）；尚先生進一步指出「象辭每相反以取義，此亦其一也」（《尚氏學》），其論甚是。 -------------------- 初九，壯於前趾，往不勝為咎(1)。 * * * (1)壯於前趾，往不勝為咎：此謂初九當「夬」之時，陽剛處下。猶如「壯於前趾」，為果決有餘、審慎不足之象；以此躁進而往，又無上應，故必難取勝而終致咎患。《王注》：「居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事；壯其前趾，往而不勝，宜其『咎』也。」《正義》：「體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾；以此而往，必不克勝，非決之謀，所以為咎。」 * * * 初九，強盛在足趾前端，冒進前往必不能取勝反而導致咎害。 -------------------- 《象》曰：不勝而往，咎也。 * * * 《象傳》說：不能取勝而急於前往，是招致咎害之道。 * * * 初九「往不勝為咎」，也是戒人「慎始」的意思。《重定費氏學》引歐陽修曰：「聖人之用剛，常深戒於其初。」 -------------------- 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。 * * * (1)惕號，莫夜有戎，勿恤：號，呼號，發出警備之語；莫，音mù，即「暮」字。此言九二以剛中之德處「夬」，既果決剛斷又小心謹慎，故能時刻「惕號」，雖深夜「有戎」也有備無患，遂稱「勿恤」。《本義》：「九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備；而『莫夜有戎』，亦可無患也。」 * * * 九二，時刻戒惕呼號，儘管深夜出現戰事也能對付，不必憂慮。 -------------------- 《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。 * * * 《象傳》說：「出現戰事也不必憂慮」，說明九二有得於居中慎行之道。 * * * 本爻辭斷句，有不同說法。如《折中》指出：「有以『惕號莫夜』為句，『有戎勿恤』為句者。言『莫夜』人所忽也，而猶『惕號』，則所以警懼者素矣；『有戎』人所畏也，而不之『恤』，則所以持重者至矣。」此義亦通，可備一說。 -------------------- 九三，壯於，有凶(1)；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎(2)。 * * * (1)壯於，有凶：，音qiú，顴骨，《釋文》：「顴也」，又引翟玄曰：「面顴，頰間骨也。」這兩句說明九三處《夬》下卦之極，以剛居剛，與上六為應，果決過度而急於除之，故以「壯於」喻其「決小人」怒形於色；如此處「夬」，必失美善之道，遂深戒以「有凶」。《本義》：「九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人而剛壯見於面目也，如是則有凶道矣。」 (2)君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎：夬夬，決而又決，猶言「剛毅果斷」；獨行，指三獨往應上；遇雨，喻三、上陰陽相遇；若，語氣詞；濡，沾濕。這幾句與前文相對，從正面說明「君子」處九三之時，並非怒形於色，而是剛毅果決地「獨行」往應上六，猶如暫與「小人」周旋、待時決除；這樣儘管有「遇雨若濡」之嫌，乃至被人慍怒，但最終必能制裁「小人」故「無咎」。《本義》：「然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合於上六，如『獨行遇雨』，至於『若濡』，而為君子所『慍』，然終必能決去小人而無所咎也。」《周易學說》引李士曰：「善除小人者，往往與之周旋，結其歡心，形似之間為同儕所不悅；要其心無他，事亦終無害也。」案，本爻辭「君子」至「無咎」一節的句讀，《集解》引荀爽注，讀作「君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎」；《王注》、孔疏與此略同，義亦可通。 * * * 九三，強盛在臉部顴骨上，怒形於色必有兇險；君子應當剛毅果斷獨自前行（與小人周旋、待時決除），儘管遇到陰陽和合的雨並被沾濕身體，甚至受人嫌疑被人慍怒，但終究能制裁小人而不遭咎害。 -------------------- 《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。 * * * 《象傳》說：「君子剛毅果斷」，是說終究能裁製小人而無所咎害。 * * * 《朱子語類》曰：「君子之去小人，不必悻悻然見於面目；至於『遇雨』而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得『無咎』也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛有能決之象，故『壯於』則『有凶』，而和柔以去之乃『無咎』。」此說可與上引《本義》文相參照，甚見本爻大旨。 -------------------- 九四，臀無膚，其行次且(1)；牽羊悔亡，聞言不信(2)。 * * * (1)臀無膚，其行次且：次且，音zī jū，古為雙聲連綿詞，亦作「趑趄」，行止困難之狀，《釋文》引王肅曰：「趑趄，行止之礙也。」此謂九四以陽居陰，剛決不足，故當「夬」之時，猶如臀部「無膚」；又下凌三陽，以此而進，必多艱難，故曰「其行次且」。《王注》：「下（「下」阮刻作「不」，據汲古閣本改）剛而進，非己所據，必見侵傷，失其所安，故『臀無膚，其行次且』也。」 (2)牽羊悔亡，聞言不信：牽，牽繫附連；羊，強健剛勁之物，喻九五。這兩句申發前文之義，說明九四雖剛決不足，但若上承九五之陽，猶如與強健的「羊」緊相系連，則可補其不足而「悔亡」；然而四以失正之剛，或至「聞言不信」、一意孤行，必致凶咎。《王注》：「羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為《夬》主，非下所侵，若牽於五，則可得『悔亡』而已；剛亢不能納言，自任所處，『聞言不信』，以斯而行，凶可知矣。」 * * * 九四，臀部失去皮膚，行動趑趄難進；要是緊緊地牽繫著羊（一樣強健的陽剛尊者，）悔恨必將消亡，無奈聽了此言不能信從。 -------------------- 《象》曰：「其行次且」，位不當也；「聞言不信」，聰不明也(1)。 * * * (1)聰不明：聰，猶言「聽」，《正義》：「聰，聽也」；明，猶言「審明其理」，《尚氏學》「不明，猶不審」。 * * * 《象傳》說：「行動趑趄難進」，說明九四居位不妥當；「聽了此言不能信從」，說明九四儘管聽到卻不能審明事理。 * * * 九四以「剛決」不足之體，意欲強行，所謂力不勝任，其行必「次且」難進。《象傳》云：「位不當」，《折中》曰：「借爻位以明四之未當事任，而欲『次且』前進之非宜也。」 -------------------- 九五，莧陸夬夬，中行無咎(1)。 * * * (1)莧陸夬夬，中行無咎：莧，音xiàn，莧陸，草名，《正義》引《子夏傳》曰：「木根草莖，剛下柔上也」，《程傳》：「今所謂『馬齒莧』是也，曝之難干，感陰氣之多者也，而脆易折」，爻辭中借喻陰物，指上六。此言九五處「夬」之時，陽剛中正以居尊位，比近上六一陰，能像斬除「莧陸」一樣輕易決除之；但五貴居「君位」，卻須親自製裁最為貼近的「小人」，足見其德未能光大，故當慎行中道，庶可「無咎」。《王注》：「莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰『夬夬』也。『夬』之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也；以至尊而敵至賤，雖其克勝，未克多也；處中而行，足以免咎而已，未足光也。」 * * * 九五，像斬除柔脆的莧陸草一樣剛毅果斷地清除小人，居中行正則必無咎害。 * * * 《重定費氏學》引姚配中曰：「《春秋傳》雲『為國家者，見惡如農夫之務去草焉，絕其本根，勿使能殖。』五為陰所揜，故『中未光』。剛長至上，決陰使盡，則所謂『其危乃光』者也。」此說以除惡草喻「去小人」，發本爻之義，似甚可取。 -------------------- 《象》曰：「中行無咎」，中未光也。 * * * 《象傳》說：「居中行正必無咎害」，說明九五的中正之道尚未光大。 * * * 九五陽剛中正，「夬夬」明決，僅獲「無咎」之占，蓋因「最比小人」所致。張載曰：「陽近於陰，不能無累，故必正其行，然後免咎。」（《橫渠易說》） -------------------- 上六，無號，終有凶(1)。 * * * (1)無號，終有凶：號，號咷，放聲痛哭。此謂上六以陰極居《夬》卦之終，為「小人」凌高作惡之象，被下五陽所共同決除，故無須號咷，終必有凶。《王注》：「處《夬》之極，小人在上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能延也。」 * * * 上六，不必痛哭號咷，兇險終究難逃。 -------------------- 《象》曰：「無號之凶」，終不可長也。 * * * 《象傳》說：「不必痛哭號咷，兇險難逃」，說明上六高居在上的情勢終究不能久長。 * * * 上六之「凶」，猶如「小人」凌駕「君子」之上，得勢一時，但終被制裁，悲號莫及。楊萬里引《詩經·王風·中谷有蓷》「啜其泣矣，何嗟及矣」兩句，喻示上六「無號」（《誠齋易傳》），與爻象有合。 【總論】 《紅樓夢》第八十二回敘林黛玉語：「但凡家庭之事，不是東風壓了西風，就是西風壓了東風。」這雖是一句家常諺語，卻包含著事物對立面的矛盾鬥爭在關鍵時刻或存或亡、不可調和的哲理。《夬》卦立義於「果決」，正是從陰陽矛盾激化的角度，強調陽剛必須以「決斷」性的氣魄制裁陰柔，換言之，即「君子」應當清除「小人」，「正氣」應當壓倒「邪氣」。卦辭的基本意義，是喻示君子「決」小人的三方面要領：一是公正無私，宜於在「王庭」上公開宣判「小人」的罪惡；二是諭人戒惕，即以孚誠之心號令眾人戒備「小人」造成的危害；三是以德取勝，說明此時不利於濫用武力，而要通過頒告政令來宣揚美德、使人誠服。准此三端，則處「夬」必能「利有攸往」。就六爻之象分析，本卦一陰高居五陽之上，恰如「小人」得勢、凌駕於「君子」，必被決除。顯然，卦中陰陽爻的「力量」對比是十分懸殊的：以五陽之剛健盛長，制裁一陰之孤立困窮，足見陽勝陰敗、正存邪亡是必然的結局。《彖傳》指出：「剛長乃終」，即明此理。然而，陽剛雖處優勢，卻不可掉以輕心，故爻辭時時發出處「夬」艱難的誡意：初誡「不勝」而往必有「咎」，二誡時刻「惕號」，三誡剛壯過甚有「凶」，四誡剛決不足則「次且」難進，五誡居中慎行才能「無咎」。可見，儘管以「五陽」的強盛要徹底清除「一陰」，也非輕而易舉；那麼，當「陰」盛之時若欲對之制裁，其艱難程度更是可想而知了。此中作《易》者所流露的「君子」戒防「小人」的用心，實甚深切。《折中》引徐幾曰：「以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以『易』而忽之。故於《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者無所不至。」