周易譯註 · 益卦 第四十二

-------------------- 益(1)：利有攸往，利涉大川(2)。 * * * (1)益：卦名，下震（☳）上巽（☴），象徵「增益」。案，「益」謂「增益」，其義主於「損上益下」。《釋文》：「益，增長之名，又以弘裕為義。」《正義》：「益者，增足之名。損上益下，故謂之『益』。下已有矣，而上更益之，明聖人利物之無已也。」 (2)利有攸往，利涉大川：這兩句說明既行「損上益下」之道，則有往必利，無險不可涉。《正義》：「既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利？故曰『利有攸往』。以益涉難，理絕險阻，故曰『利涉大川』。」 * * * 《益》卦象徵增益：利於有所前往，利於涉越大河巨流。 * * * 《損》《益》兩卦，義相關聯；而取名由來，也有相類之處。孔穎達指出：「《損》卦則『損下益上』，《益》卦則『損上益下』，得名皆就下，而不據上者，向秀云：『明王之道，志在惠下，故取下謂之「損」，與下謂之「益」。』」《正義》向謂為「王道」所在，固未必然；視為作《易》者之志，則有可取。 -------------------- 《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光(1)。「利有攸往」，中正有慶(2)；「利涉大川」，木道乃行(3)。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方(4)。凡益之道，與時偕行(5)。 * * * (1)損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光：下下，前「下」為動詞，後「下」為方位名詞。這四句以上下卦象釋卦名「益」，謂巽陰居上，震陽居下，巽順不違震，故有「損上益下」之象；能「損上益下」、「自上下下」，自然民眾欣悅、道義生光。《王注》：「震，陽也；巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，『損上益下』之謂也。」 (2)中正有慶：中正指九五。此句以九五剛中居正而能益下之象，釋卦辭「利有攸往」。《王注》：「五處中正，自上下下，故『有慶』也；以中正有慶之德有攸往也，何適而不利哉！」 (3)木道乃行：木，指上巽為木，《集解》引虞翻曰：「謂三動成《渙》，《渙》，舟楫象，巽木得水，故『木道乃行』也」，詳虞氏之意，是以「木道」為「舟道」，「木道乃行」，猶今言「乘舟而行」。此句取上卦之象，譬喻以「益」涉難，征途暢通，釋卦辭「利涉大川」。《王注》：「木者，以涉大川為常，而不溺者也；以『益』涉難，同乎木也。」 (4)益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方：動，指下震；巽，遜順，指上巽；天施，指「天」所施惠；地生，指「地」所化生；方，所也，「無方」猶言遍及萬方。這四句又取上下象及天地生物為例，廣明「益」道之大。《正義》：「執二體更明得益之方也：若動而驕盈，則彼損無已；若動而卑巽，則進益無疆。」又曰：「天施氣於地，地受氣而化生，亦是損上益下義也；其施化之益，無有方所。」 (5)凡益之道，與時偕行：這兩句歸結前文，說明「增益」之道須適時，不可濫增泛益。《王注》：「益之為用，施未足也；滿而益之，害之道也。故『凡益之道，與時偕行』也。」 * * * 《彖傳》說：「增益」，意思是減損於上、增益於下，這樣民眾就欣悅不可限量；從上方施利予下，這種道義必能大放光芒。「施行增益利於有所前往」，說明尊者剛中純正必將大呈慶祥；「利於涉越大河巨流」，正如木舟渡水征途通暢。增益之時下者興動而上者遜順，其益就能日日增進廣大無疆；譬如上天施降利惠、大地受益化生，自然界的施化之益於是遍及萬方。事物當增益之時所體現的道理，都說明要配合其時施行得當。 -------------------- 《象》曰：風雷，益(1)；君子以見善則遷，有過則改(2)。 * * * (1)風雷，益：釋《益》卦上巽為風、下震為雷之象。《程傳》：「風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。」 (2)見善則遷，有過則改：遷，就也，猶言「嚮往」。這是說明「君子」觀《益》象，能遷善改過，以此交相增益己德。《王注》：「遷善改過，益莫大焉。」 * * * 《象傳》說：風雷交助，象徵「增益」；君子因此看見善行就傾心嚮往，有了過錯就迅速改正。 * * * 《益》卦大恉在「損上益下」，施利於物，故《彖傳》極贊「民說無疆」、「其道大光」、「中正有慶」。《大象傳》則從「風雷相益」之象，推闡「遷善改過」的義理，也是著眼「修身」之道。與《損》卦《大象傳》比較，彼卦謂「懲忿窒欲」，側重於自「損」不善；此卦則是側重於自「益」美善：兩者抒理的角度自有區別。《折中》認為：「雷者，動陽氣者也，故人心奮發，而勇於善者如之；風者，散陰氣者也，故人心蕩滌，以消其惡者如之。」此說把本卦上下象與「遷善」、「改過」融為一理，可備參考。 -------------------- 初九，利用為大作，元吉，無咎(1)。 * * * (1)利用為大作，元吉，無咎：大作，《正義》：「興作大事。」此謂初九以陽剛居「益」之始，上應六四，為處下獲益之象，宜於大有作為，故獲「元吉」；唯其「元吉」，故雖居卑位而任大事也無所咎害。《王注》：「處《益》之初，居動之始，體夫剛德，以蒞其事，而之乎巽：以斯大作，必獲大功。夫居下非厚事之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故元吉乃得無咎也。」 * * * 初九，利於大有作為，至為吉祥，必無咎害。 * * * 《集解》引虞翻曰：「大作，謂耕播耒耨之利。」又引侯果曰：「大作，謂耕植也。處『益』之始，居震之初，震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植，故初九之利，利為大作。」此以初九為居下耕作之象，於義亦通。 -------------------- 《象》曰：「元吉無咎」，下不厚事也(1)。 * * * (1)不厚事：厚事，《正義》：「猶『大事』」。此言初九位卑，本難勝任大事；但以陽剛之德受益於上，故可「大作」，即釋「元吉，無咎」之義。《王注》：「時可以大作，而下不可以厚事：得其時而無其處，故『元吉』乃得『無咎』也。」案，《集解》引侯果注，釋「不厚事」為「不厚勞於下民，不奪時於農畯」，於義亦通。 * * * 《象傳》說：「至為吉祥而無所咎害」，說明初九處位低下本來不能勝任大事（但此時獲益則可以大有作為）。 * * * 本爻獲應於四，猶如六四自損以益初。爻辭強調「大作」，表明初九不可無功受益，必須「興作大事」，廣益他人，才能長保其益，免遭危咎。《折中》曰：「必大為益人之事，然後可以自受其益；非然，則受大益者，乃所以為大損也。」 -------------------- 六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉(1)；王用享於帝，吉(2)。 * * * (1)或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉：十朋之龜，詞義與《損》六五同（見該爻譯註），此處喻六二榮居「臣位」。這三句說明六二當「益下」之時，以柔中之德獲應於九五之「君」，受命榮居要職，猶如被賜「十朋之龜」，無法辭謝，故當永守正固而後有「吉」。《本義》：「六二當『益下』之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同；然爻、位皆陰，故以『永貞』為戒。」 (2)王用享於帝，吉：帝，猶言「天帝」。《正義》：「帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰『王用享於帝，吉』也。」案，《折中》引鄭維岳曰：「王用享帝，言王用六二以享帝也。」於義亦通。 * * * 六二，有人賜下價值「十朋」的大寶龜，無法辭謝，永久守持正固可獲吉祥；此時君王正在獻祭天帝祈求降福，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「或益之」，自外來也(1)。 * * * (1)自外來：指六二所受之益從外自，非己招取，此與《損》六五《象傳》謂「自上祐也」之義略為接近。《正義》：「明益之者從外自來，不召而至也。」 * * * 《象傳》說：「有人賜下（價值十朋的大寶龜）」，說明六二所受增益是從外部不招自來。 * * * 《益》六二、《損》六五均稱「或益之十朋之龜，弗克違」，所受之「益」皆為不招自來。但兩爻的寓意卻大不相同：《損》卦六五居上而受下益，故得「龜」者為「君位」，其占「元吉」；《益》六二居下而受上益，故得「龜」者為「臣位」，其占「永貞吉」。 -------------------- 六三，益之用凶事，無咎(1)；有孚中行，告公用圭(2)。 * * * (1)益之用凶事，無咎：之，助詞；凶事，指救凶平險之事。此謂六三當「益下」之時，以陰居下卦之上，為受益至甚、「位勢」彌壯之象；此時必須因所受之益廣益於人，努力投身於拯救衰危的「凶事」之中，則為善處其時，遂獲「無咎」。《王注》：「以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也；用救衰危，物所恃也，故『用凶事』乃得『無咎』也。」 (2)有孚中行，告公用圭：告，猶言「晉見」、「致意」；圭，音guī，玉器名，古代天子諸侯祭祀、朝聘時，卿大夫等執此以表示「信」，《禮記·郊特牲》：「大夫執圭而使，所以申信也。」這兩句緊承前文，再申誡意：說明六三不當位而受益至多，不可因「益」忘憂，縱慾妄為，而應當守「信」持「中」，時時像執圭「告公」一樣誠敬不苟；以此處事；才能長保「無咎」。《王注》：「若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也。『用圭』之禮，備此道矣。」《程傳》：「凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之；是猶告公上用圭玉也，其孚能通達於上矣。」 * * * 六三，受益至多應該努力施用於救凶平險的事務，必無咎害；必須心存誠信、持中慎行，時時像手執玉圭致意於王公一樣虔心恭敬。 -------------------- 《象》曰：益用凶事，固有之也(1)。 * * * (1)固有之：《王注》：「用施凶事，乃得固有之也。」 * * * 《象傳》說：受益至多應該努力施用於救凶平險的事務，這樣才能牢固保有所獲之益。 * * * 本爻「用凶事」，實即戒其不可無功受益；但語意比初九「利用為大作」更見強烈，則是由於六三既「失正」又居「多凶」之位。爻辭「中行」、「用圭」兩句，正是重申此爻處「無咎」之道，以進一步強調前文之誡。 -------------------- 六四，中行告公從，利用為依遷國(1)。 * * * (1)中行告公從，利用為依遷國：遷國，上古常有遷徙其國都、避害就利之舉，如《尚書·盤庚》載「遷殷」事即是。這兩句說明六四當「損上益下」之時，稟柔正之德居上卦之始，近承九五陽剛，有依附「君主」施益「下民」之象，故謂其當以「中行」之德「告公」益下，「公」必聽從；又言「利」於依附君主，播遷其國，以惠庶民。爻義主於陰柔者得位，承上以益下。《本義》：「此言以『益下』為心，而合於『中行』，則『告公』而見從矣。《傳》曰：『周之東遷，晉鄭焉依』，蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。」 * * * 六四，持中慎行致意於王公必能言聽計從，利於依附君上遷都益民。 * * * 三、四兩爻言「中行」，均因居位不中，恐其有失，特申誡勉之意；謂當趨向「中和」，施行正道。朱熹曰「三、四皆不得中，故皆以『中行』為誡」（《本義》），是也。但蔡淵認為「在一卦之中者也，故三爻四爻皆曰『中行』」（《周易卦爻經傳訓解》），這是合六爻言其「中」，可備一說。 -------------------- 《象》曰：「告公從」，以益志也(1)。 * * * (1)以益志：《程傳》：「告之以益天下之志也。」 * * * 《象傳》說：「致意於王公必能言聽計從」，說明六四以增益天下的心志去勸諫王公。 * * * 六四雖居上卦，但尚屬「臣」位，「權力」有限，故須依承「尊者」才能行「益下」之志。《折中》引吳曰慎曰：「四正主於『益下』者，然非君位，不敢自專，必告於公也，『中行』則見從矣。」 -------------------- 九五，有孚惠心，勿問元吉(1)：有孚惠我德(2)。 * * * (1)有孚惠心，勿問元吉：惠心，指施惠「天下」之心；勿問，猶言「毫無疑問」。這兩句說明九五以陽剛中正之德尊居「君位」，下應六二，猶如懷有誠信惠下之心，以損己益物為念，故不待問必有「元吉」。《程傳》：「五陽剛中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利？以陽實在中，有孚之象也；以九五之德、之才、之位，而中心至誠在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云『勿問元吉』。」案，《集解》引崔憬注，訓「問」猶「言」，認為「不問」指「不言以彰己功」，可備一說。 (2)有孚惠我德：我，指九五，「惠我德」猶言「天下感惠我的恩德」。此句申發前文「元吉」之旨，謂九五之「吉」不但在於「天下」廣受利益，還體現於「天下」也以誠信感惠於上：於是上下交信，心志相通，故其吉至大。《程傳》：「人君至誠益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。」 * * * 九五，懷抱真誠信實地施惠天下的心愿，毫無疑問是至為吉祥的：天下人也必將真誠信實地感惠報答我的恩德。 -------------------- 《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣；惠我德，大得志也。 * * * 《象傳》說：「懷抱真誠信實地施惠天下的心愿」，說明至為吉祥是不用問的；「天下人也必將感惠報答我的恩德」，說明九五大得「損上益下」的心志。 * * * 《損》、《益》兩卦第五爻均有「元吉」之稱，但前者是因下之所益而施益於下，此則一心自損以益下：兩爻立義的角度不同。由此也可以看出，「損」、「益」在義理上的相對與互補之處。《折中》引鄭維岳曰：「《損》之六五，受下之益者也；《益》之九五，益下者也。《損》六五受益，而獲『元吉』；《益》九五但知民之當益而已，『勿問元吉』也。」 -------------------- 上九，莫益之，或擊之(1)；立心勿恆，凶(2)。 * * * (1)莫益之，或擊之：此言上九居《益》卦之極，陽剛亢盛，貪求不已；變「損上益下」為「損下益上」，故天下莫之或益，並群起而攻之。《王注》：「處《益》之極，過盈者也」，「人道惡盈，怨者非一，故曰『或擊之』也。」 (2)立心勿恆，凶：立心，即「居心」；恆，猶「安」，《周禮·夏官·司弓矢》：「恆矢痺矢。」鄭玄註：「恆矢，安居之矢也。」這兩句指明前文「莫益」、「或擊」的原因，言上九居心不能常安其位，惟貪得無厭求益不已，故有「凶」。《王注》：「求益無已，心無恆者也；無厭之求，人弗與也。」《正義》：「勿，猶『無』也。求益無已，是立心無恆者也；無恆之人，必凶咎之所集，故曰『立心勿恆，凶』。」 * * * 上九，沒有人增益他，有人攻擊他；居心不常安（而貪求無厭），有兇險。 -------------------- 《象》曰：「莫益之」，偏辭也(1)；「或擊之」，自外來也(2)。 * * * (1)偏辭：片面「求益」之辭。指上九反「自損」之道而行，私心求益，故無人響應；即釋「莫益之」之義。《王注》：「獨唱莫和，是『偏辭』也。」《正義》：「此有求而彼不應，是『偏辭』也。」 (2)自外來：《正義》：「怨者非一，不待召也，故曰『自外來』也。」 * * * 《象傳》說：「沒有人增益他」，說明上九片面發出「求益」的言辭；「有人攻擊他」，這是從外部不招自來的兇險。 * * * 《損》上九本於損己益人之心，終能獲益於人，以至「得臣無家」；《益》上九抱有損人益己之念，反而受損於人，以至被「擊」罹「凶」。兩爻之義適相反照，表明自損必益、自益必損的道理。 【總論】 《益》卦的意義，主於「減損於上，增益於下」。用「壘土築牆」作比喻：猶如損取牆上多餘的土石，增益牆下基礎，則牆基堅實、牆體安固（略本《程傳》）。范仲淹謂「損上則益下，益下則固其本」（《范文正公集·易義》）是也。因此，卦辭謂「益」之時「利有攸往，利涉大川」，即盛稱「益」道美善可行。就六爻大義分析：下卦三爻主「受益」，上卦三爻主「自損」。其中初九陽剛處卑位而獲益，利在「大有作為」，遂致「元吉，無咎」；六二柔中得正被賜「十朋之龜」，當長守中正美德，以「永貞」為吉；六三不當位而受益至甚，須不辭辛勞，努力施用於「救凶平險」之事則「無咎」。這三爻以居下獲益，均當有所施為，不可安逸無事。至於六四柔正而居上卦之始，利於依附尊者行「益下」之道；九五剛中而居尊位，能夠真誠施惠「天下」遂獲「元吉」。這兩爻體現損己益人的意旨，並表明凡施惠於人者，終將也獲人之益。惟上九一爻極處高位而不能自損，反有損人利己、求益無厭的居心，故被「擊」致「凶」。若將《損》、《益》兩卦相比較，還可以看出，兩者的立義是相通互補的：損下足以益上，上者受益又當施惠於下；損上足以益下，下者受惠亦可轉益於上。顯然，「損」、「益」的轉化之理，一方面流露了《周易》作者對階級社會中上層與下層之間作用與反作用的深刻認識；另一方面，在廣義的象徵哲理中，則著重揭示作者所理解的事物發展過程時常體現的利弊、禍福的交互變化規律。舊籍記載，孔子讀《易》至《損》、《益》兩卦時，曾經發出「自損者益，自益者缺」的慨嘆（《說苑·敬慎篇》），乃至抒發其論曰：「《益》、《損》者，其王者之事與！或欲以利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。」（《淮南子·人間訓》）