周易譯註 · 損卦 第四十一

-------------------- 損(1)：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往(2)。曷之用？二簋可用享(3)。 * * * (1)損：卦名，下兌（☱）上艮（☶），象徵「減損」。案，「損」謂「減損」，其義主於「損下益上」。《釋文》：「損，省減之義也。」《正義》：「損者，減損之名。此卦明損下益上，故謂之『損』。」 (2)有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往：這幾句極力說明「減損」之道的吉祥、無害、可正、可行，其中強調以「孚信」為前提。《來氏易注》：「凡曰『損』，本拂人情之事，或過、或不及、或不當其時，皆非合正理而有孚也；非『有孚』，則不吉、有咎，非可貞之道、不能攸往矣。惟『有孚』，則『元吉』也、『無咎』也、『可貞』也、『利有攸往』也，有是四善矣。」 (3)曷之用？二簋可用享：曷，疑問代詞，猶「何」。「曷之用」即「何所為用」的意思。二簋，喻微薄之物，與《坎》六四「簋貳」之義同（參閱該爻譯註）；享，奉獻，泛指貢物給尊者或獻祭於神靈之事。這兩句以設問的形式，說明「損」之道惟在心誠，不必損其過甚而務以豐物益上；故擬「二簋用享」為喻，言當損之時，只要心存孚信，雖微薄之物亦足以奉獻於上。《集解》引崔憬曰：「曷，何也。言其道上行，將何所用？可用二簋而享也。以喻損下益上，惟在乎心，何必竭於不足而補有餘者也？」 * * * 《損》卦象徵減損：心存誠信，至為吉祥，必無咎害，可以守持正固，利於有所前往。減損之道用什麼來體現？兩簋淡食就足以奉獻給尊者、神靈。 -------------------- 《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行(1)。損而有孚(2)，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享(3)。二簋應有時，損剛益柔有時(4)：損益盈虛，與時偕行(5)。 * * * (1)損下益上，其道上行：上行，猶言「向上奉獻」，即下者自行減損以奉於上。這兩句以上下卦象釋卦名「損」之義，謂上艮為陽能止於上，下兌為陰能悅而順之，故有「損下益上」之象。《王注》：「艮為陽，兌為陰；凡陰，順於陽者也。陽止於上，陰說而順：損下益上，上行之義也。」《折中》：「如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此，然後上下交而志同，豈非『其道上行』乎？」 (2)損而有孚：而，連詞，兼含「能」之義。此句在卦辭「損，有孚」之間加一「而」字，以釋其下「元亨、無咎、可貞、利有攸往」，謂此「四善」均因「有孚」而得。《王注》：「為損而可以獲吉，其唯『有孚』乎？損而有孚，則元吉，無咎，而可正，利有攸往矣。」《正義》：「卦有『元吉』以下等事，由於『有孚』，故加一『而』字則其義可見矣。」 (3)曷之用？二簋可用享：這兩句徑用卦辭自為解釋，即以後句「自答」釋前句「設問」。《正義》：「舉經明之，皆為損而有孚，故得如此。」 (4)二簋應有時，損剛益柔有時：這兩句進一步闡發前文「二簋可用享」之義，說明行「損」必須適時；即不論以「二簋」奉上，還是損下之剛以益上之柔。均當順應其「時」，不可濫為。《正義》：「二簋至約，惟在損時，應時行之，非時不可。」又曰：「損之所以能損下益上者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。損剛者，謂損兌之陽爻也；益柔者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔；就剛柔之中，剛為德長：既為德長，不可恆減，故損之『有時』。」 (5)損益盈虛，與時偕行：這是歸結前兩句意旨，總說事物的「損益」之道重在適「時」。《王注》：「自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損、益將何加焉？非道之常，故必『與時偕行』也。」《正義》：「鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人？虛此以盈彼？但有時宜用，故應時而行。」 * * * 《彖傳》說：「減損」，意思是減損於下，增益於上，其道理是下者有所奉獻於尊上。減損之時能夠心存誠信，於是就至為吉祥，必無咎害，可以守持正固，利於有所前往。減損之道用什麼來體現？兩簋淡食就足以奉獻給尊者、神靈。奉獻兩簋淡食必須應合其時，減損下之陽剛以增益上之陰柔也要適時：事物的減損增益、盈滿虧虛，都是配合其時而自然進行的。 -------------------- 《象》曰：山下有澤，損(1)；君子以懲忿窒欲(2)。 * * * (1)山下有澤，損：釋《損》卦上艮為山、下兌為澤之象。《正義》：「澤在山下，澤卑山高，似澤之自損以崇山之象也。」 (2)懲忿窒欲：懲，止也；窒，音zhì，堵塞。這是說明「君子」觀《損》象而知止忿堵欲，自損不善。《正義》：「君子以法此『損』道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動；境有順逆，故情有忿欲。懲者，息其既往；窒者，閉其將來。忿、欲皆有往來，懲、窒互文而相足也。」 * * * 《象傳》說：山下有深澤（猶如澤自損以增山高），象徵「減損」；君子因此抑止忿怒、堵塞邪欲以自損不善。 * * * 「減損」的意義頗為廣泛，《大象傳》獨申「懲忿窒欲」之旨，顯然是著眼於「修身立德」的義理。故朱熹指出：「君子修身所當損者，莫切於此。」（《本義》） -------------------- 初九，已事遄往，無咎(1)；酌損之(2)。 * * * (1)已事遄往，無咎：已，竟也，猶言「告成」；事，句中當指「修養」之事；遄，音chuán，迅速。此謂初九當「損」之始，陽剛處下，上應六四，故於「自修」之事初成，宜速往應四，以為輔助；即明「益上」之義。《正義》：「已，竟也；遄，速也。損之為道，損下益上，如人臣欲自損奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉；若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎。」 (2)酌損之：初應六四，猶損剛益柔，此時不可盲目過損其剛，故以「酌損」為宜。《正義》：「剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之，乃得合志。」 * * * 初九，完成了自我修養之事就迅速前往輔助尊者，必無咎害；應當斟酌減損自己的剛質。 -------------------- 《象》曰：「已事遄往」，尚合志也(1)。 * * * (1)尚合志：尚，通「上」。謂初與上卦之四合志。《程傳》：「尚，上也。」「四賴於初，初益於四，與上合志也。」《折中》：「《易》例，初九與六四雖正應，卻無往從之之義，在下位不援上也。惟《損》初爻言『遄往』，而《傳》謂『上合志』，蓋當『損下益上』之時故也。」 * * * 《象傳》說：「完成了自我修養之事就迅速前往輔助尊者」，說明初九與尊上心志合一。 * * * 孔穎達認為本爻猶言「人臣」「竟事速往」、「損己奉上」（見前注引《正義》語），含有「學而優則仕」的意味。事實上這是從「象徵」的角度闡釋爻旨。《折中》指出：「孔氏說『已事』之義，謂如『學優而後從政』之類，於理亦精。」 -------------------- 九二，利貞，征凶；弗損益之(1)。 * * * (1)利貞，征凶；弗損益之：弗損，指九二不自損；益之，指有益於六五。此言「減損」之道是損有餘以益不足，九二陽居陰位，剛柔適中，非「有餘」者；六五陰居陽位，亦剛柔適中，非「不足」者：兩者雖為正應，但九二不可「遄往」，惟不自損而長守其正，即可「益上」，故曰「利貞，征凶」。《本義》：「九二剛中，志在自守，不肯妄進，故占者利貞，而征則凶也；弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。」《周易玩辭》：「損以有『過』與『不及』，故損一益一，以求中也。若九二、六五，則既中矣；二非有餘，五非不足：一有增損，則反失其中矣。」 * * * 九二，利於守持正固，急於求進將有兇險；不用自我減損就可以施益於上。 -------------------- 《象》曰：九二利貞，中以為志也。 * * * 《象傳》說：九二利於守持正固，說明應當以堅守中道作為自己的志向。 * * * 九二以「不進」為義，似不能行「益上」之道；但就其「剛中」之位視之，正是以自守貞正施益於六五。林希元認為：「夫自守而不妄進，宜若無益於上矣；然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習，其益於上也不少。是『弗損』乃所以『益之』也。」（《易經存疑》） -------------------- 六三，三人行，則損一人；一人行，則得其友(1)。 * * * (1)三人行，則損一人；一人行，則得其友：三人，泛稱多人，文中特指陰性；一人，前指上九，後指六三。這四句說明六三居下兌之極，應於上九，悅而求之，但若群陰並行以求，必損上九一陽；若己一人獨往，則陰陽專情和合，故得其友朋。《王注》：「『損』之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也；三陰並行以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰『益』，其實乃『損』。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生：陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友；二陰俱行，則必疑矣。」案，王弼以三、四、五爻三陰為「三人」，謂「三」為確數，於義亦通。 * * * 六三，三人同行欲求一陽，必將損彼陽剛一人；一人獨行專心求合，就能得其強健友朋。 -------------------- 《象》曰：一人行，三則疑也。 * * * 《象傳》說：一人獨行可以專心求合，三人同行將使對方疑惑無主。 * * * 《繫辭下傳》引孔子語，以「天地縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生」釋此爻之義，並謂「言致一也」，正是表明六三「一人行」體現著陰陽互合的「專一」之道。從「三人行，則損一人」中，又可以看出，不適合的「益上」，事實上是「損上」之舉。此即《彖傳》所謂「損益盈虛，與時偕行」之理。 -------------------- 六四，損其疾，使遄有喜，無咎(1)。 * * * (1)損其疾，使遄有喜，無咎：疾，指六四思戀初九所致「相思之疾」。此謂六四柔正得位，處艮之始，與初相應，能自損其疾，速納陽剛，故「有喜」而「無咎」。《正義》：「疾者，相思之疾也。初九自損已遄往，己以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復『企子』之疾。故曰『損其疾』。疾何可久？速乃有喜，乃無咎，故曰『使遄有喜，無咎』。」案，《程傳》謂「損疾」為「損其不善」；《誠齋易傳》認為「使遄」指六四使初九「遄往」來應：兩說於義並通。 * * * 六四，自我減損思戀的疾患，能夠迅速接納陽剛必有喜慶，不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。 * * * 《象傳》說：「自我減損思戀的疾患」，說明六四接納陽剛至為可喜。 * * * 此爻所謂「損其疾」，既是自損「相思之疾」，亦是減抑柔弱之質。因此，從初九的角度分析，旨在「損剛益柔」；從六四的角度分析，義主於減損陰柔而獲陽剛之益：兩者一重在損己，一重在受益，喻意有別。《詩經·國風·草蟲》詠女子相思之情，有曰：「未見君子，憂心忡忡；亦既見止，亦既覯止，我心則降。」孔穎達援此闡釋本爻旨趣，指出：「《詩》曰『亦既見止』、『我心則降』，不亦『有喜』乎？」（《正義》）就四、初陰陽互應而四有賴初速來施「益」的關係看，孔氏之解甚合爻理。 -------------------- 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉(1)。 * * * (1)或益之十朋之龜，弗克違，元吉：十朋，古代貨幣單位謂雙貝為「朋」，「十朋」即「二十貝」，猶言價值昂貴；《集解》引崔憬曰：「元龜價直二十大貝，龜之最神貴者」，「雙貝曰『朋』也」，《經義述聞》謂：「崔氏之說本於《漢書·食貨志》」，並云：「崔林注《食貨志》亦曰『兩貝為朋』」，「十朋之龜，猶言『百金之魚』耳」。這三句說明六五柔中居尊，為「虛中」自損而不自益之象，故天下紛紛「益之」，乃至受益「十朋之龜」，未能辭謝，即言尊居「君位」，遂獲「元吉」。《本義》：「柔順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。」「十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。」 * * * 六五，有人進獻價值「十朋」的大寶龜，無法辭謝，至為吉祥。 -------------------- 《象》曰：六五元吉，自上祐也(1)。 * * * (1)上：《正義》：「謂天也。」 * * * 《象傳》說：六五至為吉祥，這是從上天施予祐助。 * * * 六五以「虛中」之德，雖自損而人必「益之」。故爻辭謂「弗克違」，《象傳》稱「自上祐」。此亦《大有》上九「自天祐之，吉無不利」之義。 -------------------- 上九，弗損益之(1)；無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家(2)。 * * * (1)弗損益之：此言上九以陽剛居《損》之終，「損下益上」必將轉化為「損上益下」；但上九受下之益已極，毋須「自損」便有以施惠其下，故有「弗損益之」之象。《本義》：「上九當『損下益上』之時，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也；然居上而益下，有所謂『惠而不費』者，不待損己，然後可以益人也。」 (2)無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家：無家，《正義》：「光宅天下，無適一家也。」「無適一家」猶今言「不限一家」。這四句緊承前文，說明上九能「弗損」而「益」下，即可「無咎」；但宜守「正」然後得「吉」，以此有往必將大得「臣民」，不限一「家」。此極言「益下」之德宏大，從而也獲「得臣無家」之吉。《本義》：「能如是則『無咎』，然亦必以『正』則『吉』，而利有所往；『惠而不費』，其惠廣矣，故又曰『得臣無家』。」 * * * 上九，不用自我減損即可施益於人；必無咎害，守持正固可獲吉祥，利於有所前往，必將得到廣大臣民的擁戴而不限於一家。 -------------------- 《象》曰：「弗損益之」，大得志也。 * * * 《象傳》說：「不用自我減損即可施益於人」，說明上九大得施惠天下的心志。 * * * 上九、九二均言「弗損益之」，二是不自損即可益上，上是不自損即可益下：兩者居位不同，義旨亦別。《論語·堯曰》云：「因民之所利而利之，斯亦惠而不費乎？」朱熹注語（見前注引《本義》）即本於此，實與本爻之義至相切合。 【總論】 《損》卦的意義，重在「損下益上」。卦辭指出，「減損」之道應當以「誠信」為本，就能「元吉、無咎、可貞、利有攸往」；並認為，只要心存孚信，雖微薄之物如「二簋淡食」者，亦足以奉獻「益上」。《彖傳》進一步闡明此義，極言：「損益盈虛，與時偕行」。這是把「誠信」與「合時」聯繫起來分析，表明「損下」不可濫損，「益上」不可濫益。這一義理，可以用「壘土築牆」為喻：損取牆下土石增益牆上之高，若取之不正、用非其時，則牆必危墜（略本《程傳》）。卦中六爻，分上下體抒發「損益」之義：下三爻在下自損，與上三爻居上受益兩兩相對。其中初九「酌損」己剛「遄往」應四，與六四「有喜」為對；九二不自濫損、「守正」益上，與六五受益「十朋之龜」為對；六三當以「專一」之誠益上，與上九「得臣無家」為對。可見，《易》爻陰陽對應的情狀，在本卦中體現為上下適時損益的關係。再從爻辭與爻象考察諸爻大旨，下卦有「酌損」、「弗損」及「三人行則損一人」之誡，可知其義主於「損所當損」；上卦四、五兩爻以陰居上，有虛己謙下而受益之象，並見「損中有益」；至於上九居卦之極，因所受之益廣益於下，表露了「損」、「益」互為轉化的哲理，說明「自損」者損極必獲益，「受益」者益極當益人。約言之，本卦以頗具辯證色彩的觀點，喻示了這樣一種道理：事物的發展，或有損下益上、損小益大、損有餘益不足的過程，但損益之間必須孚誠守正，損益之際必須適合其時。當然，《損》卦的象徵意義是十分廣泛的。《大象傳》謂「抑止忿怒、堵塞邪欲」，即是從「修身」的角度推闡「自損不善」的旨趣。馬振彪認為：「『損』之為道，重在損下益上。推此義言之，在為學則自損其私慾以益公理，在處世則自損其身家以益天下，是皆損道得其正而合於時中者。」（《周易學說》）此論可與《大象傳》的寓意相互發明。