周易譯註 · 解卦 第四十

-------------------- 解(1)：利西南(2)；無所往，其來復吉(3)；有攸往，夙吉(4)。 * * * (1)解：卦名，下坎（☵）上震（☳），象徵「舒解」險難。《序卦傳》：「解者，緩也」；《說文》「解，判也，從刀判牛角」，即分判、離析，引申為舒緩、散釋；《正義》：「解者，險難解釋，物情舒緩。」 (2)利西南：西南，象徵「眾庶」之地。此言舒解險難，利在施於眾庶，使群情共獲舒緩，故曰「利西南」。《王注》：「西南，眾也；解難濟險，利施於眾。」 (3)無所往，其來復吉：這兩句說明無危難之時無所前往，以「來復」安居、修治其內為吉。《正義》：「無難可往，則以來復為吉。」 (4)有攸往，夙吉：夙，早也，此處與「速」義通，焦循《周易補疏》：「凡事早則速，速、夙音義皆通。」這兩句與前文「無所往，其來復吉」對舉，說明出現危難之時，應有所前往，並以及早前去、迅速舒解為吉。《王注》：「有難而往，則以速為吉。」案，《正義》引褚氏曰：「世有無事求功，故誡以無難宜靜；亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。」此說從反面申明卦辭「來復吉」與「夙吉」的義理，甚為可取。 * * * 《解》卦象徵舒解險難：利於西南眾庶之地；沒有危難就無須前往舒解，返回安居其所可獲吉祥；出現危難要有所前往，及早前去可獲吉祥。 * * * 《說卦傳》謂「坤」為「西南」之卦，「坤」又為「眾」：故「西南」象徵「眾庶」。王弼曰「西南，眾也」，義當本於此。又「西南」之象，自《坤》卦辭「西南得朋」發其端，《蹇》、《解》兩卦又延申其義。試析三卦異同，《坤》之「得」在「西南」，《蹇》、《解》之「利」亦在「西南」，三者取象皆同，但寓旨各有所主：《坤》卦主於陰柔者當「順行」、「居後」，《蹇》卦主於濟蹇利在從平易入手，《解》卦主於舒解險難應當施於眾庶。三卦用象同而旨趣異，各須具體辨析（參閱《蹇》卦辭「說明」）。 -------------------- 《彖》曰：解，險以動，動而免乎險(1)，解。「解，利西南」，往得眾也(2)；「其來復吉」，乃得中也(3)；「有攸往，夙吉」，往有功也(4)。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(5)：解之時大矣哉(6)！ * * * (1)險以動，動而免乎險：險，指下卦坎為險；動，指上卦震為動。此以上下象釋卦名「解」之義。《王注》：「動乎險外，故謂之『免』；免險則解，故謂之『解』。」 (2)往得眾：此句釋卦辭「利西南」之義；西南既為「眾地」，則前往解難必得眾人擁護，故「利」。《正義》：「往之西南，得施解於眾，所以為利也。」 (3)得中：得適中之道，與《蹇》卦《彖傳》「往得中」義同（參閱該文譯註）。此句釋卦辭「無所往，其來復吉」。《正義》：「無難可解，退守靜默，得理之中。」 (4)往有功：此句釋卦辭「有攸往，夙吉」。《正義》：「解難能速，則不失其幾，故『往有功』也。」 (5)天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼：雷，指上卦震；雨，指下卦坎；甲，此處指植物種子的皮殼；坼，音chè，破裂，《說文》「裂也」，《尚氏學》：「言草木當春，得雷雨，胚胎迸裂，蓓蕾怒發，芽櫱潛滋而外甲坼也。」這兩句又以上下卦有「雷雨」之象，廣舉「天地」、「草木」於春季「舒解」的情狀，闡發《解》卦大義。《正義》：「此因震坎有雷雨之象，以廣明『解』義。天地解緩，雷雨乃作；雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。」案，「坼」字，阮刻作「圻」，據《校勘記》改（《正義》文同）。 (6)解之時大矣哉：這是歸結上文兩句，嘆美「舒解」之時的宏大功效。《集解》引王弼曰：「無所而不釋也。難解之時，非治難時也，故不言『用』也；體盡於解之名，無有幽隱，故不曰『義』也。」 * * * 《彖傳》說：舒解險難，譬如置身險境而能奮動，奮動解脫就避免落入險陷，這就是舒解險難。「舒解險難之時，利於西南眾庶之地」，說明前往解難，必將獲得眾人擁護；「沒有危難就無須前往舒解，返回安居其所可獲吉祥」，這樣就能合宜適中；「出現危難要有所前往，及早前去可獲吉祥」，說明前往解難必能建功。天地舒解於是雷雨興起，雷雨興起於是百果草木的種子都舒展萌芽，綻開外皮：「舒解」之時的功效是多麼宏大啊！ -------------------- 《象》曰：雷雨作，解(1)；君子以赦過宥罪(2)。 * * * (1)雷雨作，解：釋《解》卦上震為雷，下坎為雨之象。此即《彖傳》「天地解而雷雨作」之義，言萬物當春，因雷雨而紛紛舒發生機，為「舒解」之象。《來氏易注》：「雷雨交作，天地以之解萬物之屯。」 (2)赦過宥罪：宥，音yòu，寬宥。這是說明「君子」效法《解》象，以「赦過宥罪」體現開釋、舒緩的「仁政」。《正義》：「『赦』謂放免，『過』謂誤失；『宥』謂寬宥，『罪』謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，皆『解緩』之義也。」 * * * 《象傳》說：雷雨興起（草木萌芽），象徵「舒解」；君子因此赦免過失而寬宥罪惡。 * * * 胡炳文曰：「《解》上下體易，為《屯》。動乎險中為『屯』，動而出乎險之外為『解』；『屯』像草穿地而未申，『解』則雷雨作而百果草木皆甲坼。」（《周易本義通釋》）此說揭示《解》、《屯》兩卦象旨相對之處，似有可取。 -------------------- 初六，無咎(1)。 * * * (1)無咎：指初六當危難初解之時，以柔處下，上應九四，故「無咎」。《本義》：「難既解矣，以柔在下，上有正應，何咎之有？」 * * * 初六，（險難初解）無所咎害。 -------------------- 《象》曰：剛柔之際，義無咎也(1)。 * * * (1)剛柔之際，義無咎也：剛，指九四；柔，指初六；際，交際，即相應；義，猶「理」。此釋初六「無咎」的原因。《程傳》：「初、四相應，是剛柔相際接也；剛柔相際，為得其宜。難既解而處之剛柔得宜，其義無咎也。」 * * * 《象傳》說：初六與九四剛柔互為交際相應，就舒解險難的道理看必然無所咎害。 * * * 本爻僅言「無咎」二字，全爻的喻義已包含在爻象之中。胡炳文曰：「《恆》九二『悔亡』，《大壯》九二『貞吉』，《解》初六『無咎』：三爻之占只二字，其言甚簡，象在爻中，不復言也。」（《周易本義通釋》） -------------------- 九二，田獲三狐，得黃矢；貞吉(1)。 * * * (1)田獲三狐，得黃矢；貞吉：狐，喻隱伏之患；黃矢，喻居中剛直。此謂九二當危難初解之後，上應六五之君，猶如擔負清除隱患的重任，故以「田獲三狐」為喻；又稟陽剛之質而居中，剛柔相濟，故有「黃矢」似的美德；以此趨正長守，必能不負舒解險難、清除隱患的使命，故曰「貞吉」。《王注》：「狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任；處於險中，知險之情：以斯解物，能獲隱伏也。故曰『田獲三狐』也，黃，理中之稱也；矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實。能全其正者也。故曰『田獲三狐，得黃矢，貞吉』也。」 * * * 九二，田獵時捕獲好幾隻隱伏的狐狸，並獲得黃色的箭矢（它象徵剛直中和的美德）；守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：九二貞吉，得中道也。 * * * 《象傳》說：九二守持正固可獲吉祥，說明有得於居中不偏之道。 * * * 從爻位看，九二以陽居陰，有「失正」之象。但剛直處中，有「得黃矢」之美，遂能排除隱患，建樹「田獲三狐」之功，故爻辭稱其「貞吉」。《象傳》「得中道」一語，即指明此爻能夠守「正」獲「吉」的關鍵因素。 -------------------- 六三，負且乘，致寇至；貞吝(1)。 * * * (1)負且乘，致寇至；貞吝：此謂六三處「解」之時，陰柔失正，乘凌九二陽剛之上而攀附於九四，猶如「小人」竊據高位，故以負重而乘車，招致強寇來奪為喻，明其居於非份之位，不能長久；但爻辭又發規勸「小人」改邪向善之意，故特誡其趨正自守、以防憾惜。《王注》：「處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身（「身」阮刻作「為」，據《校勘記》改）；寇之來也，自己所致。」 * * * 六三，背負重物而身乘大車，必招致強寇前來奪取；守持正固以防憾惜。 * * * 《繫辭上傳》引孔子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至』。『負』也者，小人之事也；『乘』者也，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」此說闡釋本爻寓意至為明暢；而「上慢下暴」之論，則揭示出「小人」竊據高位的根源是「上」者任人輕忽不慎，深得爻辭的言外之意。 -------------------- 《象》曰：「負且乘」，亦可丑也；自我致戎，又誰咎也？ * * * 《象傳》說：六三「背負重物而身乘大車」，是說其行為也太可醜惡了；由於自身無德竊位而招致兵戎之難，又該歸咎於誰呢？ * * * 本爻的大旨是：當危難舒解之後，局勢固已安穩，但隱伏之患必然還存在，而「小人竊位」則是最為可憂的隱患。故《象傳》指出，此患將能導致「兵戎」之災，即申述爻辭「致寇至」的涵義。《折中》引雷思曰：「負且乘，小人自以為榮，而君子所恥，故『可丑』也。寇小則為『盜』，大則為『戎』；任使非人，則變『解』而『蹇』，天下起戎矣。」 -------------------- 九四，解而拇，朋至斯孚(1)。 * * * (1)解而拇，朋至斯孚：而，《正義》「汝也」，指九四；拇，《釋文》引陸績曰「足大趾也」；朋，指初六；斯，介詞，《經傳釋詞》「猶『乃』」。這兩句說明九四陽居陰位，下比六三，為之所附，猶如足趾生患，妨礙其與初六相應；故須「解」其「拇」，然後可致初六「朋」來，陰陽相「孚」之德乃見。《王注》：「失位不正而比於三，故三得附之，為其拇也；三為之拇，則失初之應，故解其拇然後朋至而信矣。」 * * * 九四，像舒解你大腳趾的隱患一樣擺脫小人的糾附，然後友朋就能前來以誠信之心相應。 -------------------- 《象》曰：「解而拇」，未當位也。 * * * 《象傳》說：「像舒解你大腳趾的隱患一樣擺脫小人的糾附」，說明九四居位尚未妥當。 * * * 二、四兩爻皆有「王臣」之象，而居位均未正。九二能「獲三狐」，賴其「中」德；九四被「小人」糾附，一方面由於居位「未當」，另一方面又因其「不中」之故。 -------------------- 六五，君子維有解，吉(1)，有孚於小人(2)。 * * * (1)君子維有解，吉：維，語氣助詞。此言六五柔中居尊，下應九二，為能舒解危難的「君子」形象，故獲吉祥。《王注》：「居尊履中，而應乎剛，可以有解而獲吉矣。」 (2)有孚於小人：此句申發前文之義，說明六五不但能解難，又能以孚信之德感化「小人」，使之誠服無怨。《王注》：「以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰『有孚於小人』也。」 * * * 六五，君子能夠舒解險難，吉祥，甚至能用誠信之德感化小人。 -------------------- 《象》曰：君子有解，小人退也。 * * * 《象傳》說：君子能夠舒解險難，小人必將畏服退縮。 * * * 六五以「柔中」之德舒解危難，故能以誠信感化「小人」。此即轉化邪惡者向善，排除隱患之義。 -------------------- 上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利(1)。 * * * (1)公用射隼於高墉之上，獲之，無不利：隼，音sǔn，惡鳥，《正義》：「貪殘之鳥，鸇鷂（音zhān yào）之屬」，此處喻六三；墉，《釋文》引馬融曰：「城也。」這三句說明上六處《解》之終，居震動之極，為舒解危難的「王公」之象；而六三「小人竊位」，猶如惡隼盤踞「高墉之上」，上六能「射」而「獲之」，排除患害，故「無不利」。《王注》：「初為四應，二為五應。三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰『高墉』；『墉』非隼之所處，『高』非三之所履。上六居動之上，為『解』之極，將解荒悖而除穢亂者也，故用射之；極而（「而」阮刻作「則」，據《校勘記》改）後動，成而後舉，故必獲之而無不利也。」 * * * 上六，王公發箭射擊據於高城之上的惡隼，一舉射獲，無所不利。 -------------------- 《象》曰：「公用射隼」，以解悖也(1)。 * * * (1)悖：猶言「悖逆者」，指六三。《正義》：「悖，逆也；六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。」 * * * 《象傳》說：「王公發箭射擊據於高城之上的惡隼」，說明上六是在舒解悖逆者造成的險難。 * * * 《繫辭下傳》引孔子語曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？」此說一方面表明上六「射隼」，正當其時，故「無不利」；另一方面又揭示上六處「解」之極，危難雖已舒解，但新患或將又萌，故當預藏「成器」，隨時警惕，不可因一時之「解」，而忘他日之「蹇」。 【總論】 《解》卦說明「舒解」險難的道理。卦辭先言解難利在施於「西南」眾庶之地，強調其目的是使群情共獲舒緩。然後分兩層揭示解難的基本原則：無難，以「來復」安居為吉；有難，以早去速解為吉。朱熹指出：「若無所往，則宜來復其所而安靜；若尚有所往，宜早往早復，不可久煩擾也。」（《本義》）可見，《解》卦的宗旨是要通過排患解難，追求一種安寧平和的環境。六爻的喻義，側重於展示「解難」過程的具體情狀，反覆申言清除「小人」、排解「內患」的重要意義。陳夢雷認為：「六爻之義，主於去小人。六三一陰為小人非據，以致天下之兵者，諸爻皆欲去之：二之獲狐，獲三也；四之解拇，解三也；上之射隼，射三也；五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解難而在解時，無咎而已。」（《周易淺述》）顯然，全卦之「難」集於六三，以致群起而「解」之。視三以陰居內卦坎險之上，實喻「內部隱患」。那麼，本卦所示「舒解」之時的主要矛盾，亦即危害安寧環境的重要因素，無疑是在「內」、在「隱」了。