周易譯註 · 睽卦

第三十八 -------------------- 睽(1)：小事吉(2)。 * * * (1)睽：音kuí，卦名，下兌（☱）上離（☲），象徵「乖背睽違」。《序卦傳》：「睽，乖也」；《說文》謂「目不相聽」，指兩目相背，即「乖違」之意。 (2)小事吉：小，陰柔之稱，此處含「小心」之義。凡物相睽，必須以柔順的方法，小心尋求其中可合之處，才能轉「乖睽」為「諧和」；若剛斷強合，必難「濟睽」。故稱「小事吉」。卦中六五以柔處中應剛，正合此象。《集解》引虞翻曰：「小謂五，陰稱小，得中應剛故吉。」 * * * 《睽》卦象徵乖背睽違：小心處事可獲吉祥。 * * * 「小事吉」之義，有兩種說法較為通行。一是認為「小事」指細小之事。如孔穎達《正義》曰：「物情乖異，不可大事。大事謂興役動眾，必須大同之世方可為之；小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可。」一是認為「小事」指「以柔為事」。如《折中》引何楷曰：「業已睽矣，不可以忿疾之心驅迫之也；惟不為已甚，徐徐轉移，此『合睽』之善術也。故曰『小事吉』。小事，猶言以柔為事；非大事不吉，而小事吉之謂。」今取後說。 -------------------- 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下(1)；二女同居，其志不同行(2)。說而麗乎明(3)，柔進而上行，得中而應乎剛(4)，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也：睽之時用大矣哉(5)！ * * * (1)火動而上，澤動而下：火，指上離；澤，指下兌。此謂上下象含「乖睽」之義。《集解》引虞翻曰：「離火炎上，澤水潤下也。」 (2)二女同居，其志不同行：二女，指下兌為少女，上離為中女。此謂上下象猶「二女」共處，長成必各有不同的歸適之志。文意是配合前兩句並釋卦名「睽」。《正義》：「中、少二女共居一家，理應同志；各自出適，志不同行，所以為異也。」案，《折中》分析「二女」之象曰：「二女同居之卦多矣，獨於《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定；其不同行不相得而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。」此說可參考。 (3)說而麗乎明：說，即「悅」，指下兌為「悅」；麗乎明，指上離為明，為「附麗」。此謂上下象含有以和悅附麗於光明之義。《程傳》：「兌，說也；離，麗也，又為明，故為說順而附麗於明。」 (4)柔進而上行，得中而應乎剛：柔、中，指六五柔順中正；剛，指九二。此謂五以柔中下應二剛。文意承前句，言當以和悅、柔順之道小心處「睽」，以釋卦辭「小事吉」之旨。《程傳》：「六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛。」《古周易訂詁》：「下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者，彖之所謂『小事吉』者此耳。」 (5)睽之時用大矣哉：此句承前三句所舉天地、男女、萬物之例，說明事物雖「睽」卻有可同之理，沿順其理以求必能「合睽」，故嘆美當「睽」之時可以廣施合睽之用。《程傳》：「天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也；男女異質，睽也，而相求之志則通也；生物萬殊，睽也，而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故云『大矣哉』。」 * * * 《彖傳》說：乖背睽違，譬如火焰燃動炎上，澤水流動潤下；又如兩個女子同居一室，志向不同而行為乖背。此時應當和悅附麗於光明，用柔順之道求進才能向上直行，還要處事適中而應合於陽剛者，這就是小心處事可獲吉祥的道理。天地上下乖睽但化育萬物的事理卻相同，男女陰陽乖睽但交感求合的心志卻相通，天下萬物儘管乖背睽違但稟受天地陰陽氣質的情狀卻相類似：「乖睽」之時有待施用的範圍是多麼廣大啊！ -------------------- 《象》曰：上火下澤，睽(1)；君子以同而異(2)。 * * * (1)上火下澤，睽：釋《睽》卦上離為火、下兌為澤之象。《集解》引荀爽曰：「火性炎上，澤性潤下，故曰『睽』也。」 (2)同而異：猶言求同存異。這是說明「君子」觀《睽》象而悟「合睽」之理，謀求事物之「大同」，並存不可同之「小異」。《集解》引荀爽曰：「大歸雖同，小事當異。百官殊職，四民異業；文武並用，威德相反：共歸於治。故曰『君子以同而異』也。」 * * * 《象傳》說：上為火下為澤，象徵「乖背睽違」；君子因此謀求大同並存小異。 * * * 程頤用《禮記·中庸》「和而不流」一語，說明「同而異」的道理是：「於大同之中，而知所當異也」（《程傳》），甚切《大象傳》意。李中正曰：「《彖》曰『異而同』，所以成濟睽之功；《象》言『同而異』，所以明用睽之理。」（《泰軒易傳》）馬其昶依此發論云：「持一說建立一宗教，必強人之同於己，徒黨怨怒攻擊，甚且釀成兵禍：是皆不知『君子以同而異』之理。南郭惠子問於子貢曰：『夫子之門，何其雜？』嗚呼！此孔子之所以為大也。」（《重定費氏學》）馬氏援據孔子授徒為說，正揭明孔子的「有教無類」與《大象傳》「同而異」在義理上的相通，至為可取。 -------------------- 初九，悔亡(1)；喪馬，勿逐自復；見惡人，無咎(2)。 * * * (1)悔亡：初九處《睽》之始，猶初與人「乖睽」，位卑無應，不立異自顯而廣和於人，則其「悔」自消。《王注》：「處《睽》之初，居下體之下，無應獨立，『悔』也；與人合志，故得『悔亡』。」 (2)喪馬，勿逐自復；見惡人，無咎：見，《正義》：「謂遜接之也」。此以兩層相似的喻象，說明初九的處睽之道：「喪馬」喻乖睽，「勿逐」靜俟「自復」則「睽」消；「惡人」亦喻與己乖睽，和顏相接，待其自改從善則「睽」亦消。喻旨均明初九必須退、順勿動，居易俟命，「乖睽」自得消失。《大易緝說》：「失馬逐之，則逾逐逾遠；惡人激之，則愈激愈睽：故勿逐而聽其自復，見之而可以免咎也。處睽之初，其道當如此；不然，『睽』終於睽矣。」 * * * 初九，悔恨消亡；馬匹走失，不用追逐，靜候其自行歸來；遜接與己對立的惡人，不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「見惡人」，以辟咎也(1)。 * * * (1)辟：通「避」。 * * * 《象傳》說：「遜接與己對立的惡人」，是為了避免乖睽激化的咎害。 * * * 初九處「睽」的原則見於兩方面：一是「和同」，即孔穎達所謂「和光同塵」，不「標顯自異」（《正義》）。一是「守靜」，即何楷所謂：「靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其『睽』者。夫惟不見其『睽』，而後睽可合。」（《折中》引） -------------------- 九二，遇主於巷，無咎(1)。 * * * (1)遇主於巷，無咎：主，指六五，因居尊應二故稱。此言九二當「睽」之時，失位不安，本有咎害；但陽居陰位，守謙順時，又處中道，終能於不期然間與所應之六五遇於巷道，「睽違」遂合，故獲「無咎」。《王注》：「處『睽』失位，將無所安；然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰『遇主於巷』也。」 * * * 九二，在巷道中不期然遇合主人，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。 * * * 《象傳》說：「在巷道中不期然遇合主人」，說明九二未曾違失處睽之道。 * * * 九二「小心」處睽的方法，在於剛而能柔，行不失中。所謂不強求合睽，其睽自合，足見其濟「睽」之小心順理。 -------------------- 六三，見輿曳，其牛掣；其人天且劓(1)。無初有終(2)。 * * * (1)見輿曳，其牛掣；其人天且劓：曳，音yè，拖曳；掣，音chè，牽制；天，當作「而」（見「說明」），古代「髡髮」之刑，即剃削罪人的鬢髮；劓，音yì，古代割鼻之刑。這三句取三種喻象，說明六三處《睽》下卦之終，與上九正應卻睽違難合情狀：三陰柔失位，上下兩陽近比，造成心理威脅，猶如二「曳輿」於後、四「掣牛」於前；又因上九遠在外卦之極，恐其對己猜疑乃至施加懲罰，故恍如己身受「天」、「劓」酷刑。辭義主於表明六三居內睽違至極，處境艱難，並由此產生恐懼、疑慮。《本義》：「六三、上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣；而當睽之時，上九猜狠方深，故又有『髡』、『劓』之傷。」 (2)無初有終：猶言「初睽，終合」。此謂六三雖睽違不堪，但篤情專戀上九，二、四非正應難以牽制，終致上九疑消而歡合。《本義》：「然邪不勝正，終必有合。」 * * * 六三，似乎看見大車被拖曳難行，駕車的牛受牽制不進；又恍如自己身遭削髮截鼻的酷刑。起初乖睽，終將歡合。 * * * 爻辭「天」字，諸家訓釋不同。如：（一）《釋文》引馬融曰：「剠鑿其額曰『天』。」《集解》引虞翻曰「黥額為『天』」，同此。指在罪人額上刺字為罰。（二）胡瑗認為：「『天』當作『而』字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂『而』者，在漢法，有罪髡（音kūn）其鬢髮曰『而』。」（《周易口義》）（三）俞樾認為：「天」當作「兀」字，謂《玉篇》引古文「天」作「」，以形近，故「兀」訛為「天」。並據《莊子·德充符》「魯有兀者」，《釋文》雲「刖足曰『兀』」，以訓其義（《群經平義》）。今取胡氏說。 -------------------- 《象》曰：「見輿曳」，位不當也；「無初有終」，遇剛也(1)。 * * * (1)遇剛：指三與上九應合。 * * * 《象傳》說：「似乎見到大車被拖曳難行」，這是六三居位不妥當所致；「起初乖睽，終將歡合」，說明六三終必與相應的陽剛遇合。 * * * 六三以陰居內，睽違至極而生憂懼；上九以陽居外，睽違更甚，故所生猜疑、幻覺更為強烈。兩爻頗可對照理解。 -------------------- 九四，睽孤(1)；遇元夫，交孚，厲無咎(2)。 * * * (1)睽孤：九四處「睽」之時，孤立無應，三、五兩陰雖上下比近，但各有專主，故獨顯「睽孤」之象。《王注》：「無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰『睽孤』也。」 (2)遇元夫，交孚，厲無咎：元夫，指初九，陽大稱「元」，猶言「大丈夫」。《來氏易注》：「元者，大也；夫者，人也。陽為大人。」此承前句義，謂九四當「睽孤」無應之時，不強求陰陽交應，適逢初九亦獨處失應，兩剛引為同志，相交以誠；故雖有「乖睽」之「厲」，終能「無咎」。《王注》：「初亦無應特立，處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也；而己失位，比於三、五，皆與己乖，處無所安，故求其疇類而自托焉，故曰『遇元夫』也。同志相得而無疑焉，故曰『交孚』也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎也。」 * * * 九四，乖背睽違，孑然孤立；遇合陽剛大丈夫，交相誠信，雖有危險卻能免遭咎害。 -------------------- 《象》曰：「交孚」無咎，志行也。 * * * 《象傳》說：「交相誠信」而能免遭咎害，說明其志向在踐行濟睽。 * * * 初處下位，陽而能退；四居陰位，剛而能柔：兩者均稟謙和之德，交相孚信，終能化「睽」為「合」。可見，九四與初九是以「求同存異」的信念，履行濟睽之志。 -------------------- 六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎(1)？ * * * (1)悔亡，厥宗噬膚，往何咎：宗，宗族內部（見《同人》六二譯註），此處指九二應五，猶如「宗親」；噬膚，咬噬柔脆的皮膚（見《噬嗑》六二譯註），此處喻柔順平易的「濟睽」途徑。這三句說明六五不當位，本有悔；但居尊柔順，下應九二，二正以和順適中的「噬膚」之道期待遇合，往應必無咎，故獲「悔亡」。《折中》：「『睽』之時『小事吉』者，徑情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是『厥宗』之來『噬膚』也；我往合之，睽者不睽矣。此其所以『悔亡』也，何咎之有？」 * * * 六五，悔恨消亡，它相應的宗親者（像）咬噬柔脆皮膚（一樣地以和順之道期待遇合），前往有何咎害？ -------------------- 《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。 * * * 《象傳》說：「它相應的宗親者正（像）咬噬柔脆皮膚（一樣地以和順之道期待遇合）」，說明六五此時前往必有喜慶。 * * * 六五所以「悔亡」，不但在於九二相應，更在於二能小心尋求平易和順之道期待遇合；因此往必「有慶」，兩相歡聚。《彖傳》「得中而應乎剛」，正與此合。 -------------------- 上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧(1)；匪寇，婚媾；往遇雨則吉(2)。 * * * (1)睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧：豕、鬼，均喻上九猜疑六三已變態化為丑形；說，通「脫」。這幾句說明上九以陽處《睽》之極，與六三違離至久，孤獨煩躁，妄生猜疑，遂釀成種種幻覺：或見其變豬負塗，或見鬼車奔馳，當舉弧欲射之際，又猛然發現非鬼而罷。辭義與六三相應，表明上九睽極所產生的心理變異。《程傳》：「上之與三，雖為互應，然居『睽』極，無所不疑，其見三如豕之污穢，而又背負泥土，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也；鬼本無形，見載之一車，言其以無為有，妄之極也。」又曰：「先張之弧，始疑惡而欲射之也；疑之者妄也，妄安能常？故終必復正。三實無惡，故後說弧而弗射。」 (2)匪寇，婚媾；往遇雨則吉：婚媾，喻上、三兩爻的正應關係；雨，古人認為是陰陽二氣交和之物，此處喻上、三「睽」極終至相合。這三句承前文之義，說明上九猜疑既消，知三非「寇」，實為良配；故前往必「遇雨」獲「吉」。《程傳》：「『睽』極而反，故與三非復為寇讎，乃婚媾也。」又曰：「陰陽合而益和則為雨，故云『往遇雨則吉』。往者，自此以往也，謂既合而益和則吉也。」 * * * 上九，睽違至極，孤獨狐疑，恍如看見丑豬背負污泥，又見一輛大車滿載鬼怪在奔馳，先是張弓欲射，後又放下弓矢；原來並非強寇，而是與己婚配的佳麗；此時前往，遇到陰陽和合的甘雨就能獲得吉祥。 -------------------- 《象》曰：「遇雨之吉」，群疑亡也(1)。 * * * (1)群疑：《程傳》：「始『睽』也，無所不疑，故云『群疑』。」 * * * 《象傳》說：「遇到陰陽和合的甘雨就獲得吉祥」，說明上九的種種猜疑都已經消失。 * * * 從人類的心理規律分析，睽違與猜疑，惡夢與苦戀，往往有一定的聯繫。馬其昶指出：「今見道途之間，豕負載、鬼乘車，皆疑極所生幻象。」（《重定費氏學》）上九既有此狀，六三的「輿曳」、「牛掣」，身遭「髡」「劓」，也未必不如是。當此睽極而「群疑」紛生之際，只能心平氣和地加強了解，以「柔道」緩緩疏通，才能消疑合睽，復相親和。三、上兩爻「無初有終」，「遇雨」獲「吉」，正體現這一道理。 【總論】 人情物理，總是好合不好離，喜聚不喜散。《古詩十九首》「行行重行行，與君生別離；相去萬餘里，各在天一涯」（《文選》卷二十九）幾句，是較有代表性的嗟傷睽違離別的詩歌藝術反映。《睽》卦取名「乖背睽違」，卦旨卻在於揭示如何化「睽」為「合」的道理。卦辭謂：「小心處事可獲吉祥」，即表明事物雖「睽」，必有可同、可合之處，用柔和細緻的方法順勢利導，乖背能消、睽違終合。卦中六爻雖均在「睽」時，但未嘗一爻久睽不合。《折中》引馮當可曰：「內卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應：初『喪馬勿逐』，至四『遇元夫』，而初、四合矣；二委曲以求遇，至五『往何咎』，而二、五合矣；三『輿曳』、『牛掣』，至上『遇雨』，而三、上合矣。天下之理，固未有終睽也。」可見，諸爻均以「小心」、「委婉」之道，並收「濟睽」、「合睽」之功，所謂「委曲巽入則易通也」（《折中》）。從各爻的義理中，可以明顯看出《周易》作者對於事物「同」「異」、「睽」「合」辯證關係的認識；《彖傳》稱「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也」，正闡發這一意義。至於《大象傳》所明「求大同存小異」的旨趣，則是對「小心處睽」這一抽象概念的具體發揮，從而使《睽》卦蘊含的「對立統一」的哲學因素進一步顯露出應有的色彩。