周易譯註 · 明夷卦 第三十六

-------------------- 明夷(1)：利艱貞(2)。 * * * (1)明夷：卦名，下離（☲）上坤（☷），象徵「光明殞傷」。案，《序卦傳》「夷者，傷也」，此卦為日入地中之象，猶光明殞傷，故名為「明夷」。《正義》：「此卦日入地中，『明夷』之象；施之於人事，暗主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦『明夷』之義也。」 (2)利艱貞：此謂天下「明夷」之時，「君子」利於自「艱」守「正」，不可忘忽艱難，輕易用事。《集解》引鄭玄曰：「日之明傷，猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，無幹事政，以避小人之害也。」 * * * 《明夷》卦象徵光明殞傷：利於牢記艱難，守持正固。 * * * 卦辭以「利艱貞」立義，深見作者警戒之旨。《折中》引李舜臣曰：「《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四、《大畜》之九三，曰『利艱貞』，未有一卦全體以『利艱貞』為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之。其時可知也。」 -------------------- 《彖》曰：明入地中(1)，「明夷」；內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之(2)。「利艱貞」，晦其明也(3)；內難而能正其志，箕子以之(4)。 * * * (1)明入地中：明，指下離為日、為火，故稱「明」；地，指上坤為地。此句以上下卦象釋卦名「明夷」。《正義》：「此就二象以釋卦名。」 (2)內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之：文明，指下離為「明」；柔順，指上坤為順；以之，《釋文》引王肅曰「用之」（下文同）。此又舉上下象，及周文王被紂幽囚羑里蒙難事殷之例，配合前文「明入地中」並釋卦名「明夷」之義。《纂疏》：「離在內為『文明』，坤在外為『柔順』；文王有文明柔順之德而臣事殷紂，幽囚著《易》，故曰『以蒙大難』。」案，「以之」，《釋文》謂鄭玄、荀爽、向秀作「似之」，於義亦通（下文同）。 (3)晦其明：此釋卦辭「利艱貞」，謂「明夷」之世當晦藏明智不用，以「艱」守「正」。《正義》：「明在地中，是『晦其明』也；既處『明夷』之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正：言所以利艱貞者，用晦其明也。」 (4)內難而能正其志，箕子以之：箕子，殷紂王的諸父，被囚以佯狂守志。此引箕子處內難晦明守正之例，配合前文「晦其明也」再釋卦辭「利艱貞」之義。《尚氏學》：「箕子，紂諸父，故曰『內難』；紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰『箕子以之』。」 * * * 《彖傳》說：光明隱入地中，象徵「光明殞傷」；譬如內含文明美德、外呈柔順情態，以此蒙受巨大的患難，周文王就是用這種方法渡過危難。「利於牢記艱難，守持正固」，說明要自我隱晦光明；儘管身陷內難也能秉正堅守精誠的意志，殷朝箕子就是用這種方法晦明守正。 * * * 《彖傳》舉文王之事釋卦名「明夷」，又舉箕子之事釋卦辭「利艱貞」：兩事與卦旨均甚切合，且箕子事又與六五爻辭「箕子之明夷」相應。張載指出：「文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德；文王難在外，箕子難在內也。」（《橫渠易說》） -------------------- 《象》曰：明入地中，「明夷」(1)；君子以蒞眾，用晦而明(2)。 * * * (1)明入地中，「明夷」：釋《明夷》下離為明、上坤為地之象，與《彖傳》首兩句釋卦名之義同。《集解》引鄭玄曰：「日出地上，其明乃光；至其入地，明則傷矣，故謂之『明夷』。」 (2)君子以蒞眾，用晦而明：蒞，音lì，臨也，「蒞眾」猶言「治眾」。這是說明君子觀《明夷》之象，悟知治理眾人應當用「晦明」之道，則其「明」益顯。《程傳》：「明所以照，君子無所不照。然用明之過，則傷於察，太察則盡事而無含弘之度。故君子觀明入地中之象，於蒞眾也，不極其明察而用晦，然後能容物和眾，眾親而安。是用晦乃所以為明也。」 * * * 《象傳》說：光明隱入地中，象徵「光明殞傷」；君子因此慎於治理眾人，能夠自我晦藏明智而更加顯出道德光明。 * * * 本卦命名「明夷」的象徵主旨，在於「天下」昏暗，「君子」晦明不用，「艱貞」守志。故《彖傳》以文王、箕子處患難為說，揭示特殊環境中不得已而「用晦」的道理。《大象傳》則從「蒞眾」的角度，引申出「晦明」施治，其明益顯的普遍意義。這一點實為古代統治階級總結出來的一種政治「藝術」，本於《老子》「無為而無不為」的思想。王弼指出：「蒞眾顯明，蔽偽百姓者也；故以『蒙』養正，以『明夷』蒞眾。藏明於內，乃得明也；顯明於外，巧所辟也。」（《王注》）孔穎達更舉古代帝王儀飾為例，認為「冕旒」象徵「蔽明」，「黈纊」象徵「蔽聰」，指出：「冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。」（《正義》）此均為對《大象傳》立意的精確理解。 -------------------- 初九，明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食(1)。有攸往，主人有言(2)。 * * * (1)明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食：這四句以鳥在「明夷」昏暗中垂翼低飛，喻「君子」自晦其明、遠遯匿形之時倉皇疾行、飢不遑食的情狀。爻義主於陽剛處「明夷」之初，能及早潛隱避難，自晦不用。《王注》：「初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰『明夷于飛』；懷懼而行，行不敢顯，故曰『垂其翼』也；尚義而行，故曰『君子於行』也；志急於行，飢不遑食，故曰『三日不食』也。」 (2)有攸往，主人有言：言，指責怪之言。此謂初九陽剛處下，識時過早，未必為人所理解；故此時自晦「有往」，「主事之人」必疑怪責讓。辭義含有誡初九「用晦」審慎的意思。《王注》：「殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰『有攸往，主人有言』。」《尚氏學》：「凡有所往，而為主人所惡，責讓不安。」 * * * 初九，光明殞傷時向外飛翔，低垂掩抑著翅膀；君子倉皇遠走遯行，三日不顧充填飢腸。此時有所前往，主事的人將疑怪責讓。 -------------------- 《象》曰：「君子於行」，義不食也(1)。 * * * (1)義不食：即爻辭「三日不食」之義；此處「食」又兼喻「祿食」。《程傳》：「君子遯藏而困窮，義當然也；唯義之當然，故安處而無悶，雖不食可也。」《尚氏學》：「方自晦之不暇，當然不得祿食也。」 * * * 《象傳》說：「君子倉皇遠走遯行」，說明初九「自晦」的意義是不求祿食。 * * * 本爻辭前四句喻象生動，形式諧美，且偶句用韻，可視為一首意味雋永的小詩。就其表現手法看，前兩句用鳥飛垂翼先為「起興」，後兩句以君子遯行表示「所言之詞」：此與《詩經》的「興」體頗類似；而四句的整體意義又是比喻初九處「明夷」的情狀。章學誠指出：「《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表里。」（《文史通義·易教》）此說至為可取。 -------------------- 六二，明夷；夷於左股，用拯馬壯，吉(1)。 * * * (1)夷於左股，用拯馬壯，吉：拯，猶言「拯濟」。此謂六二柔順中正，當「明夷」之時，其志難行，故使「左股」傷損，自晦明智以守正；然後再藉助良馬拯濟，緩圖復壯而行，遂獲吉祥。《正義》：「左股被傷，行不能壯；六二以柔居中，用夷其明，不行剛壯之事者也。」又曰：「夷於左股，明避難不壯，不為暗主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬以自拯濟而獲其壯吉也。」 * * * 六二，光明殞傷；使左邊大腿遭傷損，然後（乘用）良馬（藉助它的）拯濟將漸漸復壯，可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：六二之吉，順以則也(1)。 * * * (1)順以則：《來氏易注》：「言外雖柔順而內實文明有法則也，所以『用拯馬壯』也。」 * * * 《象傳》說：六二的吉祥說明既柔順又能堅守法則。 * * * 來知德援文王與紂之事證此爻喻義，曰：「文王囚於羑里，『夷於左股』也；散宜生之徒獻珍珠美女，『用拯馬壯』也；脫羑里之囚，得專征伐，『吉』也。」（《來氏易注》）此說認為六二的象徵寓旨即《彖傳》所云「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」之義。可備參考。 -------------------- 九三，明夷於南狩，得其大首(1)；不可疾，貞(2)。 * * * (1)明夷於南狩，得其大首：南，《正義》「文明之所」，指九三處離之上，「離」於方位象徵屬南；狩，《正義》：「征伐之類」；大首，《正義》：「謂暗君」，猶今言「元兇首惡」，喻上六。此謂九三處下卦離明之上，陽剛得正，於「明夷」之世，志在誅滅上六「暗君」，以著明正德，故有「南狩」、「得大首」之象。《王注》：「處下體之上，居文明之極，上為至晦『入地』之物也。故夷其明以獲南狩，得大首也。南狩者，發其明也。」 (2)不可疾，貞：疾，急也。此承前文義，說明天下「明夷」已久，除暗復明之事宜漸不宜急，故須持「正」俟時。其旨與卦辭「利艱貞」同。《尚氏學》：「不可疾，言雖『得其大首』，不可持之過急也；貞，謂宜安定也。『疾』與『貞』相對為義。舊讀『疾貞』連文，《九家》謂『不可疾正』，最為害理。獨項氏《玩辭》以『貞』自為句，與經義合。」案，尚先生說甚可取；《來氏易注》亦以「貞」為句，謂「不可疾，惟在於貞」，亦同此義。 * * * 九三，光明殞傷時在南方巡狩而施行征伐，誅滅元兇首惡；此時不可操之過急，應當守持正固。 -------------------- 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 * * * 《象傳》說：九三「在南方巡狩而施行征伐」的志向，說明必將大有所得。 * * * 朱熹曰：「成湯起於夏台，文王興於羑里，正合此爻之義。而小事亦有然者。」（《本義》）可見《周易》的象徵意義至為廣泛，無論古事、今事，大事、小事，均可「觸類」為「征」，未必泥於一象，拘於一事。 -------------------- 六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭(1)。 * * * (1)入於左腹，獲明夷之心，於出門庭：左，含「退」、「順」之義，喻六四柔順處事，《正義》：「凡右為用事也，從其左不從其右，是卑順不逆也」；腹，《正義》：「事情之地」，喻六四居腹要之位；心，心意，猶言「內情」，此指天下「明夷」的緣故。這三句說明六四居上卦坤體之始，猶當「明夷」之時，身在暗地，以柔順退處「腹要」之位，故能獲知「明夷」時的內情，遂及時抉擇去從，毅然出門遠遯。《王注》：「左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危；隨時辟難，門庭而已，能不逆忤也。」《尚氏學》：「四坤體，故曰『入於左腹』；坤暗，故曰『獲明夷之心，於出門庭』。」又曰：「言行至四入坤，悉『明夷』之故，正在於是也。」 * * * 六四，退處於左方腹部地位，深刻了解光明殞傷時的內中情狀，於是毅然跨出門庭遠去。 -------------------- 《象》曰：「入於左腹」，獲心意也。 * * * 《象傳》說：「退處於左方腹部地位」，是說能夠深刻了解光明殞傷時的內中情狀。 * * * 本卦下離為明體，上坤為暗體，上下卦諸爻皆依此發「明夷」之義。朱熹分析道：「下三爻明在暗外，故隨其遠近高下，而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去；五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象；上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。」（《本義》）此說甚得卦旨。 -------------------- 六五，箕子之明夷，利貞(1)。 * * * (1)箕子之明夷，利貞：這是擬取殷箕子被紂囚、佯狂自晦以守志之象，喻六五最近「暗君」，身罹內難，利於守正不移，不為昏暗所沒。此即《彖傳》所云「晦其明」、「內難而能正其志，箕子以之」之義。《正義》：「六五最比暗君，似箕子之近殷紂，故曰『箕子之明夷』也；『利貞』者，箕子執志不回，暗不能沒，明不可息，正不憂危，故曰『利貞』。」 * * * 六五，殷朝箕子的光明殞傷，利於守持正固。 * * * 尚先生詳考舊說，以為「箕子」即「孩子」，「箕」、「孩」音同通用；而「孩子」謂殷紂，指出：「六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。」（《尚氏學》）此說似亦通，錄備參考。 -------------------- 《象》曰：箕子之貞，明不可息也(1)。 * * * (1)明不可息：息，通「熄」。《正義》：「息，滅也。《象》稱『明不可滅』者，明箕子能保其貞，卒以全身為武王師也。」 * * * 《象傳》說：殷朝箕子的守持正固，說明六五的內心光明不可熄滅。 * * * 來知德釋六爻之象曰：「初爻指伯夷，二爻指文王，三爻指武王，四爻指微子，五爻指箕子，上六指紂。」（《來氏易注》）若認為作《易》者的本意即指此，似未必盡然；但作為藉以理解各爻的喻意，則亦可參考。 -------------------- 上六，不明晦；初登於天，後入於地(1)。 * * * (1)不明晦；初登於天，後入於地：不明晦，猶言「不明反晦」。此以太陽初升天上、後沒地中，乃至不發光明、反生黑暗，喻上六以陰處「明夷」之極，為「暗君」之象。《王注》：「處『明夷』之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照；轉至於晦，遂入於地。」 * * * 上六，不發出光明卻帶來昏暗；起初登臨天上，最終墜入地下。 -------------------- 《象》曰：「初登於天」，照四國也；「後入於地」，失則也。 * * * 《象傳》說：「起初登臨天上」，可以照耀四方諸國；「最終墜入地下」，是說明上六違背了正確的法則。 * * * 胡炳文曰：「下三爻以『明夷』為句首，四、五『明夷』之辭在句中，上六不曰『明夷』而曰『不明晦』：蓋惟上六不明而晦，所以五爻之明皆為其所夷也。」（《周易本義通釋》）此說玩味六爻措辭之意，於理有合。 【總論】 事物的盛衰，社會的治亂，自有不可抗拒的發展規律。《明夷》卦以「明入地中」為喻，展示了政治昏暗、光明泯滅之世的情狀以及「君子」自晦其明、守正不移的品質。卦辭「利艱貞」之義，強調在艱難中維護正道，在「自晦」中期待著轉衰為盛、重見光明的一天。當然，就具體環境而言，「事」有可濟、不可濟之別，「時」有可居、不可居之分；於是卦中除上六為「暗君」之象外，餘五爻分別從不同角度揭出「君子」處「明夷」的特點。蘇軾指出：「夫君子有責於斯世，力能救則救之，六二之『用拯』是也；力能正則正之，九三之『南狩』是也；既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之『箕子』是也。君子居明夷之世，有責必有以塞之，無責必有以全身而不失其正。初九、六四無責於斯世，故近者則『入腹、獲心、於出門庭』，而遠者則『行不及食』也。」（《東坡易傳》）這是對諸爻意義的較正確歸納。藉此可以看出，初、四兩爻是以消極反抗的態度處「明夷」，二、三、五三爻是以積極救治的精神處「明夷」；而積極救治又有「湯、武」式的毅烈行動，與「箕子」式的忍辱守持之分。要言之，處「明夷」的特點雖有不同，立足於「艱貞守正」的卦旨卻全然一致。此旨在六五一爻言之尤切，即極稱時世雖暗而道不可沒，立身純正則危不足憂：《象傳》所謂「明不可息」是也。