周易譯註 · 晉卦 第三十五

-------------------- 晉(1)：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接(2)。 * * * (1)晉：卦名，下坤（☷）上離（☲），象徵「晉長」。《正義》：「晉之為義，進長之名；此卦明臣之升進，故謂之『晉』。」 (2)康侯用錫馬蕃庶，晝日三接：康，《釋文》「美之名也」，猶言「尊貴」；錫，通「賜」；馬，此處兼言「車馬」；蕃庶，謂眾多；三接，即多次接見。這兩句擬公侯獲天子賞賜、寵信之象，喻示事物「晉長」時的情狀。《正義》：「康者，美之名也；侯，謂升進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬蕃多而眾庶，故曰『康侯用錫馬蕃庶』也。『晝日三接』者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間三度接見也。」 * * * 《晉》卦象徵進長：尊貴的公侯蒙受天子賞賜眾多車馬，一天之內榮獲三次接見。 * * * 近人顧頡剛考《周易》卦爻辭中含有商、周史實。指出此卦「康侯」即西周武王之弟衛康叔。並認為，《大壯》「喪羊於易」、《旅》「喪牛於易」，指商先祖王亥喪牛羊於有易國之事；《既濟》「高宗伐鬼方」、《未濟》「用伐鬼方」，指殷高宗征伐鬼方部落之事；《泰》、《歸妹》「帝乙歸妹」，指殷帝乙嫁女於文王之事；《明夷》「箕子之明夷」，指殷末仁人箕子之事等（見顧著《周易卦爻辭中的故事》，載《燕京學報》第六期，又載《古史辨》第三冊）。其說引據較多資料，可備參考。 -------------------- 《彖》曰：「晉」，進也，明出地上(1)。順而麗乎大明(2)，柔進而上行(3)，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。 * * * (1)明出地上：明，指上離為火、為日；地，指下坤為地。此以上下卦有「光明出現地面」之象，合前文並釋卦名「晉」之義。《正義》：「離上坤下，故言『明出地上』；明既出地，漸就進長，所以為『晉』。」 (2)順而麗乎大明：順指下坤為「順」；麗乎大明，指上離既有「附麗」之義，又具「大明」之象。此句以上下卦象喻「臣」順從、附麗於「明君」，必得「晉長」。《正義》：「坤，順也；離，麗也，又為明。坤能順從而著於大明。」《集解》引崔憬曰：「坤，臣道也；日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以『順而麗乎大明』。」 (3)柔進而上行：柔，指六五。此句以卦中六五上進而居尊位，合前文「順而麗乎大明」並釋卦辭「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。《正義》：「六五以柔而進，上行貴位，順而著明，臣之美道也。」《集解》引崔憬曰：「雖以卦名『晉』，而五爻為主，故言『柔進而上行』也。」 * * * 《彖傳》說：「晉」，意思是進長，就像光明出現在地面。譬如下者順從而又附麗於上者的宏大光明，以柔順之道進長乃至向上直行，所以就能「像尊貴的公侯一樣蒙受天子賞賜眾多車馬，一天之內榮獲三次接見」。 * * * 《周易》中有《晉》、《升》、《漸》三卦，分別象徵「晉長」、「上升」、「漸進」。三者在一定程度上都含有「進」的意思，但卦旨卻不同（參見《升》、《漸》兩卦譯註）。《折中》對三卦的卦象、名義作了簡明的辨析曰：「《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義又次之。觀其《彖辭》皆可見矣。」 -------------------- 《象》曰：明出地上，晉(1)；君子以自昭明德(2)。 * * * (1)明出地上，晉：釋《晉》卦上離為明、下坤為地之象，與《彖傳》釋卦名之義同。《纂疏》：「日出於地，進於天以照地，故曰『明出地上』。」 (2)自昭明德：昭，明也，作動詞，猶言「昭著」；明德，即「光輝的道德」。這是說明「君子」效法《晉》象，不斷自我修養，昭著美德。《程傳》：「君子觀明出地上而益明盛之象，而以自昭其明德。去蔽致知，昭明德於己也。」 * * * 《象傳》說：光明出現在地面，象徵「進長」；君子因此自我昭著光輝的美德。 * * * 《禮記·大學》論「古之欲明明德於天下者」之事，其結語為「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。可見，古人強調的「明明德」，不分「天子」、「庶人」，均當力行。而《晉》卦之義主於「臣道」，故《大象傳》所謂「自昭明德」，也偏重於「人臣」在「晉長」過程中的自我修養。 -------------------- 初六，晉如摧如，貞吉(1)；罔孚，裕無咎(2)。 * * * (1)晉如摧如，貞吉：如，語氣助詞；摧，摧折抑退。此謂初六處「晉」之始，陰柔在下，前臨重陰為「敵」，有將進即受摧折之象；此時當以「正」自守，靜俟九四之應則有「吉祥」。《尚氏學》：「初陰，二、三亦陰，得敵，故進而見摧；有應，故貞吉。」 (2)罔孚，裕無咎：罔孚，猶言「不見信於人」，《重定費氏學》：「孚有在己之孚，有交際之孚」，此即所謂「交際之孚」；裕，寬裕緩進。這兩句再申前文之義，說明初六既遇前陰阻隔，始「晉」受「摧」，則一時難以孚信於眾，故當寬裕待時，終必消難應四而獲「無咎」。《尚氏學》：「初雖應四，以為二、三所隔，應之甚難，故曰『罔孚』；裕，緩也，言初與四終為正應，緩以俟之，則『無咎』也。」 * * * 初六，進長之初就受摧折抑退，守持正固可獲吉祥；不能見信於人，暫且寬裕待時則無咎害。 -------------------- 《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也；「裕無咎」，未受命也(1)。 * * * (1)未受命：《尚氏學》：「言初居勿用之位，尚未膺官守之命也。」 * * * 《象傳》說：「進長之初就受摧折抑退」，說明初六應當獨自踐行正道；「暫且寬裕待時則無咎害」，說明初六目前尚未受到任命。 * * * 《折中》引王安石曰：「初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退則懟上之不知。孔子曰『我待賈者也』，此『罔孚』而裕於進也；孟子久於齊，此『罔孚』而裕於退者也。」此引孔、孟之事為說，於本爻義理有合。 -------------------- 六二，晉如愁如，貞吉(1)；受茲介福，於其王母(2)。 * * * (1)晉如愁如，貞吉：愁，《釋文》引鄭玄曰：「變色貌」，即憂愁。此謂六二處《晉》下卦之中，居兩陰之間，上無應援，「晉」途坎坷，故有「愁如」之象；但柔順中正，不躁於進故獲「貞吉」。《程傳》：「六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強於進者也。故於進為可憂愁，謂其進之難也；然守其貞正，則當得吉。」 (2)受茲介福，於其王母：介，大也；於其，猶言「由其」；王母，即祖母，喻六五。這兩句發前文「貞吉」之義，說明六二與六五雖非陰陽正應，但五高居尊位，與二同質而俱有「中德」，猶二之「王母」，故終降「介福」於二。《程傳》：「王母，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進，然其中正之德久而必彰，上之人自當求之」，「加之寵祿，『受介福於王母』也。」 * * * 六二，進長之際滿面愁容，守持正固可獲吉祥；將要承受宏大的福澤，是來自尊貴的王母。 -------------------- 《象》曰：「受茲介福」，以中正也。 * * * 《象傳》說：「將要承受宏大的福澤」，是由於六二居中守正。 * * * 「王母」之義，似當從《程傳》說，喻「陰之至尊者」，指六五；就「臣道」言，亦猶「臣之至尊者」，與卦辭「康侯」之象相近。但《易》家有不同意見，如：（一）《王注》以為指六二「處內而成德」；（二）《尚氏學》也認為指六二，謂「下坤為母」、「伏乾為王」，故稱「王母」。此兩說並可參考。 -------------------- 六三，眾允，悔亡(1)。 * * * (1)眾允，悔亡：允，《集解》引虞翻曰：「信也。」此謂六三陰居下卦之上，失位有「悔」；但與下二陰均有上進之志，為其所信而並進，故得「悔亡」。《本義》：「三不中正，宜有悔者；以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而『悔亡』也。」 * * * 六三，獲得眾人信允，悔恨消亡。 -------------------- 《象》曰：「眾允」之志，上行也。 * * * 《象傳》說：六三「獲得眾人信允」的志向，是向上行進。 * * * 六三居下卦高位，必須先取信於「眾」，扎穩根基，才能遂志「上行」，獲信於「君」。《折中》引吳曰慎曰：「初『罔孚』，未信也；三『眾允』，見信也。信於下，斯信於上。故弗信乎友，弗獲於上矣。」 -------------------- 九四，晉如鼫鼠(1)，貞厲(2)。 * * * (1)晉如鼫鼠：鼫（音shí）鼠，即「梧鼠」，亦稱「五技鼠」（《釋文》引《子夏傳》作「碩鼠」，《尚氏學》謂「音同通用」），《正義》：「蔡邕《勸學篇》雲『鼫鼠五能，不成一伎術』（「術」，阮刻作「王」，據《校勘記》改）。注曰：『能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。』」此句用「鼫鼠」比喻九四處《晉》上卦之下，失正不中，為身無專技、貪而畏人之象；以此「晉長」，其道必危。《本義》：「不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為『鼫鼠』之象。」 (2)貞厲：此句承前文而發，謂九四雖失正以「晉」有危，但能比五應初，陽剛謙處陰位，故又誡勉其趨「正」自守、以防危厲。 * * * 九四，進長之時象身無專技的鼫鼠，守持正固以防危險。 -------------------- 《象》曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「象身無專技的鼫鼠，守持正固以防危險」，說明九四居位不適當。 * * * 「晉」之道主於柔順，九四以陽剛失正，故有危屬。項安世曰：「三雖不正，以其能順故得信（伸）其志而上行；四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如鼫鼠之窮而不得遂。」（《周易玩辭》） -------------------- 六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利(1)。 * * * (1)悔亡，失得勿恤；往吉，無不利：恤，憂慮。此謂六五雖以陰居陽、不當位有「悔」，但居處尊高，稟受「離明」之德，委任得人，下者順從，其「悔」遂「亡」；且諸事得失責之於人，己可「勿恤」，故「往」必獲「吉」，無所不利。《正義》：「居不當位，悔也；柔得尊位，陰為明主，能不自用其明，以事委任於下，故得『悔亡』。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰『失得勿恤』也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰『往吉，無不利』也。」 * * * 六五，悔恨消亡，不須憂慮得失；前往必獲吉祥，無所不利。 -------------------- 《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。 * * * 《象傳》說：「處事不須憂慮得失」，說明六五前往必有福慶。 * * * 「失得勿恤」之義，諸家說法有異。茲舉兩例以備參考。（一）朱熹釋為「一切去其計功謀利之心」（《本義》），謂六五不計較自身得失。（二）《釋文》引孟喜、馬融、鄭玄、虞翻、王肅本「失」作「矢」；今考《帛書周易》亦作「矢」，與各本合。尚先生從「矢」立說，以為「矢得勿恤」指六五「得矢為用，故勿恤」，猶《噬嗑》九四「得金矢」之例（《尚氏學》）。 -------------------- 上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎(1)；貞吝(2)。 * * * (1)晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎：角，獸角，喻上九進長至極；維，語氣詞；用，助詞，猶「宜」。此謂上九處《晉》之終，猶如進長至角，有「晉」極則反、光明將損之虞；故不可端居無為，宜於「伐邑」立功，以盡其職，則雖「厲」可「吉」，並獲「無咎」。《王注》：「處進之極，過明之中，明將夷焉。已在乎角，而猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐然後服邑。危乃得吉，吉乃無咎。」 (2)貞吝：此句又言上九以「伐邑」免「咎」，畢竟有用「武」之憾，未能「全吉」，故再誡其趨正自守，以防「憾惜」。 * * * 上九，進長至極，宛如高居獸角尖端，宜於徵伐邑國以建功，雖有危險但可獲吉祥，而不致咎害；要守持正固預防憾惜。 -------------------- 《象》曰：「維用伐邑」，道未光也(1)。 * * * (1)道未光：《尚氏學》：「離為光明，至上光將熄矣。夫王道大光，則無用征伐；用征伐必『未光』也。」 * * * 《象傳》說：「宜於徵伐邑國以建功」，是說明上九的「晉長」之道未曾光大。 * * * 「晉」極必反，猶如「明出地上」，盛極則衰。上九「晉長」至「角」，靠「伐邑」免「咎」，可見光明之「德」正臨「式微」：於是既不能似六五行「無為」之道，不憂得失；又不能似六三獲眾信允，順暢「上行」。王弼所謂「明將夷焉」，深得爻旨。 【總論】 《晉》卦揭示事物「進長」的途徑。從「人事」角度分析，就是郭雍所說的：「以人臣之進，獨備一卦之義。」（《郭氏傳家易說》）卦辭取「康侯」受賜為喻，已經表露此旨。《彖傳》進一步指出「順而麗乎大明，柔進而上行」：以「柔」、「順」兩字，點明「進長」的要旨。視卦中諸爻，四陰爻為處「晉」有道之象，初雖受挫折、寬裕待進，二雖有愁緒、守正獲福，三見信於眾「悔亡」，五不憂得失有「吉」：此均由於柔順使「晉」途暢通，尤以六五居尊、最為佳美，與卦辭「康侯」的喻象相應。兩陽爻則為處「晉」不當之象，九四失正不中，「晉」必有危；上九「晉」極剛亢，難免致「吝」：此皆因有失柔順使「晉」途阻礙。誠然，《晉》卦極力肯定的「柔順」，又必須以「光明道德」為重要前提，即下者要附著於「明」求進，上者更須向「明」施治。卦象下順上明，六五尊居「離明」之中：是這一要點的明顯體現。因此，「柔順」是求「晉」的手段，「光明」是獲「晉」的方向：兩者結合，則是《晉》卦大義所在。《大象傳》稱「君子以自昭明德」，正是強調充實、豐富「光明」的素質。否則，離開這一條件獨言「柔順」，必將導致「君昏臣佞」、天下「明夷」的境況。