周易譯註 · 恆卦 第三十二

-------------------- 恆(1)：亨，無咎，利貞，利有攸往(2)。 * * * (1)恆：卦名，下巽（☴）上震（☳），象徵「恆久」。 (2)亨，無咎，利貞，利有攸往：這幾句極力讚美「恆久」之道，認為守「恆」者不但可致「亨通」，並且「無害」、「利正」、「利有所往」。《王注》：「恆而亨，以濟三事也：恆之為道，亨乃無咎也；恆通無咎，乃利正也；各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故利有攸往也。」案，王弼所言「濟三事」，《正義》引褚氏曰：「謂『無咎』、『利貞』、『利有攸往』。」 * * * 《恆》卦象徵恆久：亨通，必無咎害，利於守持正固，利於有所前往。 -------------------- 《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下(1)，雷風相與(2)，巽而動(3)，剛柔皆應，恆(4)。「恆：亨，無咎，利貞」，久於其道也(5)。天地之道，恆久而不已也(6)；「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：觀其所恆，而天地萬物之情可見矣(7)！ * * * (1)剛上而柔下：剛，指上卦震；柔，指下卦巽。此句以上下卦位，說明尊卑序次是恆常不變之事。《王注》：「剛柔尊卑，得其序也。」 (2)雷風相與：雷，指上震；風，指下巽；與，猶言「助」。此句以上下卦象，說明雷風相須相助，亦屬恆常不變的現象。《程傳》：「雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云『相與』，乃其常也。」 (3)巽而動：巽，遜順，謂下卦；動，上卦震為動。此句以上下卦義，說明遜順而後能動，亦恆常不變之事理。《王注》：「動無違也。」《正義》：「震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。」 (4)剛柔皆應，恆：謂卦中六爻陰陽皆能相應，亦恆常不變之理；此句合前三句，分別以卦象、爻象解釋本卦命名「恆久」之義，故最後以「恆」字作結。《正義》：「此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。」又曰：「上四事皆可久之道，故名此卦為『恆』。」 (5)久於其道也：道，謂道德。此句釋卦辭，「恆，亨，無咎，利貞」。《王注》：「道德所久，則常通無咎，而利正也。」 (6)天地之道，恆久而不已也：這兩句合下文「終則復始」，舉「天地」恆久運行不已為例，釋卦辭「利有攸往」。《王注》：「得其所久，故不已也」；「得其常道，故終則復始，往無窮也」。《正義》：「將釋『利有攸往』，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不已也。」 (7)天地萬物之情可見矣：此句合前四句，廣舉日月、四時、聖人守「恆」之例，深闡《恆》卦大義。《王注》：「言各得其所恆，故皆能長久」；「天地萬物之情，見於所恆也」。《正義》：「總結『恆』義也。」 * * * 《彖傳》說：恆，意思是恆久。譬如陽剛居上陰柔處下，雷震風行常相交助，先要遜順然後可動，陽剛陰柔均相應合：這些都是恆久可行的事狀。「恆久，亨通，必無咎害，利於守持正固」，說明要永久保持美好的道德。天地的運行規律，是恆久不停止；「利於有所前往」，說明事物的發展終而復始。日月順行「天」道而能永久照耀天下，四季往復變化而能永久生成萬物，聖人永久保持美好的道德、天下就能遵從教化形成美俗：觀察「恆久」現象，天地萬物的性情就可以明白了！ -------------------- 《象》曰：雷風，恆(1)；君子以立不易方(2)。 * * * (1)雷風，恆：釋《恆》卦上震為雷、下巽為風之象。《正義》：「雷風相與為恆，已如《彖》釋。」（參見《彖傳》譯註） (2)立不易方：方，道也，此處猶言「正確的思想」。這是說明「君子」效法《恆》象，立身於恆久不變之道。《正義》：「君子立身，得其恆久之道，故不改易其方。方，猶『道』也。」 * * * 《象傳》說：雷發風行（常相交助），象徵「恆久」；君子因此樹立恆久不變的正確思想。 * * * 「恆」字之義，可析為二：（一）恆久不易，如守持正道不可一刻動搖；（二）恆久不已，如施行正道必須堅持不懈。但這兩方面的意義又是相輔相成，不能割裂。徐幾指出：「『利貞』者，不易之恆也；『利有攸往』者，不已之恆也。合而言之，乃常道也；倚於一偏，則非道矣。」（《周易會通》引）視《大象傳》所謂「立不易方」，實亦包含「不已」在內了。 -------------------- 初六，浚恆(1)，貞凶，無攸利(2)。 * * * (1)浚恆：浚，音jùn，深也。此句說明初六處《恆》之始，陰柔淺下，上應九四；猶急於深求「恆」道，卻欲速不達，故有「浚恆」之象。《周易義海撮要》引陸希聲曰：「常之為義，貴久於其道，日以浸深。初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常。」 (2)貞凶，無攸利：貞凶，守正防凶（參見《屯》九五譯註）。此處承前文「浚恆」之義，謂初六陰居陽位，其行失正，但求「恆」心切亦不可全非，故勉其趨正自守，以期避免兇險；不然，若執意「浚恆」，必無所利。 * * * 初六，深求恆久之道，守持正固以防兇險，否則無所利益。 -------------------- 《象》曰：「浚恆」之「凶」，始求深也。 * * * 《象傳》說：「深求恆久之道」的「兇險」，說明初六剛開始就求之過深。 * * * 初六「浚恆」之誡，義可廣擬於「治學」、「治政」諸事。胡瑗闡釋爻旨曰：「是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽而膏澤下於民：若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。今此初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周、孔；為治之始，欲化及於堯舜；為朋友之始，欲契合之深；為君臣之始，欲道之大行：是不能積久其事，而求常道之深。」（《周易口義》） -------------------- 九二，悔亡(1)。 * * * (1)悔亡：此謂九二陽居陰位，本有失正之「悔」；但能恆久守中不偏，遂獲「悔亡」。《王注》：「雖失其位，恆位於中，可以消悔也。」 * * * 九二，悔恨消亡。 -------------------- 《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。 * * * 《象傳》說：九二「悔恨消亡」，說明能恆久守中不偏。 * * * 九二以恆久守「中」消「悔」，可見《周易》重視「中」的思想。郭雍曰：「可久之道無它焉，中而已矣；過猶不及，皆非可久也。故《中庸》曰：『中者，天下之大本也。』」（《郭氏傳家易說》） -------------------- 九三，不恆其德，或承之羞(1)；貞吝(2)。 * * * (1)不恆其德，或承之羞：承，《說文》「奉也」，謂奉進，此處猶言「施加」；羞，羞辱。這兩句說明九三以陽剛居下卦之終，應於上六，躁動盲進，有守德不恆之象，故人或加之以羞。《本義》：「位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為『不恆其德，或承之羞』之象。」 (2)貞吝：猶言「守正防吝」（參見《屯》九五譯註）。此謂九三雖「不恆其德」，但其位尚正，故勉其守正歸「恆」，庶可免「吝」。爻義含勸邪反正的微旨。 * * * 九三，不能恆久保持美德，時或有人施加羞辱；要守持正固以防憾惜。 -------------------- 《象》曰：「不恆其德」，無所容也。 * * * 《象傳》說：「不能恆久保持美德」，說明九三所往將無處容身。 * * * 《論語·子路》云：「子曰：『南人有言曰「人而無恆，不可以作巫醫」，善夫！』『不恆其德，或承之羞』，子曰：『不占而已矣！』」從孔子的口氣看，實對守德不恆者至為鄙夷，足見本爻寓誡深刻。 -------------------- 九四，田無禽(1)。 * * * (1)田無禽：這是用田獵無獲譬喻九四陽剛失正，恆居不當之位，徒勞無益。《王注》：「恆於非位，雖勞無獲也。」《正義》：「田者，田獵也，以譬有事也；無禽者，田獵不獲，以喻有事無功也。」 * * * 九四，田獵沒有獲取禽獸。 -------------------- 《象》曰：久非其位，安得禽也？ * * * 《象傳》說：九四久居不當之位，田獵哪能獲得禽獸呢？ * * * 九二不當位，但能守「中」，故「悔亡」；九四既不當位又失中，故勞而無獲。呂柟引申爻旨曰：「君子久於仁義之政，則下足以化民；久於仁義之謨，則上足以正君。舍是而恆焉，則雖術之如彼其詐也，行之如彼其久也，只以滋亂耳，田也何所獲禽乎？」（《涇野先生周易說翼》） -------------------- 六五，恆其德，貞(1)；婦人吉，夫子凶。 * * * (1)恆其德，貞：德，此處特指「柔德」，謂五能恆於「婦道」。這兩句說明六五以陰居上卦之中，雖不當位，但下應九二剛中，有婦人恆久其德、守貞從夫之象，故下文謂「婦人吉，夫子凶」。《王注》：「居得尊位，為恆之主，不能制義，而系應在二，用心專貞，從唱而已，婦人之吉，夫子之凶也。」 * * * 六五，恆久保持柔美品德，應當守持正固；婦人可獲吉祥，男子必有兇險。 -------------------- 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也(1)；夫子制義，從婦凶也(2)。 * * * (1)從一而終：從一，猶言「從夫」。此句反映古代禮制對婦女的制約，即《禮記·郊特牲》所謂：「壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁。」 (2)夫子制義，從婦凶也：制義，裁製事宜；從婦，指遵循婦人的「順從」之道。《來氏易注》：「制者，裁製也；從婦者，從婦人順從之道也。夫子剛果獨斷，以義制事；若如婦人之順從，委靡甚矣，豈其所宜？故凶。」 * * * 《象傳》說：「婦人守持正固可獲吉祥」，說明要順從一個丈夫終身不改；男人則必須裁製事宜，若像婦人那樣柔順必有兇險。 * * * 六五「婦人守恆」之象，蘊義有合於「婦從夫」的古代禮教。《孟子·滕文公下》云：「必敬必戒，無違夫子，以順為正者，妾婦之道也」，並謂：「是焉得為大丈夫乎！」正可視為「婦人吉，夫子凶」的註腳。 -------------------- 上六，振恆，凶(1)。 * * * (1)振恆，凶：振，《釋文》引馬融曰：「動也」。此謂上六居《恆》上震之終，性動不能持恆，有「恆」極致反、振動無常之象，故「凶」。《本義》：「振者，動之速也。上六居《恆》之極，處震之終；恆極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有『振恆』之象，而其占則凶也。」 * * * 上六，振動不安於恆久之道，有兇險。 -------------------- 《象》曰：振恆在上，大無功也。 * * * 《象傳》說：振動不安於恆久之道而又高居在上，說明上六處事必然大為無功。 * * * 初六在下求「恆」過深，上六居終不能守「恆」：兩象雖相反，但均違處「恆」之道，故前者「無攸利」，後者「大無功」。《重定費氏學》引呂祖謙曰：「立天下之大功，必悠久膠固，然後能成。若振動躁擾，暫作易輟，安能成功？」 【總論】 《恆》卦闡發事物「恆久」之理，就人事而言，即教人立身處世要有「持之以恆」的精神。卦辭以「亨通，無所咎害，利於守正，利有所往」，極力讚美「恆」道可行。然而，卦中六爻無一爻全吉：初六急於深求「恆」道，欲速不達，誡以守正防凶；九二失位，因能恆守剛中，遂得消「悔」；九三守德不恆，或致「羞」、「吝」；九四久居不當之位，徒勞無益；六五恆守柔德，於婦人有吉，男子則凶；上六好動不能守恆，面臨兇險。顯然，諸爻雖得失不同，但均不能盡「恆」之義，乃至邱富國有「恆之道豈易言哉」（《折中》引）的慨嘆。試究「恆」這一概念本身的寓意，似非一時、一事所能即刻盡賅，諺雲「路遙知馬力，日久識人心」，正屬此理；那麼，一爻之中難獲「完吉」，則是卦旨所限，不能不如此。至於六五稱「婦人吉，夫子凶」，雖是象喻，卻深刻反映了古代的「婦德」、「男權」思想。縱觀全卦大義，無論各爻的占語是否理想，作者所喻示的道理卻無不在於勉人守「正」處「恆」。就此而言，「人貴有恆」的思想，實為本卦象徵要義的核心。《荀子·勸學》曰：「鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。」又曰：「真積力久則入，學至乎沒而後止也。」此說固為論「學」，亦與《恆》卦旨趣無異。