周易譯註 · 咸卦 第三十一

-------------------- 咸(1)：亨，利貞；取女吉(2)。 * * * (1)咸：卦名，下艮（☶）上兌（☱），象徵「交感」。案，「咸」字之義，《彖傳》謂「感也」，猶言「交感」、「通感」、「感應」；《正義》：「此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。」 (2)亨，利貞；取女吉：取，即「娶」。這三句說明「交感」可致亨通，其利在於守正；並以人事為喻，謂男女「交感」，以「正道」結為婚姻必「吉」。《正義》：「既相感應，乃得亨通；若以邪道相通，則凶害斯及，故利在貞正；既感通以正，即是婚媾之善。」 * * * 《咸》卦象徵交感：亨通，利於守持正固；娶妻可獲吉祥。 * * * 《周易》自《乾》至《離》三十卦為上經，《咸》以下三十四卦為下經。孔穎達曰：「先儒皆以上經明天道，下經明人事。然韓康伯注《序卦》破此義，云：『夫《易》六畫成卦，「三才」必備；錯綜天人，以效變化。豈有天道、人事偏於上下哉？』」孔氏並舉《訟》、《師》兩卦為例，指出：「上經之內，明飲食必有訟，訟必眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則下經不專人事，理則然矣。」（均見《正義》）此謂上下經皆是結合自然界與人類社會的規律（即「天道」、「人事」）闡述《易》理，似有可取。 -------------------- 《彖》曰：咸，感也；柔上而剛下，二氣感應以相與(1)。止而說(2)，男下女(3)，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平：觀其所感，而天地萬物之情可見矣(4)！ * * * (1)柔上而剛下，二氣感應以相與：柔，指上兌陰卦；剛，指下艮陽卦；與，《釋文》引鄭玄曰：「猶親也」。這兩句以上下象有剛柔交感之義，釋卦名「咸」。《正義》：「艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通；今兌柔在上而艮剛在下，是二氣感應，以相授與。」案，孔氏訓「與」為「授與」，於義亦通。 (2)止而說：止，謂下艮；說，悅也，謂上兌。此明上下象有「靜止、欣悅」之義，猶「交感」以正，不陷邪欲。《正義》：「艮止而兌說也，能自靜止，則不隨動欲；以止行說，則不為邪諂，不失其正。」案，《本義》曰：「艮止則感之專，兌說則應之至」，宜備一說。 (3)男下女：男，謂艮為少男；女，謂兌為少女（均見《說卦傳》）。此句以上下卦含少男「禮下」少女之象，與前文「止而說」並釋卦辭「亨，利貞，取女吉。」《正義》：「婚姻之義，男先求女；親迎之禮，『御輪三周』。皆是男先下於女，然後女應於男。」《纂疏》：「《儀禮·士昏禮》，凡納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎諸禮，皆男下女之事。《郊特牲》曰『男子親迎，男先於女，剛柔之義也』。」 (4)天地萬物之情可見矣：此句合前三句，廣舉天地、聖人、萬物相感之例，深闡《咸》卦大義。《正義》：「結嘆『咸』道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之『情』也。天地萬物皆以氣類共相感應，故『觀其所感，而天地萬物之情可見矣』。」 * * * 《彖傳》說：「咸」，意思是交感；譬如陰柔往上而陽剛來下，二氣交感互應、兩相親和。交感之時穩重自製又能歡快欣悅，就像男子以禮下求女子，所以亨通，利於守持正固，娶妻可獲吉祥。天地交感帶來萬物化育生長，聖人感化人心帶來天下和平昌順：觀察「交感」現象，天地萬物的性情就可以明白了！ -------------------- 《象》曰：山上有澤，咸(1)；君子以虛受人(2)。 * * * (1)山上有澤，咸：釋《咸》卦下艮為山、上兌為澤之象。《正義》：「澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤；以山感澤，所以為咸。」案：《集解》引鄭玄曰：「艮為山，兌為澤，山氣下，澤氣上：二氣通而相應，故曰『咸』也。」此承《說卦傳》「山澤通氣」之語釋卦象：於義亦通。 (2)以虛受人：受，猶言容納。此句說明君子效法《咸》象，虛懷接物，以成「感應」之道。《王注》：「以虛受人，物乃感應。」《正義》：「君子法此《咸》卦下山上澤，故能空虛其懷，不自有實；受納於物，無所棄遺：以此感人，莫不皆應。」 * * * 《象傳》說：山上有大澤，（山澤相通）象徵「交感」；君子因此虛懷若谷，廣泛容納感化眾人。 * * * 從卦辭雲男女之間的「交感」，到《彖傳》、《大象傳》稱聖人、君子對於眾人、庶民的「感化」，顯然是一種發揮。但就象徵角度言，「交感」之義本至廣泛，故兩傳所闡發者亦無不在卦理之中。 -------------------- 初六，咸其拇(1)。 * * * (1)咸其拇：拇，《釋文》：「馬、鄭、薛雲『足大指也』。」此句說明初六以陰處「咸」之始，上應九四，所感尚淺，未動於心，故以感於「拇」為喻；言其欲動而未動。《正義》：「初應在四，俱處卦始，為感淺末；取譬一身，在於足指而已。」 * * * 初六，交感相應在腳拇指。 -------------------- 《象》曰：「咸其拇」，志在外也。 * * * 《象傳》說：「交感相應在腳拇指」，說明初六的感應志向是往外發展。 * * * 感應於「拇」，固為淺末；但初六既有所應，終不能不動，故必萌萌然而「志在外」。方宗誠以為，爻辭不言吉凶的原因，是由於「將動之始，善與惡尚未定也；故但曰『咸其拇』，使人存慎動謹幾之意」（《讀易筆記》）。 -------------------- 六二，咸其腓，凶；居吉(1)。 * * * (1)咸其腓，凶；居吉：腓，音féi，小腿肚，《程傳》「足肚也」；此字《說文》訓「腨也」，又訓「腨」曰「腓腸也」，《段注》：「脛骨後之肉也，腓之言肥，似中有腸者然。」此謂六二處《咸》下卦之中，柔正應五，猶交感至於「腓」；「腓」為動象，躁動必凶，故爻辭先戒以兇險，再勉其靜居守正則吉。《王注》：「『咸』道轉進，離『拇』升『腓』；腓體動躁者也，感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居則吉矣；處不乘剛，故可以居而獲吉。」案，《尚氏學》：「五為正應，乃三、四亦陽，二獨與五，則為三、四所忌，故動凶居吉。」此釋諸爻關係甚明，可備參考。 * * * 六二，交感相應在小腿肚，有兇險；安居守靜可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 * * * 《象傳》說：六二儘管有兇險但安居守靜可獲吉祥，說明順從「交感」正道可以免遭禍害。 * * * 六二柔和中正，感「腓」致動，本無可咎，但爻辭卻以「凶」深誡之。可知《周易》作者於《咸》卦雖言「交感」，卻以守正「不動」為美，此中似有男女交感、當以「禮」為防之意寓焉。朱熹曰：「此卦雖主於『感』，然六爻皆宜靜不宜動也。」（《本義》） -------------------- 九三，咸其股，執其隨，往吝(1)。 * * * (1)咸其股，執其隨，往吝：股，大腿；執，猶言「執意」，《正義》釋為「其志意所執」；隨，此處含「盲從泛隨」、心無專主之義。這三句說明九三處《咸》下卦之終，陽盛剛亢，應於上六，交感至「股」；「股」動隨足而行，故喻相感不專，執意泛隨，「往」必有「吝」。《王注》：「股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，志在隨人者也。志在隨人，所執亦以賤矣；用斯以往，吝其宜也。」 * * * 九三，交感相應在大腿，執意盲從泛隨於人，如此前往必有憾惜。 -------------------- 《象》曰：「咸其股」，亦不處也(1)；「志在隨人」，所執下也。 * * * (1)亦不處：《正義》：「非但進不能制動，退亦不能靜處也。」 * * * 《象傳》說：「交感相應在大腿」，說明九三不能安靜退處；「心志在於盲從泛隨於人」，說明所執守之意是卑下的。 * * * 九三處「多凶」之位，陽盛性躁；上應一陰，下履兩陰，為三心二意、相感不專之象，故動輒致「吝」。馬其昶釋本爻《小象傳》曰：「君子觀於三，不責其行之隨，而責其志之所執者下也。」（《重定費氏學》） -------------------- 九四，貞吉，悔亡(1)；憧憧往來，朋從爾思(2)。 * * * (1)貞吉，悔亡：此謂九四當「咸」之時，本有「失正」之悔；但陽居陰位有謙退之象，猶能趨正自守，與所應之初六以誠相須、靜俟心志通同之日，故獲「吉」而「悔亡」。《王注》：「處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必『貞』然後乃『吉』，『吉』然後乃得『亡』其『悔』也。」案，據爻位，九四猶居「體中」、「股上」，故王弼謂為感於「心」之象，似可從。 (2)憧憧往來，朋從爾思：憧，音chōng，「憧憧」形容心意不定而頻頻往來之狀，《說文》「憧，意不定也」，《釋文》引王肅曰「往來不絕貌」，又引劉表曰「意未定也」（此即《集解》引虞翻謂「懷思慮」之義）；朋，指初六；爾，指九四；思，思念。這兩句承前文意，說明九四從有「悔」到「悔亡」，乃至友朋意志通感，傾心相從的過程。《王注》：「始在於感，未盡感極，不能至於無思，以得其黨，故有『憧憧往來』，然後『朋從』其『思』也。」 * * * 九四，守持正固可獲吉祥，悔恨必將消亡；心意不定地頻頻往來，友朋終究順從你的思念。 -------------------- 《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也(1)；「憧憧往來」，未光大也。 * * * (1)未感害也：《本義》：「言不正而感，則有害也。」 * * * 《象傳》說：「守持正固可獲吉祥，悔恨必將全消」，說明九四未曾因「交感」不正而遭害；「心意不定地頻頻往來」，說明此時「交感」之道尚未光大。 * * * 本爻極言男女交感須「正」：初六陰柔，當恬靜不妄動；九四陽剛，宜守正通其感。爻辭後兩句喻象頗為生動：「憧憧往來」，狀思慮不定之憂，適如《詩·關雎》「求之不得」、「輾轉反側」；「朋從爾思」，抒終成眷屬之喜，亦猶「窈窕淑女，鐘鼓樂之」。然而，「交感」之理原非限於男女情事。所「感」至正至大者，不但「思慮不定」之求不復存在，乃至「天下」因之心志歸一，人無所思，意均通同。故《繫辭下傳》引孔子語發揮此爻象徵意義曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」 -------------------- 九五，咸其脢，無悔(1)。 * * * (1)咸其脢，無悔：脢，音méi，《正義》據《子夏傳》、馬融、鄭玄、王肅、《說文》、王注諸說，認為「脢」即「背脊肉」，位於「心之上，口之下」，今從之。這兩句說明九五當「感」之時，陽剛居尊，雖與六二有應，卻不能「大感」；猶如感應在「脢」上，其心難通，故僅獲「無悔」。《王注》：「進不能大感，退亦不為無志；其志淺末，故『無悔』而已。」 * * * 九五，交感相應在背脊肉上，不致悔恨。 -------------------- 《象》曰：「咸其脢」，志末也。 * * * 《象傳》說：「交感相應在背脊肉上」，說明九五的交感志向過於淺末。 * * * 「背脊肉」於人體為未能通感之象，猶九五雖居尊位，卻同「槁木」無情，不能以心感應其下。視六二「動凶居吉」，似亦與此有關。馬其昶曰：「『聖人感人心而天下和平』；若枯槁獨善之流，君子不取其志也。」（《重定費氏學》） -------------------- 上六，咸其輔頰舌(1)。 * * * (1)咸其輔頰舌：輔，在臉頰之上，指上牙床，《說文》「人頰車也」；輔、頰、舌三者合稱，猶今言「口頭言語」，《王注》：「輔、頰、舌者，所以為語之具也」，《來氏易注》：「舌動則輔應而頰從之，三者相須用事，皆所以言者。」此句說明上六以陰居《咸》卦之終，「感」極而反，其應徒在口頭言語而已。《王注》：「『咸』道轉末，故在口舌言語而已。」 * * * 上六，交感相應在口頭上。 -------------------- 《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也(1)。 * * * (1)滕：音téng，通「騰」，《釋文》：「達也，《九家》作『乘』」，《程傳》訓為「騰揚」；《尚氏學》指出：「朱子云『滕』與『騰』通，即『達』也，李鼎祚本正作『騰』。」案，《集解》本作「媵」，即「騰」之古文，故尚先生雲「正作『騰』」。 * * * 《象傳》說：「交感相應在口頭上」，說明上六不過騰揚空言而已。 * * * 上六感應於言辭，似有虛偽不誠之義。但爻辭未言吉凶，劉沅以為：「上六以陰居兌說之終，以言感人，未為全非，但所感者淺耳，故不言吉凶，俟占者自審。」（《周易學說》引）馬其昶曰：「《咸》之極則發諸口，言者心之聲也，心之感有誠偽，故於言亦難定其吉凶焉。」（《重定費氏學》）兩人所論，略同《論語·公冶長》「聽其言而觀其行」之義，與本爻「象外之旨」似可參照。 【總論】 《禮記·樂記》認為：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」《序卦傳》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦。」並謂「夫婦之道，不可以不久也。」顯然，《咸》卦的主旨，從廣義看是普遍闡明事物「感應」之道，從狹義看卻是側重揭示男女「交感」之理。卦辭稱「交感」能「正」必致亨通，又言男子「取女」可獲吉祥，已經明確表露上述意義。六爻以人體感應設喻，分別展示「交感」的不同情狀及是非得失：初六感於「足指」，吉凶未見；六二感於「腿肚」，安居則吉；九三感於「大腿」，泛隨有吝；九四感於「心神」，守正致吉；九五感於「背脊」，未能廣應，僅得「無悔」；上六感於「口頭」，感應轉微，吉凶難測。諸爻由下體感應到上體，取象簡明貼切。其中九四所感，最具「貞吉」美德；爻辭讚揚「朋從爾思」的境界，無非強調「感」止於「正」必吉，悅以能靜為宜，恰似「窈窕淑女，君子好逑」（《詩·關雎》）之義在《易》理中的體現。就這一點分析，《咸》卦的「咸」以「利貞」論，又可與《國風》「好色而不淫」的「詩教」，一併納入封建社會早期關於男女、夫婦禮教的道德範疇之中，為研究古代社會禮法制度尤其是婚娶制度提供了一方面資料。至於卦中蘊含的超出男女「交感」之外的「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」的思想，則更是值得重視的《周易》哲學體系中「變化」、「發展」理論之一端。