周易譯註 · 離卦 第三十

-------------------- 離(1)：利貞，亨(2)；畜牝牛吉(3)。 * * * (1)離：卦名，下卦上卦皆離（☲），象徵「附麗」。《釋文》：「離，麗也；麗，著也，八純卦，象日，象火。」 (2)利貞，亨：此謂事物有所附麗之時，利於守正，而後可致亨通；本卦以陰柔為主，故辭意又含「以柔為正」之旨。《王注》：「《離》之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨，故曰『利貞，亨也』。」 (3)畜牝牛吉：此句專明「附麗」當取柔順，才能獲「吉」，故以「畜牝牛」為喻。《王注》：「柔處於內而履正中，牝之善也；外強而內順，牛之善也。《離》之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而吉於畜牝牛也。」 * * * 《離》卦象徵附麗：利於守持正固，亨通；畜養母牛可獲吉祥。 -------------------- 《彖》曰：離，麗也(1)；日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下(2)；柔麗乎中正(3)，故亨，是以畜牝牛吉也。 * * * (1)離，麗也：此與下兩句「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」，並釋卦名「離」之義。《王注》：「麗，猶著也，各得所著之宜。」 (2)重明以麗乎正，乃化成天下：重明，指上下卦均離，猶兩明相重。此謂上下象含有「重明」附離於正道可以「化成天下」之義。《正義》：「重明，謂上下俱離；麗乎正也者，謂兩陰在內。既有重明之德，又附於正道，所以化成天下也。」 (3)柔麗乎中正：柔，指二、五兩爻。此以六二、六五柔順居中處正，合前兩句並釋卦辭「利貞，亨，畜牝牛吉」。《王注》：「柔著於中正，乃得通也；柔通之吉，極於畜牝牛，不能及剛猛也。」《正義》：「六五、六二之柔，皆麗於中；中則不偏，故云『中正』。」案，六五雖「中」，卻居陽位，本失其正，《正義》解曰：「雖非陰陽之正，乃是事理之正，故總雲『麗於正』也。」此說可備參考。 * * * 《彖傳》說：「離」，意思是附麗；譬如太陽月亮附麗在天上，百穀草木附麗在地上。光明重疊而又附麗於正道，就能推行教化，促成天下昌盛；柔順者附麗在適中方正之處，於是前景亨通，所以畜養母牛可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：明兩作，離(1)；大人以繼明照於四方(2)。 * * * (1)明兩作，離：兩，猶言「接連」；作，起也。此釋《離》卦上下「離」均為「明」之象。《正義》：「離為日，日為明。今有上下二體，故云『明兩作，離』也。」 (2)以繼明照於四方：這是說明「大人」效法《離》卦光明連繼之象，綿延不斷地用「明德」照臨天下。《正義》：「繼續其明，乃照於四方；若明不繼續，則不得久為照臨。」 * * * 《象傳》說：光明接連升起（懸附高空），象徵「附麗」；大人因此連續不斷地用光明照臨天下四方。 * * * 孔穎達指出：「八純之卦，論象不同，各因卦體、事義，隨文而發。《乾》、《坤》不論上下之體，直總雲『天行健』、『地勢坤』，以天地之大，故總稱上下二體也。雷是連續之至，水為流注不已，義皆取連續相因，故《震》雲『洊雷』，《坎》雲『洊至』也。風是搖動相隨之物，故云『隨風，巽』也。山、澤，各自為體，非相入之物，故云『兼山，艮』、『麗澤，兌』，是兩物各行也。今『明』之為體，前後各照，故云『明兩作，離』。是積聚兩明，乃作於『離』；若一明暫絕，其『離』未久，必取兩明前後相續，乃得作《離》卦之美。」（《正義》）此說分析《大象傳》闡釋《乾》、《坤》、《震》、《坎》、《巽》、《艮》、《兌》、《離》「八純卦」象旨時的不同措辭，尤詳於《離》卦，似有可取。 -------------------- 初九，履錯然，敬之，無咎(1)。 * * * (1)履錯然，敬之，無咎：錯然，錯落有致，《集解》引王弼曰：「敬慎之貌」，《尚氏學》：「又有『鄭重不苟』之意。」此謂初九陽剛處下，於行將「附麗」之時，行事能鄭重不苟、恭敬謹慎，故獲「無咎」。《集解》引王弼曰：「處《離》之始，將進其盛，故宜慎所履，以敬為務，辟其咎也。」 * * * 初九，踐行事務鄭重不苟，保持恭敬謹慎，就必無害。 -------------------- 《象》曰：「履錯之敬」，以辟咎也(1)。 * * * (1)辟：通「避」。 * * * 《象傳》說：「踐行事務鄭重不苟，保持恭敬謹慎」，說明初九這樣才能避免咎害。 * * * 「附麗」貴在「柔正」。初九陽剛，本有咎害；但居下謙柔敬慎，遂免其咎。《折中》引胡瑗曰：「居《離》之初，如日之初生。於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，所以得免其咎。」 -------------------- 六二，黃離，元吉(1)。 * * * (1)黃離，元吉：黃，中之色（見《坤》六五譯註）。這是用「黃」色喻六二居中，能以柔順中正之道附麗於物，故獲「元吉」。此即《彖傳》「柔麗乎中正，故亨」之義。《王注》：「居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰『黃離元吉』也。」 * * * 六二，保持中正的黃色附麗於物，至為吉祥。 -------------------- 《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。 * * * 《象傳》說：「保持中正的黃色附麗於物，至為吉祥」，說明六二有得於適中不偏之道。 * * * 《折中》引劉牧曰：「離為火之象，焰猛而易燼，九四是也；過盛則有衰竭之凶，九三是也；惟二得中，離之元吉也。」此說比較二、三、四爻之象，義有可取。 -------------------- 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶(1)。 * * * (1)日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶：缶，瓦器，可用為節樂（與盛物之用異，參見《比》初六譯註），《說文》：「秦人鼓之，以節歌」；耋，音dié，《說文》「年八十曰『耋』」，「大耋」極言年老。這幾句取太陽偏西為喻，說明九三處下離之終，陽極將衰，未能長久「附麗」於物；此時若不及時「鼓缶」作歌行樂，而要勉強進取，將致「大耋之嗟」，必有兇險。《王注》：「處下離之終，明在將沒，故曰『日昃之離』也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟，凶矣。」 * * * 九三，太陽將落，垂垂附麗在西天，此時要是不敲起缶器、怡然作歌自樂，必將導致老暮窮衰的嗟嘆，有兇險。 -------------------- 《象》曰：「日昃之離」，何可久也！ * * * 《象傳》說：「太陽將落，垂垂附麗在西天」，這種情狀怎能保持長久呢！ * * * 《集解》引荀爽曰：「初為日出，二為日中，三為日昃。」此將下卦三爻之象揭示甚明。作《易》者於九三設「嗟」、「凶」之誡，實欲人悟知事物有「日暮」、「途窮」之際，故當及時自抑，不可亢進不已。 -------------------- 九四，突如其來如，焚如，死如，棄如(1)。 * * * (1)突如其來如，焚如，死如，棄如：這是取日出之際的霞光為喻，說明九四處上下兩離之間，急欲上進附麗於六五，但陽剛失正，欲速不達，猶如清曉東方的暾霞突噴而起，有烈焰「焚如」之勢；但霞光終究不能上附高天，瞬息間即消散不存，落得「死如，棄如」的結局。《王注》：「處於明道始變之際，昏而始曉，沒而始出，故曰『突如其來如』。其明始進，其炎始盛，故曰『焚如』；逼近至尊，履非其位，欲進其盛，以炎其上，命必不終，故曰『死如』；違離之義，無應無承，眾所不容，故曰『棄如』也。」 * * * 九四，突然升起火紅的暾霞，像烈焰在焚燒，但頃刻間又消散滅亡，被棄除淨盡。 -------------------- 《象》曰：「突如其來如」，無所容也。 * * * 《象傳》說：「突然升起火紅的暾霞」，說明九四的虛勢必將無處附麗容納。 * * * 朝霞的出現，是突來即消，只能暫顯於東方低空，無法上附高天。爻辭取此譬喻九四急欲附五，終難遂願的情狀，似甚切當。《折中》認為九四「不能以順德養其明」，「非人不容之，自若無所容」，正合爻旨。 -------------------- 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。 * * * (1)出涕沱若，戚嗟若，吉：沱，淚流滂沱之狀；若，語氣助詞；戚，即「慽」，憂傷。此謂六五陰居陽位，為九四之勢所迫，遂致憂傷、哀泣；但麗著於尊位，終獲眾助，故先傷泣然後有「吉」。《王注》：「履非其位，不勝所履，以柔乘剛，不能制下。下剛而進，將來害己；憂傷之深，至於沱嗟也。然所麗在尊，四為逆首；憂傷至深，眾之所助，故乃『沱』、『嗟』而獲吉也。」 * * * 六五，流出淚水滂沱不絕，憂慽嗟傷悲切，（居尊獲助，終將）吉祥。 * * * 李過以為六五有新君「繼世易位」之象（《西溪易說》）。王夫之曰：「後明繼前明而興，以柔道居尊。高宗宅憂而三年不言，成王即政而嬛嬛在疚。」（《周易內傳》）此舉殷高宗、周成王史跡為說，似與本爻的象徵意義略有相合之處。 -------------------- 《象》曰：六五之吉，離王公也。 * * * 《象傳》說：六五的吉祥，說明是麗著於王公的尊位。 * * * 孔穎達指出：「五為王位，而言『公』者，此連『王』而言『公』，取其便文，以會韻也。」（《正義》）這是以為「王公」是偏義詞，意指「君王」。但蔡清認為：「味『離王公也』之詞，則知諸爻之五，所謂尊位者，不必皆謂『天王』，凡諸侯之各君其國者亦足當五也。」（《易經蒙引》）此兩說並可參考。 -------------------- 上九，王用出征(1)，有嘉折首，獲匪其醜，無咎(2)。 * * * (1)王用出征：此謂上九以陽居《離》之極，「附麗」之道大成，眾皆親附；但有不親附者，則可征伐討罪。《正義》：「處《離》之極，『離』道既成，物皆親附，當除去其非類，以去民害。」 (2)有嘉折首，獲匪其醜，無咎：嘉，嘉美之功；首，指敵方首級；匪其丑，即「非其類」，指不願附從的「異己」。此三句承前文之義，說明上九「出征」取勝，所俘獲均異己，則可「無咎」。《正義》：「以出征罪人，事必克獲，故有嘉美之功，所斷罪人之首，獲得匪其醜類，乃得無咎也。」案，《程傳》釋「首」為「魁首」，認為「獲匪其醜」即《尚書·胤征》「殲厥渠魁，脅從罔治」之義。可備一說。 * * * 上九，君王出師征伐，建樹豐功、斬折敵方首級，俘獲不願親附的異己，無所咎害。 -------------------- 《象》曰：「王用出征」，以正邦也。 * * * 《象傳》說：「君王出師征伐」，說明上九是為了端正邦國治理天下。 * * * 上九以剛明之德尊居《離》極，下所附麗者必眾，背逆者必少；故此時征伐「異己」，勢將有獲無咎。《彖傳》「化成天下」、《大象傳》「以繼明照於四方」，似在此爻有所體現。 【總論】 《左傳》僖公十四年載虢射曰：「皮之不存，毛將安傅？」說明事物往往需要附著於一定的環境。就自然物象而言，太陽依附於天空廣照大地，火焰依附於燃料發出光熱，是最為顯明的事例。《離》卦所示「附麗」之義，正是以火、日為基本喻象。卦辭稱「畜養牝牛」可獲吉祥，則是強調「附麗」之時必須柔順守正才能亨通暢達。從六爻的情狀分析，二、五獲吉在於陰柔居中，守持正道以成「附麗」之美；三、四皆凶，則是陽剛不中不正，或面臨窮衰，或虛勢「無所容」，均不能遂「附麗」之志；至於初、上兩陽，初九處下敬慎、漸能附麗於物，上九「離」道已成、物皆親附，故兩爻並獲「無咎」。若以《坎》、《離》兩卦互為比較，又可進一步看出，「行險」當以「剛中」為主，「附麗」則以「柔中」為宜：這是兩卦適為相反的核心意義。當然，《離》卦的象徵喻旨也是十分廣泛的，取「人事」為說，不論人的地位尊卑如何，均須附麗於所處的時代、社會；而人與人之間的不同層次，又存在附麗與被附麗的複雜關係：人類的社會結構，於是不可避免地反映出一種特定的組合。《彖傳》極稱：「重明以麗乎正，乃化成天下。」程頤曰：「天地之中，無無麗之物，在人當審其所麗，麗得其正則能亨也。」「君臣上下，皆有明德，而處中正，可以化成天下，成文明之俗。」（《程傳》）這事實上是把《離》卦的哲學意義納入古代政治思想的範疇中去了。