周易譯註 · 頤卦 第二十七

-------------------- 頤(1)：貞吉(2)；觀頤，自求口實(3)。 * * * (1)頤：卦名，下震（☳）上艮（☴），象徵「頤養」。《序卦傳》：「頤者，養也。」案，「頤」字古文橫視作「」（參見《噬嗑》卦《彖傳》譯註引），狀如口腮，像口中含物自養；本卦下震上艮，正有動止嚼物之象。《集解》引鄭玄注，釋《頤》卦名義曰：「頤，口車輔（猶言「口腮」）之名也。震動於下，艮止於上；車口動而上，因輔嚼物以養人。」 (2)貞吉：謂「頤養」之道，守正則吉。此即《彖傳》所釋「養正則吉」之義。 (3)觀頤，自求口實：口實，謂口腹所需的食物。這兩句再申前文「貞吉」辭義，說明觀物頤養之象，當知以正道自求口中食物。《程傳》：「天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣」；「觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。」 * * * 《頤》卦象徵頤養：守持正固可獲吉祥；觀察事物的頤養現象，應當明白用正道自求口中食物。 -------------------- 《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也(1)。觀頤，觀其所養也(2)；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民：頤之時大矣哉(3)！ * * * (1)養正則吉也：此釋卦名及卦辭「頤，貞吉」。《集解》引宋衷曰：「君子割不正不食，況非其食乎？是故所養必得賢明，自求口實必得體宜，是謂『養正』也。」 (2)觀其所養也：此句與下文「觀其自養也」，並釋卦辭「觀頤，自求口實」；說明「觀頤」即觀察事物獲養的客觀條件，「自求口實」是觀察領會事物自養的主觀方法。 (3)頤之時大矣哉：此句上承前兩句，援舉「天地」、「聖人」養育萬物、賢者、百姓為例，盛讚「頤養」之時的宏大功效。《程傳》：「夫子推『頤』之道，贊天地與聖人之功，曰『頤之時大矣哉』。或雲『義』，或雲『用』，或止雲『時』，以其大者也。萬物之生與養，時為大，故云『時』也。」 * * * 《彖傳》說：頤養，守持正固可獲吉祥，說明用正道養身才能導致吉祥。觀察事物的頤養現象，是觀察獲得養育的客觀條件；應當明白用正道自求口中食物，是觀察領會自我養育的正確方法。天地養育萬物，聖人養育賢者並養及萬民：「頤養」之時的功效多麼宏大啊！ -------------------- 《象》曰：山下有雷，頤(1)；君子以慎言語，節飲食(2)。 * * * (1)山下有雷，頤：釋《頤》卦上艮為山，下震為雷之象。《集解》引劉表曰：「山止於上，雷動於下，頤之象也。」（參閱卦辭譯註引鄭玄說） (2)慎言語，節飲食：這是說明「君子」效法《頤》卦「養正」之道，「慎言」養德、「節食」養身。《正義》：「先儒云：『禍從口出，患從口入。』故於頤養而『慎』、『節』也。」 * * * 《象傳》說：山下響動著震雷（下動上止、如口嚼食），象徵「頤養」；君子因此慎發言語以養德，節制飲食以養身。 * * * 卦辭謂「頤養」當正，《大象傳》舉「慎言」、「節食」以養德、養身發其義，至為明白貼切。《孔子家語·觀周》曰：「有金人焉，三緘其口，而銘其背曰：『古之慎言人也。』」此即「慎言語」之誡。 -------------------- 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶(1)。 * * * (1)舍爾靈龜，觀我朵頤，凶：爾，指初九；靈龜，喻陽剛美質，《程傳》：「龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養於外」；我，指六四；朵，《集解》「頤垂下動之貌」（此從《說文》「樹木垂朵朵」引申）；頤，口腮。這三句說明當「頤養」之時，初九上應六四，猶如以陽剛之實求養於陰虛，養身不得其道；故爻辭借六四的口吻責之曰：豈能捨棄你的靈龜，而觀我垂腮食物？貪慾如是，必致兇險。《本義》：「初九陽剛在下，足以不食；乃上應六四之陰，而動於欲，凶之道也。」 * * * 初九，捨棄你靈龜般的美質，而觀看我垂腮進食，有兇險。 -------------------- 《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。 * * * 《象傳》說：「觀看我垂腮進食」，說明初九的求養行為不值得尊重。 * * * 鄭汝諧曰：「《頤》之上體皆吉，而下體皆凶；上體止也，下體動也。在上而止，養人者也；在下而動，求養於人者也。動而求養於人者，必累於口體之養，故雖以初之剛陽，未免於動其欲而觀朵頤也。」（《東谷易翼傳》）此謂上下卦爻義有別，可備參考。 -------------------- 六二，顛頤(1)；拂經，於丘頤，征凶(2)。 * * * (1)顛頤：顛，倒也。此謂二無應於五，反向下求養於初，有失「頤」道，故為「顛頤」之象。 (2)拂經，於丘頤，征凶：拂，違也；經，猶言「常理」；丘，喻上九，《本義》：「丘，土之高者，上之象也。」這三句承前句義，謂六二不能以柔順中正自養，既「顛頤」求初，又違背「奉上」的常理，向上九索取頤養；以此往前必凶。《周易玩辭》：「得位得中有可養之勢而不能自養，反由養於不中無位之爻（案，指上九），與常經相悖」；「上又艮體，故為『於丘』。」 * * * 六二，既顛倒向下求獲頤養，又違背常理，向高丘上的尊者索取頤養，往前進發必有兇險。 * * * 本爻辭句讀意義，諸家說有不同。如：（一）《集解》引王肅注，以「拂經於丘」為句，謂二養初曰「顛」，違常於五曰「拂經於丘」，無應而征故「凶」。（二）《本義》以「顛頤拂經」為句，釋曰：「求養於初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得凶。」 -------------------- 《象》曰：六二「征凶」，行失類也(1)。 * * * (1)行失類：指六二若上行，所遇均陰，同性非「類」，故有「凶」。《尚氏學》：「陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰『失類』。」 * * * 《象傳》說：六二「往前進發必有兇險」，說明前行得不到朋類。 * * * 六二本屬「中正」之體，因與五無應，故「顛」以下乞，「拂」以上求，大失「頤養」之道，終致有「凶」。 -------------------- 六三，拂頤(1)；貞凶，十年勿用，無攸利(2)。 * * * (1)拂頤：此謂六三當「頤」之時，陰居陽位，違中失正，恃其有應於上九而求養不已，故為大悖「頤」道之象。《王注》：「履夫不正以養於上，納上而諂者也，拂『養正』之義。」 (2)貞凶，十年勿用，無攸利：貞凶，猶言「守正防凶」（參見《屯》九五譯註）。此承前文意，說明六三既「頤養」失正，當疾速改邪趨正，謹守防凶；並謂「十年」之久不可施用，若施用，必無所利。爻旨含警戒規勸之義。 * * * 六三，違背「頤養」常理；守持正固以防兇險，十年之久不可施展才用，要是施用必將無所利益。 -------------------- 《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。 * * * 《象傳》說：「十年之久不可施展才用」，說明六三與「頤養」正道大相違逆。 * * * 六三的「求養」行為至所「不正」，但爻辭仍有勉其自反的意思。鄭汝諧曰：「『十年勿用，無攸利』，戒之也」；「因其有多欲妄動之心，示之以自反之理，作《易》之本意也」（《東谷易翼傳》）。 -------------------- 六四，顛頤，吉(1)；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎(2)。 * * * (1)顛頤，吉：此謂六四陰居上卦，得正應初，猶如上者向下求養，再用以養下，故雖「顛頤」卻能獲「吉」。《本義》：「柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。」 (2)虎視眈眈，其欲逐逐，無咎：眈眈，專一注視之狀；逐逐，《程傳》「相繼而不乏」，猶言「連接不絕」。這三句以「虎視眈眈」喻四求初專誠不二；以「其欲逐逐」喻所需求連繼不絕；又以「無咎」說明「養正」之時，求之有道必無害。《本義》：「虎視眈眈，下而專也；其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則『無咎』也。」 * * * 六四，顛倒向下求獲頤養（再用來養人），吉祥；就像老虎眈眈注視，迫切求物接連不絕，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：顛頤之吉，上施光也。 * * * 《象傳》說：「顛倒向下求獲頤養（再用來養人），吉祥」，說明六四居上而能下施光明美德。 * * * 四、二兩爻並稱「顛頤」，為何此吉彼凶？游酢指出：「二之志在物，而四之志在道。」（《折中》引）「在物」，則無應強求，故凶；「在道」，則養正利物，故吉。《象傳》謂「上施光」，似乎表明六四含有「取之於民，用之於民」的微旨；因此「其欲逐逐」可以「無咎」。 -------------------- 六五，拂經(1)；居貞吉，不可涉大川(2)。 * * * (1)拂經：此謂六五處《頤》「君位」，失正無應，陰柔無實，唯承上九陽剛，猶如不能養人、反賴上者養己以兼養天下，有背君主「養賢以及萬民」的常理，故曰「拂經」。《程傳》：「六五，『頤』之時居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養己以濟天下。」 (2)居貞吉，不可涉大川：此承前句義，說明六五既失正不剛，宜趨正以居，從陽補陰，不可率意犯難涉險。《程傳》：「陰柔之質，無貞剛之性，故戒以能居貞則吉；以陰柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時，不可處艱難變故之際，故云『不可涉大川』也。」 * * * 六五（譬如「君主」依賴上者養己以養天下），違背常理；靜居守持正固可獲吉祥，不可涉越大河巨流。 -------------------- 《象》曰：「居貞之吉」，順以從上也。 * * * 《象傳》說：「靜居守持正固可獲吉祥」，說明六五應當順從依賴上九陽剛賢者。 * * * 六五的喻意在於：高居尊位者必須以充實的美德「養天下」：但己身無法自養，故不得不依賴「上賢」的力量。《象傳》謂「順以從上」，即表明六五才德薄弱，不稱其位。但因尚有「養天下」之心，故爻辭仍許其「居貞吉」。 -------------------- 上九，由頤；厲吉，利涉大川(1)。 * * * (1)由頤；厲吉，利涉大川：由頤，由之以頤，其構詞法與《豫》九四「由豫」同（參閱該爻譯註），此處猶言「天下賴以獲養」。這三句說明上九最處《頤》極，陽剛充沛，有臣賢於君、君賴之以養天下之象；擔此重任，知危能慎則吉，排難涉險必利。《本義》：「六五賴上九之養以養人，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉；陽剛在上，故『利涉大川』。」 * * * 上九，天下依賴他獲得頤養；知危能慎可獲吉祥，利於涉越大河巨流。 -------------------- 《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。 * * * 《象傳》說：「天下依賴他獲得頤養，知危能慎可獲吉祥」，說明上九大有福慶。 * * * 《頤》上九「由頤」，與「由豫」語法結構上相似，甚至在爻義上也值得比較。王宗傳曰：「《豫》之九四，天下由之以豫，故曰『大有得』；《頤》之上九，天下由之以頤，故曰『大有慶』也。」（《童溪易傳》） 【總論】 《漢書·食貨志下》有這樣一段話：「酒者，天之美祿，帝王所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾。」誠然，佳釀美酒可以頤養人體，但若狂飲無度，必成為傷身損德的媒介。同理，《頤》卦雖發「頤養」之義，卦辭開句便誡：守正則吉。卦中所揭明的「養正」意義，基本宗旨體現在兩端：「自養」之道，當本於德，不可棄德求欲；「養人」之道，當出於公，必須養德及物。六爻的喻旨，下三爻皆「自養」不得其道，因此初「凶」、二「征凶」、三「無攸利」；上三爻皆努力「養人」，故四「吉」、五「居貞吉」、上「吉」且「利」。《折中》引吳曰慎曰：「初九、六二、六三，皆自養口體，私而小者也；六四、六五、上九，皆養其德以養人，公而大者也。公而大者吉，得『頤』之正也；私而小者凶，失『頤』之貞也。可不『觀頤』而自求其正耶？」可見，六爻大義是集中讚美「養人」、「養賢」、「養天下」的「頤養」盛德。若回頭就卦辭「自求口實」看，則卦中儘管強調「養德」，其立足點仍未嘗偏離物質基礎。據此辨析《頤》卦「養天下」的義理，似與《孟子》提倡的「民本」思想以及《管子》所發「王者以民為天，民以食為天」的言論略可勾聯；此中自然也看出《周易》作者的進步觀念。