周易譯註 · 大畜卦 第二十六

-------------------- 大畜(1)：利貞(2)；不家食吉(3)；利涉大川(4)。 * * * (1)大畜：卦名，下乾（☰）上艮（☶），象徵「大為畜聚」。案，畜，有「畜聚」、「畜止」、「畜養」三義，而以「聚」為本（參見《小畜》卦辭譯註）；大畜，義取「所畜至大」，即《本義》所云「畜之大者也」。 (2)利貞：謂「大畜」之時，利於以「正」畜物，所畜者亦當「正」，故曰「利貞」。 (3)不家食吉：家，用如狀語；「不家食」謂不使賢人在家自食，即廣聚於朝廷。此句取養賢為喻，說明「大」者必須「畜」賢，再發前文「大畜，利貞」之義。《正義》：「己有大畜之資，當須養贍賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。」《本義》：「食祿於朝，不食於家也。」 (4)利涉大川：此謂「大畜」之時若能守正畜賢，必利於涉難。《正義》：「豐則養賢，應於天道，不憂險難，故『利涉大川』。」 * * * 《大畜》卦象徵大為畜聚：利於守持正固；不（使賢人）在家中自食可獲吉祥；利於涉越大河巨流。 * * * 胡炳文曰：「不家食，是賢者不畜於家而畜於朝；涉大川，又似有畜極而通之意。要之，兩『利』字，一『吉』字，占辭自分為三，不必泥而一之也。」（《周易本義通釋》）這是分析辭卦擬象的三個層次，義有可取。 -------------------- 《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德(1)；剛上而尚賢(2)，能止健，大正也(3)。「不家食吉」，養賢也(4)。「利涉大川」，應乎天也(5)。 * * * (1)剛健篤實，輝光日新其德：剛健，指下乾剛勁健強；篤實，指上艮靜止充實。此舉上下卦象，說明「大畜」之時，畜物者「剛健篤實」，所畜者「光輝美德」：極稱卦義之佳。《王注》：「凡物既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能『輝光日新其德』者，唯『剛健篤實』也。」《正義》：「剛健謂乾也，乾體剛性健，故言『剛健』也；篤實謂艮也，艮體靜止，故稱『篤實』也。」案，《釋文》引鄭玄注，以「日新」絕句，「其德」連下句。可備一說。今從《王注》斷句。 (2)剛上而尚賢：剛，指上九，喻在上能禮賢於下；尚，崇尚。此以上九爻象，說明《大畜》卦有「畜賢」之義。《王注》：「謂上九也，處上而大通，剛來而不距，『尚賢』之謂也。」 (3)能止健，大正也：止，抑止，謂上艮為「止」，此處有「規正」意；健，指下乾；大正，猶言至大的正道。這兩句又取上下卦象，說明「大畜」之時能規正健強者，體現著「至大正道」。其義承前三句，並釋卦名「大畜」及卦辭「利貞」。《王注》：「健莫過乾，而能止之，非夫『大正』，未之能也。」 (4)養賢：此釋卦辭「不家食吉」。《王注》：「有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。」 (5)應乎天：此釋卦辭「利涉大川」。《王注》：「尚賢制健，大正應天，不憂險難，故『利涉大川』也。」 * * * 《彖傳》說：大為畜聚，猶如剛健篤實者畜聚不已，乃至光輝煥發、日日增新他的美德；又如陽剛者居上而崇尚賢人，能夠規正健強者，這是極大的正道。「不（使賢人）在家中自食可獲吉祥」，說明要畜養賢人。「利於涉越大河巨流」，說明行動應合「天」的規律。 * * * 《折中》引鄭汝諧曰：「『畜』有三義，以『蘊畜』言之，畜德也；以『畜養』言之，畜賢也；以『畜止』言之，畜健也。『剛健篤實，輝光日新其德』，此蘊畜之大者；『養賢』以及萬民，此畜養之大者；乾天下之至健，而四、五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。」鄭氏分「三義」辨析《彖傳》大旨，頗見理致。 -------------------- 《象》曰：天在山中，大畜(1)；君子以多識前言往行，以畜其德(2)。 * * * (1)天在山中，大畜：釋《大畜》卦下乾為天、上艮為山之象。《集解》引向秀曰：「止莫若山，大莫若天；天在山中，大畜之象。」 (2)多識前言往行，以畜其德：識，音zhì，即「記」；前言往行，指前代聖賢的言行。這兩句說明「君子」效法《大畜》卦象，多記「前言往行」以畜美德。《程傳》：「人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德。」 * * * 《象傳》說：天包含在山中，象徵「大為畜聚」；君子因此多方記取前賢的言論、往聖的事跡，用來畜聚美好品德。 * * * 《大畜》的卦形為「天在山中」，這在現實中是不存在的，屬於虛構的喻象；朱熹說：「不必實有其事，但以其象言之耳。」（《本義》）至於《大象傳》所發「多識前言往行，以畜其德」的意義，則是古代教育理論中頗有影響的觀點；其要旨與《尚書》「學古」「師古」（《說命下》）、《禮記》「博聞強識」（《曲禮上》）、《論語》「博學篤志」（《子張》）諸說並可相通。 -------------------- 初九，有厲，利已(1)。 * * * (1)有厲，利已：厲，危也；已，停止。此謂初九處「大畜」之時，陽德卑微，為六四所「畜止」、規正；此時若急於求進則「危」，若暫停不進、自畜己德則「利」。《王注》：「四乃畜己，未可犯也；進則災危，有厲則止。故能『利已』。」 * * * 初九，有危險，利於暫停不進。 -------------------- 《象》曰：「有厲利已」，不犯災也。 * * * 《象傳》說：「有危險，利於暫停不進」，是說不可冒著災患前行。 * * * 陽剛居下，當被「畜止」之際，必須接受「規正」，「自畜」待時：這是初九獲「利」的前提。朱熹曰：「乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。」（《本義》） -------------------- 九二，輿說(1)。 * * * (1)輿說：說，通「脫」，此處猶言「脫卸」；，音fù，《說文》「車軸縛也」，即「輪」，指車箱下鉤住大車輪軸的木製器件，亦稱「伏兔」。《左傳》僖公十五年：「車說其。」杜預註：「，車下縛也。」孔穎達疏曰：「車下『伏兔』也，今人謂之車屐，形如伏兔，以繩縛於軸，因名『縛』也。」此句用大車「脫」不行，比喻九二當「大畜」之時，陽剛居下處中，被六五「畜止」、規正，能自度其勢、停止不前。《程傳》：「二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失；雖志於進，度其勢之不可，則止而不行，如車輿說去輪，謂不行也。」 * * * 九二，大車脫卸輪不前行。 -------------------- 《象》曰：「與說」，中無尤也。 * * * 《象傳》說：「大車脫卸輪不前行」，說明九二居中不躁進所以不會犯過錯。 * * * 九二自卸輪、「畜德」緩進，故獲「無尤」；《小畜》九三車輻解散、與人衝突，故「夫妻反目」：兩卦「」、「輻」不同，象旨大異。陳夢雷曰：「『輻』脫則車破敗，『』脫但不欲行而已。故《小畜》之『脫輻』在人，而《大畜》之『脫』在己。」（《周易淺述》） -------------------- 九三，良馬逐，利艱貞(1)；曰閒輿衛，利有攸往(2)。 * * * (1)良馬逐，利艱貞：此以「良馬奔逐」比喻九三「畜德」既充、強健至盛，又與上九陽剛「合志」，故可施展才用；但因三位「多懼」，恐其剛亢過甚、冒進有失，故又誡以「利艱貞」。《程傳》：「三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。」又曰：「三乾體而居正，能貞者也；當其銳進，故戒以知難與不失其貞也。」 (2)曰閒輿衛，利有攸往：曰，語氣詞；閒，《釋文》：「馬、鄭雲『習』」，猶言「熟練」，此處用如動詞；輿衛，指車馬防衛之技，這兩句緊承前文之義，說明九三不可自恃其剛、忘乎艱難，應當不斷練習「輿衛」之技，自「畜」不已，則「利有攸往」。《程傳》：「輿者，用行之物；衛者，所以自防。當自日常閒習其車輿與其防衛，則利有攸往矣。」案，「曰」字，《釋文》引鄭玄曰「人實反」，則鄭讀「日」；《集解》引虞翻注亦作「日」。視文意，「日」字較切。故《程傳》依「日」解，《本義》謂「當為『日月』之『日』」。據此，疑當從鄭、虞本改「日」為是。 * * * 九三，良馬在奔逐，利於牢記艱難、守持正固；不斷熟練車馬防衛的技能，利於有所前往。 -------------------- 《象》曰：利有攸往，上合志也。 * * * 《象傳》說：「利於有所前往」，說明九三與上九意志相合。 * * * 九三與上九爻位對應，兩陽相峙為「不應」之象；但在《大畜》卦，卻為陽德並盛而「合志」之徵。程頤謂兩爻「不相畜而志同」（《程傳》）是也。視上九所取「大路」之象，正為九三「良馬奔逐」提供了寬暢的場所：由此似可看出兩者「合志」的象旨。 -------------------- 六四，童牛之牿，元吉(1)。 * * * (1)童牛之牿，元吉：童牛，《釋文》「無角牛也」，猶言「小牛」，喻初九；牿，音gù，《釋文》：「《九家》作『告』，《說文》同，雲『牛觸人（案，《釋文》誤脫「人」字，據《說文》增），角著橫木，所以告人』」，即「木牿」，喻六四。這兩句設喻為譬：在無角「童牛」頭上加「牿」，猶如六四在初六過惡未萌之初先施「畜止」，妥為「規正」；此即《彖傳》「能止健」之義，故獲「元吉」。《王注》：「處艮之始，履得其位。能止健初，距不以角；柔以止剛，剛不敢犯。」 * * * 六四，束縛在無角小牛頭上的木牿，至為吉祥。 -------------------- 《象》曰：六四「元吉」，有喜也。 * * * 《象傳》說：六四「至為吉祥」，說明「止健」有方，值得欣喜。 * * * 六四取象，頗為別致：「童牛」本未長角，卻制之以角牿；這在生活現象中未必實有，而在《易》理中卻體現「止惡於未萌」的喻旨。朱熹以為，《大畜》下卦「取其能自畜而不進」，上卦「取其能畜彼而不使進」，並曰：「四能止之於初，故為力易；五則陽已進而止之，則難。」（《朱子語類》）此說可資參考。 -------------------- 六五，豶豕之牙，吉(1)。 * * * (1)豶豕之牙，吉：豶，音fén，《釋文》引劉表曰：「豕去勢曰豶」；豕，音shǐ，即豬。這兩句也是譬喻：豬被閹割，凶性已除，其「牙」則未足懼；猶如九二脫卸「車」，停止不前。故「豶豕之牙」即喻九二；六五居尊「畜」二，自能使其接受「規正」，遂獲「吉」。此亦《彖傳》「能止健」之義。《程傳》：「豕，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也；若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以吉也。」 * * * 六五，制約閹割過的豬的尖牙，吉祥。 -------------------- 《象》曰：六五之吉，有慶也。 * * * 《象傳》說：六五的「吉祥」，說明「止健」得法，值得慶賀。 * * * 用豬去勢為喻，足見此爻取象奇異。但其喻旨卻甚明確：表明六五居尊，以柔制剛，猶「畜」人先治其本。程頤曰：「君子法『豶豕』之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原。故不假刑法嚴峻，而惡自止也。」（《程傳》） -------------------- 上九，何天之衢，亨(1)。 * * * (1)何天之衢，亨：何，此當為感嘆辭，含「何其通達」之意；衢，音qú，《釋文》引馬融曰「四達謂之『衢』」，即四面暢通的大路。這兩句說明上九陽處《大畜》上艮之終，為「止健」至極、「畜德」至盛之象，猶《大象傳》所謂「多識前言往行」的「君子」；故其時大通，如置身於四面暢達的「天衢」，所向必「亨」。《本義》：「何天之衢，言何其通達之甚也；畜極而通，豁達無礙。」 * * * 上九，何等暢達的天上大路，亨通。 * * * 爻辭「何」字，諸家訓釋不同，今引三說以備參考。（一）《王注》認為「何」作語氣辭解，猶言「何畜」，即《正義》所謂「更何所畜」。意謂「畜」極已「通」。（二）《集解》引虞翻注，訓「何」作「當」；《纂疏》：「何與『荷』通」，「訓『當』者猶『擔當』也，剛在上能勝其任，故為『何』」（案，虞訓「當」，似宜解作「正處於」，於義可通）。（三）胡瑗疑「何」為衍字，當作「天之衢，亨」（《周易口義》）。 -------------------- 《象》曰：「何天之衢」，道大行也。 * * * 《象傳》說：「何等暢達的天上大路」，說明上九「畜德」之道大為通行。 * * * 上九為「畜德」大通之象，為本卦最理想的一爻，其義頗為廣泛。《折中》引胡炳文曰：「此不徒為仕者之占。《大學章句》所謂『用力之久，一旦豁然貫通』者，亦是此意；『多識前言往行，以畜其德』者，以之可也。」 【總論】 《大畜》卦所謂「大為畜聚」，表明事物發展過程中，必須竭力畜聚剛健正氣的道理。用經傳中擬取的「人事」為喻，猶如「君子」廣畜「美德」，「君王」遍聚「賢者」。於是卦辭強調「守正」、「養賢」，指出「畜聚陽剛正德」是「大畜」的關鍵所在。全卦六爻可分三層辨析：初、二為陽剛被「畜」之象，必須先能「自畜其德」，不宜躁進，故初知危不前則「利」，二「大車」不行「無尤」；四、五為尊者「畜」下之象，必須規正制約「健」者，使所畜盡善盡美，故四束縛初之「童牛」獲「元吉」，五制約二之「豕牙」得吉祥；至於上下卦終極兩爻，並為「畜德」至盛之象，不存「畜」與「被畜」的關係，故三如「良馬」奔逐、利有所往，上如置身「天衢」、暢達亨通。可見，本卦爻義，初、二、四、五爻揭示善處「大畜」之道，三、上兩爻展現「大畜」的美盛結果。胡炳文曰：「他卦取陰陽相應，此取相畜。內卦受畜，以『自止』為義；外卦能畜，以『止之』為義。獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。」（《周易本義通釋》）然而，三雖「畜極」，尚須不忘「艱貞」才能長保美德；上九則是「大畜」最為完美的象徵，其深意既包含「自身道德盛美」，更體現「天下賢路大開」，即游酢所謂「『畜』道之成，賢路自我而四達矣」（《折中》引）。顯然，此爻的象徵本質，已經把「畜德」的功用，充分反映在「畜賢」、「養賢」的意義上，與《彖傳》「剛上而尚賢」正相吻合。這一點，似乎又流露著《周易》作者「授賢與能」的思想。韓愈《元和聖德詩》謂「天錫皇帝，為天下主，並包畜養，無異細巨」，實道出對統治階級「畜養賢者」的期望，與《大畜》喻旨亦應有合。