周易譯註 · 賁卦 第二十二

-------------------- 賁(1)：亨(2)，小利有攸往(3)。 * * * (1)賁：音bì，卦名，下離（☲）上艮（☶），象徵「文飾」。《說文》：「賁，飾也，從貝卉聲」，《釋文》：「傅氏云：『賁，古斑字，文章皃。』鄭云：『變也，文飾之皃。』」 (2)亨：此謂事物加以必要的文飾，可致亨通。《程傳》：「物有飾而後能亨，故曰『無本不立，無文不行。』有實而加飾，則可以亨矣。」 (3)小利有攸往：小，陰稱小，謂「柔小」。此言「文飾」之時，柔小者尤須加飾，可顯其美，故「利有攸往」。卦中六五以上九為賁，則利於發展，正見此象。《集解》引虞翻曰：「小謂五。」《尚氏學》：「五得中承陽，故曰『小利有攸往』。」 * * * 《賁》卦象徵文飾：亨通，柔小者利於有所前往。 * * * 「小利有攸往」之義，舊說不一。今舉兩例以備參考。一、程頤曰：「文飾之道，可增其光彩，故能小利於進也。」（《程傳》）二、王申子曰：「文盛則實必衰，苟專尚文，以往則流，故曰『小利有攸往』。小者，謂不可太過以滅其質也。」（《大易緝說》） -------------------- 《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛(1)，故亨；分剛上而文柔(2)，故小利有攸往。天文也(3)；文明以止，人文也(4)。觀乎天文，以察時變(5)；觀乎人文，以化成天下(6)。 * * * (1)柔來而文剛：柔，指六二；剛，指九三。此釋卦辭「亨」之義，謂六二來居下卦之中，以文飾九三，陰陽交賁故獲亨通。 (2)分剛上而文柔：剛，指上九；柔，指六五。此釋卦辭「小利有攸往」之義，謂上九高居卦終，六五因之獲飾，故利有所往。案，《集解》引荀爽曰：「此本《泰》卦，謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故『亨』也；分乾之二居坤之上，上飾柔道，兼據二陰，故『小利有攸往』矣。」此以「卦變」為說，謂《賁》卦自《泰》變二、上兩爻而來，以釋「柔來文剛」、「剛上文柔」之旨。可備參考。 (3)天文也：天文，天的文采，指日月星辰、陰陽變化等。《周易舉正》：「『天文』上脫『剛柔交錯』一句。」今查《王注》：「剛柔交錯而成文焉，天之文也」，《正義》：「剛柔交錯成文，是『天文』也」，似王、孔本原有此四字。 (4)文明以止，人文也：文明，指下離為火，為日；止，指上艮為止；人文，人的文采，指「文章」「禮義」等。此舉上下卦象，說明人類的文飾表現在「文明」而能止於禮義。義與前句「天文」相對。《集解》引虞翻曰：「文明，離；止，艮也。」《程傳》：「有上則有下，有此則有彼，有質則有文；一不獨立，二則為文。非知道者，孰能識之？天文，天之理也；人文，人之道也。」 (5)觀乎天文，以察時變：此謂觀察大自然的文飾情狀，可知四季變遷規律。《程傳》：「天文謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。」 (6)觀乎人文，以化成天下：此謂觀察人類的文飾情狀，可以教化天下、促成大治。《集解》引干寶曰：「四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。」《程傳》：「觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用『賁』之道也。」 * * * 《彖傳》說：文飾，亨通，譬如陰柔前來文飾陽剛，陰陽交飾於是亨通；又分出陽剛居上文飾陰柔，所以柔小者利於有所前往。（剛美和柔美交相錯雜，）這是天的文采；文章燦明止於禮義，這是人類的文采。觀察天的文采，可以知曉四季轉變的規律；觀察人類的文采，可以推行教化促成天下昌明。 -------------------- 《象》曰：山下有火，賁(1)；君子以明庶政，無敢折獄(2)。 * * * (1)山下有火，賁：釋《賁》卦上艮為山、下離為火之象。《程傳》：「山者，草木百物之所聚生也；火在其下而上照，庶類皆被其光明，為賁飾之象也。」 (2)明庶政，無敢折獄：這是說明「君子」觀《賁》卦之象，悟知當以「文明」理政，但不可以「文飾」斷獄。《程傳》：「君子觀山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治」；「折獄者，專用情實，有文飾則沒其情矣，故無敢用文以折獄也」。 * * * 《象傳》說：山下燃耀著火焰（山形煥彩），象徵「文飾」；君子因此修美顯明眾多的政務，但不敢靠文飾處理訟獄。 * * * 治理「庶政」，當追求「文明」景象；「折獄」，則以「明」為本，不可文飾其事。《大象傳》強調「無敢折獄」，正是指出「文飾」不宜濫施的道理。程頤稱此語「乃聖人之用心也，為戒深矣」（《程傳》）。 -------------------- 初九，賁其趾，舍車而徒(1)。 * * * (1)賁其趾，舍車而徒：徒，徒步行走。此言初九當「賁」之始，位卑處下，不敢貪求華飾，故自賁其趾，喻飾所當飾；而舍車安步，則喻棄所不當飾。此即「賁不失禮」之義。《王注》：「在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步，以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，『義弗乘』之謂也。」《周易學說》引李士曰：「初以禮自飾，自賁其趾，不越禮以求賁，此其所以可行與？世以奢僭為榮，君子以為辱，謂其飾禮而反蔑禮也。」 * * * 初九，文飾自身的足趾，捨棄大車而甘於徒步行走。 -------------------- 《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。 * * * 《象傳》說：「捨棄大車而甘於徒步行走」，說明初九就所處地位這一意義來說是不應該乘坐大車。 * * * 馬振彪指出：「賢者安步當車，終身不辱；揆之於義，弗背乘車，雖徒行亦為之生色，即『賁其趾』之義也。」（《周易學說》）此將「賁」當合「義」的道理闡析得至為明白。就初九有應於六四這一情狀而言，其「義」似體現於安步緩行、靜待四應，故不乘非「義」之車。《禮記·坊記》云：「君子苟無禮，雖美不食焉。」亦可與此爻之義相發明。 -------------------- 六二，賁其須(1)。 * * * (1)賁其須：須，面上的鬚毛，喻六二所上承的九三。此謂六二處下卦之中，與九三均得位無應而兩相親比，故二專意承三，猶文飾三之美須，於是陰陽互賁、相得益彰。此即「賁得其所」之義。《王注》：「得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也。循其所履，以附於上，故曰『賁其須』。」案，《尚氏學》謂艮為須，認為「賁其須」之「其」指上卦，言六二往上成艮，賁於上九。此可備一說。 * * * 六二，文飾尊者的美須。 -------------------- 《象》曰：「賁其須」，與上興也(1)。 * * * (1)與上興：上，指九三；興，起也。《周易口義》：「上與九三合志，同心而興起也。」 * * * 《象傳》說：「文飾尊者的美須」，說明六二與九三同心而興起互為文飾。 * * * 二賁三，正是《彖傳》「柔來文剛」之意。劉沅曰「陰隨陽而動，文附質而行」，「剛為質，柔為文，文不附質，焉得為文」（《周易恆解》），說是也。 -------------------- 九三，賁如，濡如，永貞吉(1)。 * * * (1)賁如，濡如，永貞吉：如，語氣詞；濡，潤澤，用如動詞，喻三與二互施潤澤、相親相賁。此謂九三下比六二，兩者既相賁飾，又相施潤，故有「賁如，濡如」之象；但此時不可因賁忘憂，故又誡其「永貞」則吉。《王注》：「處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰：『賁如，濡如』也；永保其貞，物莫之陵，故曰『永貞吉』也。」 * * * 九三，文飾得那樣俊美，與人頻頻相施惠澤，永久守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「永貞之吉」，終莫之陵也。 * * * 《象傳》說：「永久守持正固可獲吉祥」，說明九三能做到這樣就始終不會受人凌侮。 * * * 三、二以剛柔之正親比互賁，惠澤相施，所謂文飾適到其美之象。但九三又有「永貞」之誡，可見下卦終極的地位「多凶」難處。 -------------------- 六四，賁如，皤如，白馬翰如(1)；匪寇，婚媾(2)。 * * * (1)賁如，皤如，白馬翰如：皤，音pó，《集解》：「亦白，素之貌也」；翰，《釋文》引鄭玄曰：「白也。」此謂六四居上卦之初，「賁」道已變，其飾尚素，故取「皤」、「白」、「翰」為喻；而柔正得位，下應初九，宜於速往相應互賁，故有「白馬」奔馳之象。《周易參義》：「六四在離明之外，為艮止之始，乃賁之盛極而當反質素之時也，故云『賁如，皤如』。夫初之舍車，為在下而無所乘故也；四在九三之上，則有所乘矣，故云『白馬翰如』。人既質素，則馬亦白也。」 (2)匪寇，婚媾：指初九雖體陽剛，卻非強寇，實為六四相應之配偶。「匪寇」之辭，正因四處「多懼」之位而發，意在勉其勿疑，速往應初。案，《王注》以三為寇，謂四應初有閡於三，可備一說。 * * * 六四，文飾得那樣淡美，全身是那樣素白，坐下白馬又是那樣純潔無雜；前方並非強寇，而是聘求婚配的佳偶。 -------------------- 《象》曰：六四當位，疑也(1)；「匪寇婚媾」，終無尤也。 * * * (1)六四當位，疑也：謂六四雖當位得正，但心仍疑懼，不敢速往應初，故特以「匪寇婚媾」勉之。案，《正義》認為四當位有應，因礙於三故「疑」；若不當位、不應初，則無所謂欲往而致遲疑。可備一說。 * * * 《象傳》說：六四當位得正，但心中仍懷疑懼；「前方並非強寇而是聘求婚配的佳偶」，說明六四儘管前往終將無所怨尤。 * * * 《屯》六二上應九五，曰：「屯如，邅如，乘馬班如；匪寇，婚媾」，文辭與本爻相似。但彼為艱難緩行之象，此發去疑速往之旨，寓意頗不相同。胡炳文指出：「《屯》二應五，下求上也，不可以急；《賁》四應初，上求下也，不可以緩。」（《周易本義通釋》）再從本爻與初九相應的情狀看：四「白馬」尚素，初「舍車」棄華，可見兩者志趣互合，故六四不須疑慮，往必有得。 -------------------- 六五，賁於丘園，束帛戔戔(1)；吝，終吉(2)。 * * * (1)賁於丘園，束帛戔戔：丘園，山丘園圃，喻樸素自然，指上九遠處卦極；束帛，一束絲帛，喻微薄無華之物，《本義》：「薄物」；戔戔，形容物少，《本義》：「淺小之意。」此謂六五居《賁》尊位，柔中無華，飾尚樸素，雖無下應卻能親比於遠處卦終的陽剛，故有賁飾於「丘園」之象，猶如持微薄的「束帛」禮聘「賢士」，共相輔治，以成「賁」道之至美。《周易恆解》：「五艮體得中，文明以止。柔中而密比於上九之賢，賁於丘園之中以求賢士。」又曰：「禮薄意厚，不過乎文」，「是能求賢自輔，以成賁之治者也」。 (2)吝，終吉：這是指六五「賁」道雖美，下無應與，故不免含「吝」；但能持中行事，上與「白賁」之陽相互合志，終獲吉祥。《尚氏學》：「下無應故『吝』，上承陽故『終吉』。彖謂『小利往』，以此。」 * * * 六五，以渾樸的山丘園圃為飾，持一束微薄的絲帛（禮聘賢士）；儘管下者無應而有憾惜，但上者相應終將吉祥。 -------------------- 《象》曰：六五之吉，有喜也(1)。 * * * (1)有喜：《尚氏學》：「五承陽，故有喜。」 * * * 《象傳》說：六五的吉祥，說明必有喜慶。 * * * 六五「丘園」的喻象，與上九「白賁」正相切合。當此「賁」道大成之時，質樸柔美與自然剛美密相賁飾，故《象傳》盛稱「有喜」。卦辭「小利有攸往」的意旨，即就六五而發，在此也得以明顯的體現。 -------------------- 上九，白賁，無咎(1)。 * * * (1)白賁，無咎：白，素也。此言上九居《賁》之極，「賁」道反歸於素；事物以「白」為飾，則見其自然真趣，為純美至極的象徵，故「無咎」。《王注》：「處飾之終，飾終反素，故任其質素，不勞文飾，而無咎也。」 * * * 上九，素白無華的文飾，無所咎害。 -------------------- 《象》曰：「白賁無咎」，上得志也(1)。 * * * (1)上得志：指上九與六五親比，大得「白賁」之志。《尚氏學》：「言陽得陰而通也。《大畜》上九曰『道大行也』，《損》上九曰『大得志』，《益》九五曰『大得志』，《頤》上九曰『大有慶』，與此義皆同。」 * * * 《象傳》說：「素白無華的文飾、必無咎害」，說明上九大遂文飾之道尚質的心志。 * * * 《周禮·考工記》謂：「畫繪之事，後素功」；《論語·八佾》曰：「繪事後素。」兩者或言繪畫程序，或以「素」喻「禮」，與本爻「飾終反質」的意旨自有區別。但就「素」在「文飾」中為「本真」之色這一點看，上兩說與本爻「白賁」的擬象基礎又有可通之處。故劉牧云：「繪事後素，居上者而能正五彩也。」（《周易義海撮要》引）惠棟也認為：「上者，賁之成。《考工記》雲『畫繪之事，後素功。』《論語》『繪事後素。』鄭彼注云：『素，白采也，後布之，為其易漬污，是功成於素之事也。』」（《周易述》） 【總論】 《左傳》襄公二十五年引孔子曰：「《志》有之：『言以足志，文以足言。』不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。」《禮記·禮器》曰：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」這兩則記載表明，古人在言「志」、立「本」的前提下，對「文飾」的功用頗為重視。《賁》卦，即是集中闡發「文飾」的意義。卦辭稱事物獲飾，可致亨通；並特別指出，柔小者一經適當的文飾，必有利於增顯其美。卦中六爻，在陰陽交錯相雜中呈現互賁之象，其中初與四相應相賁；二與三，五與上，則相比相賁。《折中》引邱富國曰：「陰陽二物，有應者以應而相賁，無應者以比而相賁。」正道出本卦剛爻柔爻之間的交飾特點。然而，諸爻實非無條件地泛言文飾，而是主張恰如其分的賁飾，並崇尚樸素自然的至美境界。試觀爻義，初九「舍車」不尚華飾，六四「白馬」嚮往淡美，兩者分處上下卦之始，已見「賁」道端倪；六二「賁須」志在承陽，九三「濡如」永守正固，兩者並在內卦，以順合「禮義」為美；六五飾於「丘園」但求簡樸，上九飾終返「白」歸趣本真，兩者並居外卦，以質素自然為美。可見，《賁》卦大旨略見於兩事：一是剛柔相雜成文，二是文飾不尚華艷。《繫辭下傳》謂「物相雜故曰『文』」，《雜卦傳》雲「《賁》，無色也」，正可印證這兩方面的義旨。就美學意義而論，本卦的象徵哲理，與先秦美學理論中「物一無文」（《國語》）、「大巧若拙」（《老子》四十五章）之類的觀點，實可互相比較；這在研究古代美學史中，是值得注意的資料。