周易譯註 · 噬嗑卦 第二十一

-------------------- 噬嗑(1)：亨，利用獄(2)。 * * * (1)噬嗑：音shìhé，卦名，下震（☳）上離（☲），象徵「嚙合」。案，此二字以口中齧（音niè）物使合為喻，說明施用刑法之義。《正義》：「物在於口，則隔其上下；若齧去其物，上下乃合而得亨也。此卦之名，假藉口象以為義，以喻刑法也。」 (2)亨，利用獄：獄，猶言「刑法」。此謂事物當相間相隔之時，若能「嚙合」則可亨通；猶如「刑法」可以除去間隔之物，故曰「利用獄」。《王注》：「凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過也。有間與過，齧而合之，所以通也。刑克以通，獄之利也。」《尚氏學》：「上下之不能相合者，中必有物間之；齧而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑克之，則頑梗去，而上下通矣，故曰『利用獄』。」 * * * 《噬嗑》卦象徵嚙合：亨通，利於施用刑法。 * * * 朱熹分析本卦的卦形說：「為卦上下兩陽而中虛，頤口之象；九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為『噬嗑』。」（《本義》）李士也認為：「上、初象輔頰，二、三、五象上下齒，九四在中象物；四不中正，故須齧而去之。」（《周易學說》引）此二說可備參考。 -------------------- 《彖》曰：頤中有物(1)，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章(2)。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也(3)。 * * * (1)頤中有物：頤，上下顎之間的總稱，猶言「口腔」。此以口中有物，正可嚙合，釋卦名「噬嗑」之義。《王注》：「頤中有物，齧而合之，『噬嗑』之義也。」案，「頤」字，《說文》曰：「古文『』」，《段注》：「此文當橫視之，橫視之則口上、口下、口中之形俱見矣。」段氏謂橫視，即作「」，適為口中有物之象；今查東周金文「」或作「」（㠱伯盤文，高明《古文字類編》引王獻唐《黃縣㠱器》），此字正像上下齒齧物而合之形（「頤」又有「養」義，參見《頤》卦譯註）。 (2)剛柔分，動而明，雷電合而章：剛、動、雷，均指下震；柔、明、電，均指上離。此舉上下卦象，說明剛柔上下分處、交動而「噬嗑」之義明，雷電相隨興作、交合而「噬嗑」之理彰。文旨釋卦辭「噬嗑，亨」，亦明「利用獄」之義。《王注》：「剛柔分動不溷乃明，雷電併合不亂乃章。」《正義》：「剛柔分，謂震剛在下，離柔在上。剛柔雲『分』，雷電雲『合』者，欲見明之與動各是一事，故剛柔雲分也；明動雖各一事，相須而用，故雷電雲合。但《易》之為體，取象既多，若取分義，則雲震下離上；若取合義，則雲離震合體，共成一卦也。」 (3)柔得中而上行，雖不當位，利用獄也：柔，指六五。此謂六五柔中居尊，雖不當純柔正位，卻能剛柔相濟，以釋卦辭「利用獄」。《程傳》：「六五以柔居中，為用柔得中之義；上行，謂居尊位；雖不當位，謂以柔居五為不當；而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱，五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。」《尚氏學》：「五不當位，然文明以中斷制枉直，不失情理，故利用獄也。」 * * * 《彖傳》說：口腔中有食物，可以嚙合。嚙合然後亨通，譬如剛柔上下先各分開，然後交相運動而嚙合之義顯明，就像震雷閃電交擊互合而嚙合之理昭彰。此時柔和者處得中道並能向上奮行，儘管不當純柔之位（但正好剛柔兼濟），所以利於施用刑法。 -------------------- 《象》曰：雷電，噬嗑(1)；先王以明罰敕法(2)。 * * * (1)雷電，噬嗑：釋《噬嗑》卦下震為雷、上離為電之象，義與《彖傳》「雷電合而章」同。《程傳》：「雷電相須並見之物，亦有嗑象，電明而雷威。」案，「雷電」二字，《程傳》以為「象無倒置者，疑此文互也」，《本義》亦曰「當作『電雷』」；《周易玩辭》指出：「石經作『電雷』，晁公武氏曰六十四卦大象無倒置者，當從石經。」此諸說並可參考。 (2)明罰敕法：明，用如動詞：敕，音chì，通「勅」，猶言「正」，《釋文》：「鄭云：『敕，猶理也』，一雲『整也』。」這是說明「先王」效法《噬嗑》之象，明其刑罰、正其法令，使天下合一。《集解》引侯果曰：「雷所以動物，電所以照物，雷電震照則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。」 * * * 《象傳》說：雷電交擊，象徵「嚙合」；先代君王因此嚴明刑罰、肅正法令。 * * * 本卦取象「噬嗑」，是擬喻於「頤中齧物使合」，其義則重在「用獄」。故《大象傳》以「明罰敕法」闡述卦旨。宋衷指出：「雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物：故須雷電併合而噬嗑備。」（《集解》引）此說釋《大象傳》的寓理甚明。 -------------------- 初九，屨校滅趾，無咎(1)。 * * * (1)屨校滅趾，無咎：屨，音jù，用如動詞，猶言「足著」；校，木製刑具，此處指「腳桎」之類的木械；滅，《正義》釋為「滅沒」，猶言「傷滅」。此謂初九處「噬嗑」之始，猶如初觸刑法，其過尚微，故僅受著足械、傷腳趾的小懲；因其質本陽剛，有受「小懲」而能「大誡」之象，不致重犯大過，故「無咎」。《王注》：「凡過之所始，必始於微，而後至於著；罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故『屨校滅趾』，桎其行也，足懲而已，故不重也。」 * * * 初九，足著刑具而傷滅腳趾，不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。 * * * 《象傳》說：「足著刑具而傷滅腳趾」，說明初九不至於再前行重犯過失。 * * * 《繫辭下傳》引孔子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。」此說深闡本爻的象外之旨，至見義理。 -------------------- 六二，噬膚(1)，滅鼻，無咎(2)。 * * * (1)噬膚：噬，喻施用刑法；膚，《王注》：「柔脆之物也」，喻用刑順利無礙。此言六二柔順中正，當「噬嗑」之時，有施刑於人、順當無阻之象。《王注》：「噬，齧也；齧者，刑克之謂也。處中得位，所刑者當，故曰『噬膚』也。」 (2)滅鼻，無咎：此謂六二以柔乘剛，用刑稍過，猶如對服罪者施用「滅鼻」的嚴刑；但所刑中其要害，故「無咎」。《王注》：「乘剛而刑，未盡順道，噬過其分，故『滅鼻』也；刑得所疾，故雖『滅鼻』而『無咎』也。」 * * * 六二，像咬齧柔脆的皮膚一樣施刑順利，即使傷滅犯人的鼻樑，也不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也(1)。 * * * (1)乘剛：《正義》：「釋『噬膚，滅鼻』之義。以其乘剛，故用刑深也。」 * * * 《象傳》說：「像咬齧柔脆的皮膚一樣施刑順利、傷滅犯人的鼻樑」，說明六二乘凌於剛強者之上（必須用嚴刑服眾）。 * * * 六二愈是乘凌剛強之上，愈不可用純柔；唯須以剛嚴濟其柔中，才能行「噬嗑」之義。程頤謂「刑剛強之人，必須深痛」（《程傳》）是也。 -------------------- 六三，噬臘肉，遇毒(1)；小吝，無咎(2)。 * * * (1)噬臘肉，遇毒：臘肉，干肉，《正義》：「堅剛之肉」，喻施刑於不服者；毒，原指害草，此處如《正義》所云「苦惡之物」，以臘肉含有毒物，喻受刑者生怨。此謂六三居《噬嗑》下卦之上，為施刑於人之象，但陰柔失位，受刑者不服生怨，猶如咬齧臘肉而遇毒物。《王注》：「處下體之極，而履非其位，以斯食物，其物必堅；豈唯堅乎，將遇其毒！噬，以喻刑人；臘，以喻不服；毒，以喻怨生。」 (2)小吝，無咎：指六三順承九四之陽，下不乘剛，其刑不施於正順者；故雖失位「遇毒」，唯小有憾惜而已，不致咎害。《王注》：「然承於四，而不乘剛，雖失其正，刑不侵順，故雖『遇毒』，小吝無咎。」 * * * 六三，像咬齧堅硬的臘肉，肉中又遇到毒物一樣施刑不順利；但這不過稍有憾惜，卻不致咎害。 -------------------- 《象》曰：「遇毒」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「（咬齧臘肉時又）遇到毒物」，說明六三居位不妥當（以致受刑者生怨）。 * * * 治理刑獄，必先正位，才能服眾。六三「遇毒」、「小吝」，實由於其位未正而匆匆施用刑法，故《象傳》特發「位不當」之義。 -------------------- 九四，噬干胏(1)，得金矢；利艱貞，吉(2)。 * * * (1)噬干胏：胏，音zǐ，帶骨的肉脯，《釋文》引馬融曰：「有骨謂之胏。」此謂九四陽剛失正不中，當「噬嗑」之時以此施刑於人亦難獲順利，故有咬齧「干胏」、觸之遇骨之象。《王注》：「雖體陽爻，為陰之主，履不獲中，而居非其位；以斯噬物，物亦不服，故曰『噬干胏』也。」 (2)得金矢，利艱貞，吉：金矢，喻剛直。此言九四雖「噬干胏」而施刑不順，但其稟性陽剛純直，故利於在艱難中守正，則可獲吉祥。《王注》：「金，剛也；矢，直也。『噬干胏』而得剛直，可以利於艱貞之吉。」 * * * 九四，像咬齧干硬帶骨的肉一樣施刑不順利，但具備金質箭矢似的剛直氣魄；利於在艱難中守持正固，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。 * * * 《象傳》說：「利於在艱難中守持正固，可獲吉祥」，說明九四的治獄之道尚未發揚光大。 * * * 九四不中失正，與六三同，故施刑於人，亦難順暢。唯其剛直不阿，則能在艱難中趨正自守，求獲吉祥。但就「用獄」之道而言，此時實未能光大，故《象傳》言「未光」，王弼曰：「未足以盡通理之道也。」 -------------------- 六五，噬干肉(1)，得黃金；貞厲，無咎(2)。 * * * (1)噬干肉：干肉，干硬的肉脯，亦喻施刑於不服者。此謂六五處《噬嗑》尊位，但以陰居陽，施刑於人亦未能盡順，故有「噬干肉」之象。《王注》：「干肉，堅也」，「以陰處陽，以柔乘剛，以噬於物，物亦不服，故曰『噬干肉』也」。 (2)得黃金；貞厲，無咎：黃，為中色；金，喻剛堅；貞厲，猶言「守正防危」（參閱《屯》九五譯註）。此言六五雖失正，但既居陽剛尊高之位，又處中和不偏之所，則其已具「剛中」氣質，故以「得黃金」為喻；以此趨正長守，謹防危厲，必得「用獄」之道，故「無咎」。《王注》：「處得尊位，以柔乘剛，而居於中，能行其戮者也；履不正而能行其戮，剛勝者也；噬雖不服，得中而勝，故曰『噬干肉，得黃金』也。己雖不正，而刑戮得當，故貞厲而無咎也。」案，王弼以「刑戮得當」釋「貞厲，無咎」，即取《象傳》之義，其旨亦謂「得正防危」故無咎。 * * * 六五，像咬齧干硬的肉脯一樣施刑不甚順利，但具備黃金似的剛堅中和的氣魄；守持正固以防危險，可免咎害。 -------------------- 《象》曰：「貞厲無咎」，得當也(1)。 * * * (1)得當：當，猶「正」。謂得「用獄」之正。《周易輯聞》：「釋彖言『不當位』，此言『得當』者，釋彖以位言，此以事言。六五以柔用獄，行以貞厲，其無咎者，得用獄之當者也。」 * * * 《象傳》說：「守持正固以防危險，可免遭咎害」，是說行為符合正當的治獄之道。 * * * 六五以陰處陽位，遂有「得黃金」之正；故《小象傳》所謂「得當」，與《彖傳》「雖不當位，利用獄也」之理實相一致。又，李過認為：「九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。」（《西溪易說》）此說似亦成理，可備參考。 -------------------- 上九，何校滅耳，凶(1)。 * * * (1)何校滅耳，凶：何，通「荷」；校，此處指「木枷」之類的項械。此言上九以窮亢之陽居《噬嗑》之極，猶積惡不改，觸犯刑法，被套上枷鎖、傷滅耳朵，其凶至甚。《王注》：「處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首，至於『滅耳』。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。」 * * * 上九，肩荷刑具，遭受傷滅耳朵的重罰，有兇險。 -------------------- 《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。 * * * 《象傳》說：「肩荷刑具，遭受傷滅耳朵的重罰」，說明上九積惡不改太不聰明了。 * * * 初九「屨校滅趾」，與上九「何校滅耳」，一為小懲大誡，一為積惡不改，其義適可相互對照。《繫辭下傳》引孔子曰：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也：故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」此說把本爻的深刻戒意披露得至為明切。 【總論】 《噬嗑》卦以口中「嚙合」食物為喻，闡發「施用刑法」之義。卦辭謂「亨，利用獄」，已經明示順從正確的規律「治獄」可致亨通的卦旨。六爻之象，以初、上兩陽喻觸刑受罰，前者初犯能改獲「無咎」，後者積罪深重致「凶」，均含深戒；二至五四爻，喻施刑於人，其中六二以柔乘剛，六三、六五陰處陽位，九四陽處陰位，均流露著剛柔相濟的「治獄」之道。《折中》引李過曰：「五，君位也，為治獄之主；四，大臣位也，為治獄之卿；三、二，又其下也，為治獄之吏。」然而，四爻之位雖有高低之別，其「治獄」過程卻普遍存在著「咎」、「吝」、「艱」、「厲」的情狀，此中似乎表明《周易》作者深知「治獄」之艱難。朱熹指出：「大抵才是治人，彼必為敵，不是易事」，「須以艱難正固處之。」（《朱子語類》）至於最能體現全卦大義的，當屬柔中居尊的六五：其「德」本於「文明」，猶如用刑期於無刑；其用立於剛嚴，猶如雷震奮發聲威。《大象傳》「明罰敕法」的義理，正見於此。馬振彪認為：「聖世彰善癉惡，明威並用，道在雷厲風行。水懦弱，民狎而玩之，故多死焉；火猛烈，民望而畏之，故鮮死焉。制刑之法，取火雷為象，蓋有道矣。然以柔中為主，仍不失辟以止辟，刑期無刑之意。老子善用柔，經言『民不畏死，奈何以死懼之？』蓋得柔中之道矣。」（《周易學說》）此論深推「柔中」的寓意，頗能發顯本卦哲理。