周易譯註 · 臨卦 第十九
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臨(1):元亨,利貞(2);至於八月有凶(3)。
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(1)臨:卦名,下兌(☱)上坤(☷),象徵「監視臨察」。案,「臨」字,《說文》:「監也」,《爾雅·釋詁》:「視也」,《穀梁傳》哀公七年「有臨天下之言焉」范寧注「臨,撫有之也」:此三說,實均明「臨」字含有「由上視下」、「以尊臨卑」之義。至於《序卦傳》所謂「臨,大也」,亦是就「臨人」者必須崇高、尊大而言。本卦初、二兩爻陽剛浸長,從全卦之象看,正寓以德臨人的意義。《正義》曰:「以陽之浸長,其德壯大,可以監臨於下,故曰『臨』也。」
(2)元亨,利貞:此謂以德臨人必然至為亨通,利於守正。《正義》:「剛既浸長,說而且順;又以剛居中,有應於外,大得亨通而利正也。」
(3)至於八月有凶:此句以時令為喻,說明「監臨」盛極必有衰落的危險。《禮記·月令》仲秋之月云:「是月也,殺氣浸盛,陽氣日衰。」故謂「八月有凶」。《程傳》:「聖人豫為之戒曰:陽雖方長,至於八月,則其道消,是有凶也。」
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《臨》卦象徵監臨:至為亨通,利於守持正固;但是到了(陽氣日衰的)八月將有兇險。
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《彖》曰:「臨」,剛浸而長,說而順,剛中而應(1)。大亨以正,天之道也(2);「至於八月有凶」,消不久也(3)。
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(1)剛浸而長,說而順,剛中而應:前一「剛」指初、二兩爻,後句「剛中」指九二;浸,漸也;說,即「悅」,指下兌;順,指上坤;應,謂二應五。此舉初、二爻象及上下卦象釋卦名「臨」之義,說明以「德」臨人之時的盛美情狀。《折中》:「(此三句)皆釋卦名也。蓋剛浸而長,則陽道方亨;有說順之德,則人心和附;剛中得應,則上下交而志同。此其所以德澤及於天下,而足以有臨也。」
(2)大亨以正,天之道也:此釋卦辭「元亨,利貞」,謂「監臨」之時至通而又長守正固,則可不違「天道」。《程傳》:「化育之功所以不息者,剛正和順而已。以此臨人,臨事,臨天下,莫不大亨而得正也。」
(3)消不久也:此釋卦辭「至於八月有凶」,謂「臨」道盛極必窮,即明「陰陽消長」的必然規律。《程傳》:「在陰陽之氣言之,則消長如循環,不可易也。以人事言之,則陽為君子,陰為小人,方君子道長之時,聖人為之誡,使知極則有凶之理而虞備之,常不至於滿極,則無凶也。」
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《彖傳》說:「監臨」,說明此時陽剛正氣日漸增長,臨人者和悅溫順,剛健者居中而上下相應。獲得至大亨通又要守持正固,這才順合大自然的規律;「到了(陽氣日衰的)八月將有兇險」,那是因為接近消亡、好景不能長久。
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《象》曰:澤上有地,臨(1);君子以教思無窮,容保民無疆(2)。
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(1)澤上有地,臨:釋《臨》卦下兌為澤、上坤為地之象。《集解》引荀爽曰:「澤卑地高,高下相臨之象也。」
(2)教思無窮,容保民無疆:教、思,均作動詞,猶言「施行教導」、「費盡思慮」。這是說明「君子」觀《臨》卦之象,悟知臨民之時,應當花費無窮之思教導百姓,並以無疆之德容民保民。《程傳》:「君子觀親臨之象,則教思無窮,親臨於民,則有教導之意思也」;「觀含容之象,則有容保民之心」。
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《象傳》說:水澤上有大地,象徵「監臨」;君子因此花費無窮的思慮教導百姓,發揚無邊的美德容納養育民眾。
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胡炳文說,「不徒曰『教』,而曰『教思』,其意思如兌澤之深;不徒曰『保民』,而曰『容民』,其度量如坤土之大」。(《周易本義通釋》)此從「教思」、「容保民」的措辭蘊義,分析《大象傳》的論象特色,似頗可取。
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初九,咸臨,貞吉(1)。
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(1)咸臨,貞吉:咸,通「感」,猶言「感應」(參閱《咸》卦譯註)。此謂初九當「臨」之始,陽剛處下,上應六四,猶如下者感應於尊者而施監臨,故以守正獲吉。《集解》引虞翻曰:「咸,感也。得正應四,故貞吉也。」《程傳》:「四,近君之位。初得正位,與四感應,是以正道為當位所信任,得行其志。獲乎上而得行其正道,是以吉也。」
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初九,感應於尊者而施行監臨,守持正固可獲吉祥。
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《象》曰:「咸臨貞吉」,志行正也。
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《象傳》說:「感應於尊者而施行監臨、守持正固可獲吉祥」,說明初九的心志行為端正不阿。
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上能感下,下則應上。初九處位雖卑,其德已足以臨人、臨事。但此時為「臨」之始,儘管見信於上,尚不宜大用,故須謹守貞正,可獲吉祥。
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九二,咸臨,吉無不利(1)。
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(1)咸臨,吉無不利:此謂九二處《臨》下卦之中,上應六五,也具「咸臨」之象;因其又含「中」德,較初九之陽更見盛美,故「吉無不利」。《程傳》:「二方陽長而漸盛,感動於六五中順之君,其交之親,故見信任,得行其志,所臨吉而無不利也。吉者,已然,如是故吉也;無不利者,將然,於所施為無所不利也。」
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九二,感應於尊者而施行監臨,吉祥無所不利。
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《象》曰:「咸臨吉無不利」,未順命也(1)。
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(1)未順命:未,似含「並非由於」之意。此謂二與六五相感以臨人,並非由於順承君命。《程傳》「未者,非遽之辭」,「九二與五感應以臨下,蓋以剛德之長,而又得中,至誠相感,非由順上之命也,是以吉而無不利」。
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《象傳》說:「感應於尊者而施行監臨、吉祥無所不利」,說明九二並非由於順從君命。
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《象傳》「未順命」之義,前人有不同看法。如:一、孔穎達釋為:「未可盡順五命,須斟酌事宜,有從有否,故得『無不利』也。」(《正義》)二、朱熹曰「未詳」(《本義》),主於闕疑待考。三、馬其昶本李光地之說,釋為「不委順於命」(《重定費氏學》)。諸說並可參考。
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六三,甘臨,無攸利(1);既憂之,無咎(2)。
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(1)甘臨,無攸利:甘,《王注》:「佞邪說媚,不正之名」,指甜美巧佞的言辭。此謂六三居《臨》下兌之上,陰柔失正,猶以言辭巧佞臨人,故「無攸利」。《程傳》:「三居下之上,臨人者也。陰柔而說體,又處不中正,以甘說臨人者也。在上而以甘說臨下,失德之甚,無所利也。」
(2)既憂之,無咎:此從正面設誡,謂六三若能自知不正,心有憂懼而改過,則可「無咎」。《程傳》:「既知危懼而憂之,若能持謙守正,至誠以自處,則無咎也。」
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六三,靠巧言佞語監臨於眾,無所利益;要是已經憂懼自己的過失而改正,就不致咎害。
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《象》曰:「甘臨」,位不當也;「既憂之」,咎不長也。
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《象傳》說:「靠巧言佞語監臨於眾」,說明六三居位不正當;「已經憂懼自己的過失而改正」,說明咎害不會久長。
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眾不可欺,「臨」不可「甘」。六三以「甘」臨人,正是譁眾取寵之象。爻辭又設「憂之」之誡,則體現《周易》作者的勸勉意味。
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六四,至臨,無咎(1)。
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(1)至臨,無咎:至,極也,文中猶言「十分親近」。此言六四居上卦之始,柔正應初,切近下體,猶親近於所臨之眾,故獲「無咎」。《程傳》:「四居上之下,與下體相比,是切臨於下,臨之至也。臨道尚近,故以比為至。」
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六四,極為親近地監臨眾人,必無咎害。
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《象》曰:「至臨無咎」,位當也。
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《象傳》說:「極為親近地監臨眾人,必無咎害」,說明六四居位正當。
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上者臨近下者,自能有益於「監臨」。《折中》引王宗傳曰:「四以上臨下,其與下體最相親,故曰『至臨』。以言上下二體,莫親於此也。」
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六五,知臨,大君之宜,吉(1)。
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(1)知臨,大君之宜,吉:知,即「智」。此謂六五居《臨》尊位,以柔處中,下應九二,猶如任用剛健大臣、輔己「君臨」天下,正見明智,故稱「大君之宜,吉」。《本義》:「以柔居中,下應九二,不自用而任人,乃知之事,而大君之宜,吉之道也。」
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六五,聰慧明智地監臨眾人,大人君主應當這樣,吉祥。
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《象》曰:大君之宜,行中之謂也。
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《象傳》說:「大人君主應當這樣」,說明六五必須奉行中道。
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《禮記·中庸》曰:「唯天下之至聖,為能聰明睿知,足以有臨也。」此義既合本爻「知臨」的大旨,又與《象傳》「行中」之語相切。
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上六,敦臨,吉,無咎(1)。
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(1)敦臨,吉,無咎:敦,敦厚。此謂上六居《臨》之極,以陰處「無位」之地,不為剛猛,猶如以敦厚仁惠之德臨人,故獲「吉,無咎」。《本義》:「居卦之上,處臨之終,敦厚於臨。吉而無咎之道也。」
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上六,溫柔敦厚地監臨眾人,吉祥,必無咎害。
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《象》曰:「敦臨之吉」,志在內也(1)。
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(1)志在內:猶言「志在邦國」,謂上六非高處「虛位」,不理「內事」者。《折中》引張振淵曰:「志在內,即萬物一體之意,所以能『敦』;若將天下國家置在度外,雖有些小德澤,終是淺薄。」
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《象傳》說:「溫柔敦厚地監臨於眾而可獲吉祥」,說明上六的心志繫於邦國天下。
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卦辭「至於八月有凶」,誡「監臨」盛極必危。上六處「臨」極之時,其性柔和,其德敦厚,故能臨物有道,免凶獲吉。
【總論】
「臨」字的特定意義,可視為「統治」的代名詞。《臨》卦所謂「監臨」,正是側重揭示上統治下、尊統治卑、君主統治臣民的道理。卦辭以「至為亨通,利於守正」讚美「監臨」之道;又以「至於八月有凶」為喻,發盛極必衰之誡,以期「臨人」者預防盈滿,長久臨眾。六爻之中,兩陽處下而剛健之德浸長,能「感應」於尊者以施監臨,故或「貞吉」,或「吉,無不利」;四陰皆居上臨下,情狀各異:三以巧佞臨人「無攸利」,四以親近臨人「無咎」,五以「大君」之「明智」臨人獲「吉」,上以溫柔敦厚臨人獲「吉,無咎」。綜觀諸爻義理,可以看出本卦的兩方面旨趨:其一,「臨人」除了必須根據不同的地位、條件採取不同的方式外,還要求在下者當以剛美感應於上,居上者當以柔美施惠於下,此與《尚書·洪範》「沈潛剛克,高明柔克」之義略可相通。其二,凡處「臨人」之時,只要善居其位,必將多吉,故諸爻均不言「凶」;其中六三雖「無攸利」,但若能自懼改過,也獲「無咎」。可見,本卦的核心思想是為「臨人」、「治人」者著想。至於《大象傳》所發「教思無窮,容保民無疆」的意義,似又流露出統治者在「治人」的同時重視「教育」的作用;從歷史的角度考察,這一點實可藉以印證古代教育與政治的密切聯繫。