周易譯註 · 蠱卦 第十八

-------------------- 蠱(1)：元亨，利涉大川(2)；先甲三日，後甲三日(3)。 * * * (1)蠱：音gǔ，卦名，下巽（☴）上艮（☶），象徵「拯弊治亂」。案，「蠱」字，《說文》謂「腹中蠱也」，可引申為蠱害、蠱亂、蠱惑等意，爻辭「幹父之蠱」即言「干父之害」；卦名之義，主於「拯弊治亂」。《序卦傳》云：「蠱者，事也」，《正義》引褚氏曰：「蠱者，惑也，物既惑亂，終致損壞，當須有事也，有為治理也。」 (2)元亨，利涉大川：此謂事物弊亂之時，能努力合理拯治必致「元亨」，故利於涉險濟難。《正義》：「蠱者，事也。有事營為，則大得亨通；有為之時，利在拯難，故『利涉大川』。」 (3)先甲三日，後甲三日：甲，「天干」數之首，其序為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；在此十數中，「甲」寓有「終而復始」的涵義，故取「甲日」作為「轉化」弊亂、重為治理的象徵，即《彖傳》「終則有始」之旨。這兩句言先後「甲」三日，語多省略，大意指預先深慮「治蠱」前的事狀，詳為辨析，引為鑑戒；再推求「治蠱」後必將出現的事態，制定措施，謹慎治理：這樣，才能根治蠱亂，獲得「元亨」的前景。《程傳》曰：「甲，數之首，事之始也」，「治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先於此，究其所以然也；後甲，謂後於此，慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深，推之遠也。」 * * * 《蠱》卦象徵拯弊治亂：至為亨通，利於涉越大河巨流；應當預先思慮象徵「終始轉化」的「甲」日前三天的事狀，然後推求「甲」日後三天的治理措施。 * * * 「甲」字之義，舊說未臻一致。如：一、鄭玄以為指「造作新令之日」（《正義》引）；二、王弼以為指「創製之令」（《王注》）。說法雖歧，但諸家均本於「數之始」這一寓意。細求卦辭的象徵內涵，「先甲」、「後甲」實又流露著「前車覆後車戒」、「殷鑑不遠」的意味。 -------------------- 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱(1)。蠱，元亨而天下治也(2)。「利涉大川」，往有事也(3)。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也(4)。 * * * (1)剛上而柔下，巽而止蠱：剛、止，指上艮陽卦、義為止；柔、巽，指下巽陰卦、義為馴順；蠱，蠱害，猶言「弊亂」（與前句首字「蠱」指「治亂」義不盡同）。此舉上下象釋卦名「蠱」，謂剛柔兼濟、巽入止邪，則可以治「蠱」。《王注》：「上剛可以斷制，下柔可以施令。既巽又止，不競爭也；有事而無競爭之患，故可以有為也。」 (2)天下治：此釋卦辭「元亨」之義。《王注》：「有為而大亨，非天下治而何也？」 (3)往有事：此釋卦辭「利涉大川」。《正義》：「蠱者，有為之時；拔拯危難，往當有事，故『利涉大川』。」 (4)終則有始，天行也：天，猶言「大自然」。此以自然界事物的發展，體現終始往復的規律，釋卦辭「先甲三日，後甲三日」，謂拯治弊亂當鑒前戒後。《程傳》：「夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，『先甲』、『後甲』而為之慮，所以能治蠱而致『元亨』也。」 * * * 《彖傳》說：拯弊治亂，譬如陽剛居上而陰柔處下，當物情馴順之時就能抑止弊亂。拯弊治亂，至為亨通，於是復見天下大治。「利於涉越大河巨流」，說明努力往前可以大有作為。「預先思慮（象徵「終始轉化」的）『甲』日前三天的事狀，然後推求『甲』日後三天的治理措施」，說明事物總是終結前事之後又開始新的發展，這是大自然的運行規律。 -------------------- 《象》曰：山下有風，蠱(1)；君子以振民育德(2)。 * * * (1)山下有風，蠱：釋《蠱》卦上艮為山、下巽為風之象。《程傳》：「山下有風，風遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。」 (2)振民育德：振，《說文》：「舉救之也」，《釋文》「濟也」。這是說明「君子」觀《蠱》卦之象，悟知當「蠱」之時，必須濟民育德，努力救弊。《王注》：「蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟民養德也。」 * * * 《象傳》說：山下吹來大風（物壞待治），象徵「拯弊治亂」；君子因此振濟百姓、培育道德。 * * * 「振民育德」，是用世道敗壞為例，闡發治「蠱」之義。馬振彪指出：「《康誥》言『作新民』，即治其國民之蠱也。」（《周易學說》）似與《大象傳》旨有合。 -------------------- 初六，幹父之蠱(1)，有子考(2)，無咎，厲終吉(3)。 * * * (1)幹父之蠱：干，《廣雅·釋詁一》「正也」，《集解》引虞翻注同，猶言「匡正」；蠱，蠱害，指「弊亂」（諸爻「蠱」字並同）。此句說明初六當治「蠱」有事之時，柔處卑位，上承二、三之陽，有子正父弊之象。 (2)有子考：考，《廣韻》「成也」，用如動詞，猶言「成就」。《尚氏學》又引《逸周書》及《左傳》孔疏，證「考」訓「成」，並指出：初六「能正父蠱，故曰『有子考』」，「即謂有子能成就先業也。」 (3)無咎，厲終吉：此總結前文意，謂初以卑下匡正尊上之弊，意在成就先輩德業，故「無咎」，雖「厲」亦獲「終吉」。 * * * 初六，匡正父輩的弊亂，兒子能夠成就先業，必無咎害，即使危險但最終必獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也(1)。 * * * (1)意承考：考，與爻辭「考」之義同，此處作名詞用。《尚氏學》：「謂初上承重陽，能承繼先德也。」案，爻辭及《小象》「考」字之義，今取《尚氏學》之說。但漢魏及唐宋以來諸儒之舊說，多釋「考」為「父」，義亦得通，可以並存。 * * * 《象傳》說：「匡正父輩的弊亂」，說明初六的意願在於繼承前輩的成就。 * * * 《周易學說》引李光曰：「天下蠱壞，非常善繼之子，不足以振起之。宣王承厲王，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，可謂『有子』矣。」此以東周史事參證《易》理，甚切本爻大義。 -------------------- 九二，干母之蠱，不可貞(1)。 * * * (1)不可貞：猶言「時不可則守正以待」，此語組構與《否》卦辭「不利，君子貞」相似（參閱該卦辭譯註）。此謂九二陽處陰位，有剛而能柔之象；猶如匡正「母」弊，當其性陰辟不從之時，不能強行「幹蠱」，而應守正待時。此即《象傳》「得中道」之義。案，《王注》：「居於內中，宜干母事，故曰『干母之蠱』也；婦人之性難可全正，宜屈己剛，既干且順，故曰『不可貞』也。」其釋「不可貞」為「不可全正」，即《周易淺述》所謂「不可固執以為正」。可備一說。 * * * 九二，匡正母輩的弊亂，情勢難行時不可強行而要守持正固以待時。 -------------------- 《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。 * * * 《象傳》說：「匡正母輩的弊亂」，說明九二應當掌握剛柔適中的方法。 * * * 同樣是「幹蠱」，於父、母則有別。可知此事應當順從不同的性格，採用合宜的方法，因勢利導，才能收效。 -------------------- 九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎(1)。 * * * (1)小有悔，無大咎：此謂九三當「蠱」之時，匡正父弊而無上應，故「小有悔」；但陽剛居正，直道遽行，故「無大咎」。《王注》：「以剛乾事而無其應，故有悔也；履得其位，以正干父，雖小有悔，終無大咎矣。」 * * * 九三，匡正父輩的弊亂，稍有悔恨，但沒有重大咎害。 -------------------- 《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。 * * * 《象傳》說：「匡正父輩的弊亂」，說明九三最終不會有咎害。 * * * 在封建君主制時代，下者剛正不阿以拯治尊者之弊，有時必須不顧「小悔」，犯難而行。韓愈所謂：「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千；本為聖朝除弊政，肯將衰朽惜殘年！」（《左遷至藍關示侄孫湘》）似可作為本爻喻象的寫照。 -------------------- 六四，裕父之蠱，往見吝(1)。 * * * (1)裕父之蠱，往見吝：裕，寬裕，指「治蠱」寬緩不急，即《集解》引虞翻曰：「不能爭也。」此謂六四陰柔懦弱，又居陰位，對「父」弊不能速治，寬延順容，故長此以往必「見吝」。《本義》：「以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝。」 * * * 六四，寬裕不急地緩治父輩的弊亂，這樣往前發展必然出現憾惜。 -------------------- 《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。 * * * 《象傳》說：「寬裕不急地緩治父輩的弊亂」，是說六四這樣往前發展難以獲得治弊之道。 * * * 治蠱寬裕不急，實是容惡養弊之道。故爻辭言「往見吝」，《象傳》雲「往未得」。 -------------------- 六五，幹父之蠱，用譽(1)。 * * * (1)用譽：譽，受人稱譽。此謂六五柔居尊位，應二承上，猶如匡正「父」弊有道，故獲稱譽。《集解》引荀爽曰：「體和應中，承陽有實，用斯幹事，榮譽之道也。」 * * * 六五，匡正父輩的弊亂，備受稱譽。 -------------------- 《象》曰：「干父用譽」，承以德也(1)。 * * * (1)承以德：即「以德承」的倒裝。 * * * 《象傳》說：「匡正父輩的弊亂而受稱譽」，說明六五用美德來繼承先業。 * * * 六五居尊位而能上承下應，既是治時之「蠱」，又是樹己之德。熊良輔謂：「不特干其事之已壞」，更在於「立身揚名」（《折中》引）。此見卦辭「元亨」之旨，亦《彖傳》所發「終則有始」、「天下治也」之義。 -------------------- 上九，不事王侯，高尚其事(1)。 * * * (1)不事王侯，高尚其事：前一「事」為動詞，猶言「從事」；後一「事」為名詞，猶言「行為」。此謂上九居《蠱》卦之終，「治蠱」道窮，故不累於「王侯」之事，超然物外，以高潔自守。《尚氏學》：「不事王侯，言不事王侯之事也」，「若共伯和、吳季札之流是也。」案，「不事王侯」一句，《正義》釋曰：「不承事王侯」，訓「事」為「奉事」之意。似亦可備一說。 * * * 上九，不從事王侯的事業，把自己逍遙物外的行為看得至高無上。 -------------------- 《象》曰：「不事王侯」，志可則也。 * * * 《象傳》說：「不從事王侯的事業」，說明上九的高潔志向值得效法。 * * * 儒家「窮則獨善其身」的思想，實出於「時」不可為而暫作遁避，其宗旨主於抱道守志，以待來日復興再起。楊萬里認為此爻「不事王侯」，正處於「不必為」、「不得為」、「不可為」之時，非「事」之「高尚」，而是「人高尚其事」；並謂上九猶如「畎畝不忘君，江湖存魏闕」者的形象（《誠齋易傳》），此亦可備參考。 【總論】 《蠱》卦的大義，主於除弊治亂。卦辭既指明此時利於涉難、至為亨通的前景，又用「先甲」、「後甲」喻示鑒前戒後、謹始慎終的「治蠱」之道。卦中六爻，初、三、四、五諸爻均以匡正父弊設喻：初六志承「先業」、雖危「終吉」，九三剛直遽行、終「無大咎」，六四柔弱不爭、久必「見吝」，六五柔中寓剛、備受稱譽；唯九二以匡正母弊為喻，戒其因勢利導、慎守「中道」；而上九獨居「治蠱」窮厄之時，則以遠避在外、「不事王侯」為宜。若細加探尋諸爻取象於「子正父蠱」的蘊義，似又可看出作者意識到「弊亂」往往是積久而成的，甚或延續一代、兩代人，終至釀成大患。蘇軾曾經就這一問題分析說：「器久不用而蠱生之，謂之『蠱』；人久宴溺而疾生之，謂之『蠱』；天下久安無為而弊生之，謂之『蠱』。」「蠱之災非一日之故也，必世而後見，故爻皆以『父子』言之。」（《東坡易傳》）當然，各爻所示，均是提出在特定條件下治蠱的可行之道；至於拯治弊亂的根本措施，《大象傳》從「救世」的角度闡發「振民育德」之義，似屬古人汲取歷史和現實的教訓而總結出的一條「政治理論」。