周易譯註 · 豫卦 第十六

-------------------- 豫(1)：利建侯行師(2)。 * * * (1)豫：卦名，下坤（☷）上震（☳），象徵「歡樂」。案，「豫」字，《爾雅·釋詁》「樂也」；此卦下坤上震，有順性以動、物皆歡樂之義。《集解》引鄭玄曰：「坤，順也；震，動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之『豫』。豫，喜豫、說樂之貌也。」 (2)利建侯行師：此謂眾物歡樂之時，宜於「建侯」廣施治理、「行師」討逆安民。《正義》：「動而眾說，故可利建侯也；以順而動，不加無罪，故可以行師也。」 * * * 《豫》卦象徵歡樂：利於建立諸侯、出師征戰。 -------------------- 《彖》曰：豫，剛應而志行(1)，順以動(2)，豫。豫，順以動，故天地如之(3)，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒(4)；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉(5)。 * * * (1)剛應而志行：指卦中九四陽剛，與群陰相應而志行。《集解》引侯果曰：「四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰『剛應而志行』。」 (2)順以動：順，指下坤；動，指上震。此謂上下卦象含「順動」致「豫」之義。本句合前句並釋卦名「豫」。《集解》引崔憬曰：「坤下震上，順以動也。」 (3)天地如之：此句以下，廣舉「天地之動」、「聖人之動」為例，說明萬事萬物均須「順而動」才能成「豫」，進一步闡釋卦名「豫」及卦辭「利建侯行師」之義。《集解》引虞翻曰：「如之者，謂天地亦動以成四時。」 (4)忒：音tè，《集解》引虞翻曰：「差迭也」，猶言「差錯」。 (5)豫之時義大矣哉：這是《彖傳》作者對本卦含義深廣的嘆美之辭。《正義》：「嘆美為『豫』之善，言於逸豫之時，其義大矣，此嘆卦也。」案，《彖傳》凡嘆「大矣哉」者，共有十二卦。《正義》又曰：「凡言不盡意者，不可煩文其說，且嘆之以示情，使後生思其餘蘊，得意而忘言也。然嘆卦有三體：一直嘆『時』，如『大過之時大矣哉』之例是也；二嘆『時』並『用』，如『險之時用大矣哉』之例是也；三嘆『時』並『義』，『豫之時義大矣哉』之例是也。」《周易玩辭》亦曰：「《豫》、《隨》、《遁》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰『時義大矣哉』，欲人之思之也；《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰『時用大矣哉』，欲人之別之者；《頤》、《大過》、《解》、《革》，皆大事大變也，故曰『時大矣哉』，欲人之謹之也。」上說分析《彖傳》嘆美卦義的特點，並可參考。 * * * 《彖傳》說：歡樂，譬如陽剛者與陰柔相應而心志暢行，又能順沿物性而動，就能導致歡樂。歡樂，既然是順沿物性而動，那麼，連天地的運行都像這樣，何況建立諸侯、出師征戰這些事呢？天地順沿物性而動，所以日月周轉不致過失，四季更替不出差錯；聖人順沿民情而動，於是運用刑罰清明、百姓紛紛服從。「歡樂」之時包涵的意義多麼宏大啊！ * * * 《豫》卦《彖傳》先言卦「體」為「剛應而志行」；然後反覆強調卦「德」為「順而動」，揭示「順動」才能致「豫」的道理。《折中》曰：「《彖傳》中凡稱卦德，皆先內而後外，而其文義又各不同。其曰『而』者，兩字並重，如《訟》之『險而健』，既『險』又『健』也；《小畜》之『健而巽』，既『健』又『巽』也；《大有》『剛健而文明』既『剛健』而又『文明』也。其曰『以』者，則重在上一字，如《同人》『文明以健』，重在『文明』字；此卦『順以動』，重在『順』字。其或以下一字為重者，則又變其文法，如《復》卦『動而以順行』之類。」此說分析《彖傳》運用虛詞「而」、「以」的三種不同情況，似頗可取。 -------------------- 《象》曰：雷出地奮，豫(1)；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考(2)。 * * * (1)雷出地奮，豫：釋《豫》卦上震為雷，下坤為地之象。《集解》引鄭玄曰：「奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。」 (2)先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考：崇，推崇、褒揚；殷，盛也，《說文》「作樂之盛偁殷」；薦，獻也；之，介詞，猶「之於」；上帝，猶言「天帝」，古人視為主宰萬物的至高無上之神；配，古代祭祀中的「配饗」禮，此謂以祖先配饗上帝；祖考，即祖先。這三句說明「先王」觀《豫》卦之象，悟知通過音樂的鼓動，來歌功頌德、獻祀「上帝」、「祖考」。《集解》引鄭玄曰：「『以』者，取其喜佚動搖，猶人至樂則手欲鼓之，足欲舞之也；崇，充也；殷，盛也；薦，進也；上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者作『籥舞』，以武得之者作『萬舞』，各充其德而為制祀天帝；以配祖考者，使與天共饗其功也。故《孝經》雲『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』是也。」案，「崇」字，鄭氏訓「充」，本於《爾雅·釋詁》，於義亦通。 * * * 《象傳》說：雷聲發出，大地振奮，象徵「歡樂」；先代君王因此製作音樂、用來讚美功德，通過隆盛的典禮奉獻給天帝，並讓祖先的神靈配合共享。 * * * 音樂的鼓動作用，《禮記·樂記》說：「發以聲音而交以琴瑟，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和。」本卦《大象傳》引申出「先王作樂」之義，似表明古代統治者創造音樂的一方面重要目的：當「功成」頌「德」之時，以及獻享「天帝」、「祖考」之際，用來渲染、鼓舞特定的「政治」氣氛，以尋求人神共相歡樂的效果。由此可以推見古代「樂」禮之一斑。 -------------------- 初六，鳴豫，凶(1)。 * * * (1)鳴豫，凶：指初六陰居陽位，以失正之體上應九四，有沉溺於歡樂、自鳴得意之象，故「凶」。《王注》：「處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則凶。豫何可鳴！」 * * * 初六，沉溺於歡樂自鳴得意，有兇險。 -------------------- 《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。 * * * 《象傳》說：初六「歡樂過甚自鳴得意」，是說歡樂之志窮極導致兇險。 * * * 《謙》上六「鳴謙」有「利」，《豫》初六「鳴豫」致「凶」：可見謙虛不妨有聞於外；歡樂之初，不能得意忘形。《折中》引龔煥曰：「《豫》之初六，即《謙》上六之反對」，「謙而鳴則吉，豫而鳴則凶」。 -------------------- 六二，介於石，不終日，貞吉(1)。 * * * (1)介於石，不終日，貞吉：介，耿介正直之狀；於，介詞，猶「如」。這兩句比喻六二柔順中正、耿介如石，當「豫」之時，能不苟且求豫，「不終日」即「知幾」速悟「豫」理；如此守正必吉，故稱「貞吉」。《王注》：「處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟豫者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操：介如石焉，不終日明矣。」 * * * 六二，耿介如石，不等候一天終竟（就悟知歡樂必須適中的道理），守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。 * * * 《象傳》說：六二爻辭「不等候一天終竟（就悟知歡樂必須適中的道理），守持正固可吉祥」，是因為居中持正。 * * * 六二歡樂得體，以「中正」獲吉。《繫辭下傳》引孔子語，稱其「上交不諂，下交不瀆」，有「知幾」之德。《宋書·謝靈運傳》謂「時來之機，悟先於介石」，即屬此義。 -------------------- 六三，盱豫悔(1)；遲有悔(2)。 * * * (1)盱豫悔：盱，音xū，《說文》謂「張目」，《王注》釋為「睢盱」，《集解》引向秀曰：「睢盱，小人喜悅佞媚之貌也。」此句說明六三陰柔失正，上承九四，有媚上求樂之象，故將致「悔」。《王注》：「居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承動豫之主，若其睢盱而豫，悔亦生焉。」 (2)遲有悔：此句承前句義，謂六三若悔悟太遲必生新「悔」。《本義》：「當速悔，若悔之遲則必有悔也。」案，此句《王注》釋為：「遲而不從，豫之所疾」；《正義》曰：「居豫之時，若遲停不求於豫，亦有悔也。」可備一說。 * * * 六三，媚眼悅上尋求歡樂，必致悔恨；要是悔悟太遲必將又生悔恨。 -------------------- 《象》曰：「盱豫有悔」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「媚眼悅上尋求歡樂，必致悔恨」，說明六三居位不正當。 * * * 六二知幾疾速，以「貞」獲吉；六三若悔悟太遲，將悔上加悔。兩爻之義適可對照。《折中》引胡炳文曰：「『盱豫』與『介石』相反，『遲』與『不終日』相反：『中正』與『不中正』故也。六三雖柔，其位則陽，猶有能悔之意；然悔之速可也，悔之遲則又必有悔矣。」 -------------------- 九四，由豫，大有得(1)；勿疑，朋盍簪(2)。 * * * (1)由豫，大有得：由，自、從也，「由豫」猶言「由之以豫」，構詞法與《頤》上九「由頤」同（參閱該爻譯註）。此謂卦中群陰由九四之陽剛而獲「豫」，故稱「大有得」，即《彖傳》「剛應而志行」之義。《集解》引侯果曰：「為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。」 (2)勿疑，朋盍簪：朋，友朋，指卦中諸陰，《尚氏學》：「陽以陰為朋」；盍，通「合」；簪，音zān，古代用以括束頭髮的首飾。這兩句說明九四剛直不疑，與群陰相應；並借用「盍簪」比喻陰陽友朋合聚，進一步申說前句「大有得」的涵義。《集解》引侯果曰：「體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪之固括也。」案，侯氏注中「」字，謂以簪括聚頭髮。 * * * 九四，人們依賴他獲到歡樂，大有所得；剛直不疑，友朋像頭髮括束於簪子一樣聚合相從。 -------------------- 《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。 * * * 《象傳》說：「人們依賴他獲到歡樂，大有所得」，說明九四的陽剛志向大為施行。 * * * 九四是全卦唯一的陽爻，群陰因之獲「豫」。卦辭謂「建侯、行師」，正俟此爻施行。但因居於陰位、「臣」位、「多懼」之位，恐其疑慮，故爻辭特勉以「勿疑」。馬其昶曰：「一陽，化則無陽；九四疑位，曰『勿疑』，懼其以失位為疑而化也。」（《重定費氏學》）馬振彪又取《乾》四相比較，指出：「《乾》九四『或』之者，疑之也。是審情而行，不敢以輕心掉之也。《豫》九四『大有得，勿疑』，是直道而行，不敢以『貳心』失之也。」（《周易學說》） -------------------- 六五，貞疾，恆不死(1)。 * * * (1)貞疾，恆不死：貞疾，猶言「守正防疾」（參閱《屯》九五譯註）。此喻六五處「歡樂」之世，柔居「君位」，下恃九四「強臣」，有沉樂忘憂之危，故誡其守正防疾，才能「恆不死」。《折中》引何楷曰：「六五柔居尊位，當豫之時，易於沉溺，必戰兢畏惕，乃得恆而不死，所謂『生於憂患』者也。」 * * * 六五，守持正固防備疾病，必將長久康健不致滅亡。 -------------------- 《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也；「恆不死」，中未亡也。 * * * 《象傳》說：六五「（必須）守持正固防備疾病」，說明陰柔乘凌陽剛難免危患；「必將長久康健不致滅亡」，說明居中不偏就未必敗亡。 * * * 六五慮「疾」而「不死」，猶如懼危則安。王宗傳曰：「《孟子》曰：『入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。』則六五之得九四，所得『法家拂士』也。故雖當豫之時，不得以縱其所樂；夫惟不得以縱其所樂，則『恆不死』，宜也。」又曰：「夫當豫之時，而不為豫者，以正自守也，六二是也；當豫之時，而不得豫者，見正於人也，六五是也。此《豫》之六爻，惟六二、六五所以不言『豫』焉。」（《童溪易傳》）此說頗為可取。 -------------------- 上六，冥豫成，有渝無咎(1)。 * * * (1)冥豫成，有渝無咎：冥豫，猶言「昏冥縱樂」；渝，變也。此謂上六陰處《豫》極，為「冥豫」已「成」之象，故須速「渝」方可「無咎」。《王注》：「處動豫之極，極豫盡樂，故至於『冥豫成』也。過豫不已，何可長乎？故必渝變，然後無咎。」 * * * 上六，已形成昏冥縱樂的惡果，及早改正則無危害。 -------------------- 《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？ * * * 《象傳》說：「昏冥縱樂」居上位，這種歡樂怎能保持長久呢？ * * * 上六爻義主於誡勉盲目縱樂者改過從善。王應麟舉《升》上六「冥升」與此爻比較，指出：「冥於豫而勉其『有渝』，開遷善之門也；冥於升而勉其不息，回進善之機也。」（《困學紀聞》） 【總論】 《豫》卦揭示「歡樂」所寓含的意義，強調處「樂」的兩個要點：一、應當順性而樂、適可而止，即《彖傳》「順以動」之義；二、必須與物同樂、廣樂天下，即《彖傳》「剛應而志行」之義。卦辭取「利建侯行師」為喻，其旨在於：順天下之勢而動，使天下同歸安樂。《左傳》襄公二十七年敘趙文子語曰：「樂而不荒，樂以安民」，正與《豫》卦大義有合。卦中六爻，九四一陽主於施樂，故全卦的「歡樂」由之而得；五陰主於處樂，故吉凶得失不同：初過樂自鳴得意致「凶」，三諂媚尋求歡樂「有悔」，五居尊不可沉樂忘憂，須守正防「疾」，上昏冥縱樂，不改必有「咎」，唯六二「中正」不苟豫獲「吉」。可見，《豫》卦雖以「歡樂」為義，但處處戒人不得窮歡極樂。《禮記·曲禮上》謂「志不可滿，樂不可極」；《孟子·告子下》稱「生於憂患，死於安樂」；漢武帝《秋風辭》曰「歡樂極兮哀情多」（《樂府詩集》引《漢武帝故事》）：均含同類誡意。若進一層從事物矛盾的規律分析，「憂」、「樂」兩端又是互為依存的；九四以廣施歡樂為己任而「大有得」，實屬作《易》者所表露的使萬物去「憂」存「樂」的一種良好願望。范仲淹抒發「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」（《岳陽樓記》）的情懷，近似於九四爻義，但反映的思想境界顯然已遠遠高出前者。