周易譯註 · 謙卦 第十五

-------------------- 謙(1)：亨(2)，君子有終(3)。 * * * (1)謙：卦名，下艮（☶）上坤（☷），象徵「謙虛」。《釋文》：「謙，卑退為義，屈己下物也。」 (2)亨：指謙虛待物，必致亨通。《正義》：「謙者，屈躬下物，先人後己；以此待物，則所在皆通，故曰『亨』也。」 (3)君子有終：《正義》：「小人行謙，則不能長久，唯君子有終也。」 * * * 《謙》卦象徵謙虛：亨通，君子能夠保持謙德至終。 -------------------- 《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明(1)，地道卑而上行(2)。天道虧盈而益謙(3)，地道變盈而流謙(4)，鬼神害盈而福謙(5)，人道惡盈而好謙(6)。謙尊而光，卑而不可逾(7)：君子之終也(8)。 * * * (1)天道下濟而光明：《正義》：「下濟者，謂降下濟生萬物；光明者，謂三光垂耀而顯明也。」 (2)地道卑而上行：此句合前句，以「天」、「地」之道均謙下而致「光明」、「上行」，釋卦辭「謙，亨」之義。《正義》：「地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。」 (3)天道虧盈而益謙：《集解》引崔憬曰：「若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。」 (4)地道變盈而流謙：流，《正義》釋為「流布」，即流散盈滿以廣布於虛處，含「充實」之義。《集解》引崔憬曰：「高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。」 (5)鬼神害盈而福謙：此謂驕盈者為鬼神所害，謙恭者為鬼神所祐。《集解》引崔憬曰：「朱門之家，鬼闞其室；黍稷非馨，明德惟馨：是其義也。」 (6)人道惡盈而好謙：《集解》引崔憬曰：「滿招損，謙受益，人之道也。」以上四句，泛舉「天道」、「地道」、「鬼神」、「人道」為例，說明宇宙間的事理無不抑盈揚謙，進一步申明卦辭「謙，亨」之義。 (7)謙尊而光，卑而不可逾：此謂謙虛者無論地位高低，均可受益，《集解》引孔穎達曰：「尊者有謙而更光明盛大，卑者有謙而不逾越。」 (8)君子之終：此句歸結前兩句之義，說明只有「君子」才能處尊、卑均不改其謙，並釋卦辭「君子有終」。《集解》引孔穎達曰：「言君子能終其謙之善，而又獲謙之福。」案，此「終」字兼含兩義：一、君子始終守謙，二、君子終獲謙福。 * * * 《彖傳》說：謙虛，亨通。譬如天的規律是下降濟物而天體愈顯光明，地的規律是低處卑微而地氣源源上升。天的規律是虧損盈滿、補益謙虛，地的規律是變易盈滿、充實謙虛，鬼神的規律是危害盈滿、施福謙虛，人類的規律是憎惡盈滿、愛好謙虛。謙虛的人高居尊位、道德更加光明，下處卑位、人們也難以超越：只有君子能夠保持謙德至終啊。 -------------------- 《象》曰：地中有山，謙(1)；君子以裒多益寡，稱物平施(2)。 * * * (1)地中有山，謙：釋《謙》卦上坤為地、下艮為山之象。《集解》引鄭玄曰：「艮為山，坤為地。山體高，今在地下；其於人道，高能下下：謙之象。」 (2)裒多益寡，稱物平施：裒，音póu，《釋文》「鄭、荀、董、蜀才作『捊』（音póu），雲『取也』」，《說文》：「捊，引取也」（案，《說文》無「裒」字，據其引《詩經·小雅·常棣》「原隰裒矣」作「捊」，可知兩字音同互假）；稱，讀chèng，猶言「權衡」。這是說明「君子」觀《謙》卦之象，悟知事物不可盈滿，故取多益寡、均平施物。《程傳》：「山而在地下，是高者下之、卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。」 * * * 《象傳》說：高山低藏在地中，象徵「謙虛」；君子因此引取過多、補充不足，權衡各種事物、公平地施予。 * * * 《大象傳》謂「地中有山」，似又含有外雖謙卑而內實高大之意。程頤指出：「不雲『山在地中』，而曰『地中有山』，言卑下之中，蘊其崇高也。」（《程傳》） -------------------- 初六，謙謙君子，用涉大川，吉(1)。 * * * (1)謙謙君子，用涉大川，吉：謙謙，猶言「謙而又謙」。此謂初六陰柔謙遜，低處下卦之下，有「謙謙」之象；以此涉難，所往必「吉」。《王注》：「處《謙》之下，謙之謙者也。能體『謙謙』，其唯君子；用涉大難，物無害也。」 * * * 初六，謙而又謙的君子，可以涉越大河巨流，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也(1)。 * * * (1)卑以自牧：《群經平議》：「《荀子·成相篇》『請牧基，賢者思』，楊倞注曰『牧，治也』。然則『卑以自牧』者，卑以自治也。《方言》曰『牧，治也』，又曰『牧，察也』，司、察二義與『治』義相近。」據此，「牧」猶今語「制約」。案，王注訓「牧」為「養」，於義亦通。 * * * 《象傳》說：「謙而又謙的君子」，說明初六用謙卑來制約自己。 * * * 此爻處《謙》之始，其位最下。能以「謙謙」獲「吉」，即《彖傳》「卑而不可逾」之義。但若沒有厚實的「道德」基礎和必要的「克己」精神，是難以做到的。爻辭稱「君子」、《象傳》謂「自牧」，正寓此理。 -------------------- 六二，鳴謙，貞吉(1)。 * * * (1)鳴謙，貞吉：鳴，指名聲外聞。此謂六二柔順居中，謙聲外聞，以守正獲吉，《王注》：「鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。」 * * * 六二，謙虛名聲外聞，守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也(1)。 * * * (1)中心得：《周易口義》：「言君子所作所為，皆得諸心，然後發之於外，則無不中於道也。故此謙謙皆由中心得之，以至於聲聞流傳於人，而獲自正之吉也。」 * * * 《象傳》說：「謙虛名聲外聞、守持正固可獲吉祥」，說明六二靠中心純正贏得名聲。 * * * 謙虛的美德，因純誠積於中心所致；越享有名聲，越須保持「中正」的內質。故爻辭強調「貞」則能「吉」。 -------------------- 九三，勞謙，君子有終，吉(1)。 * * * (1)勞謙，君子有終，吉：此謂九三為卦中唯一的陽爻，居下卦之終，以剛健承應於上，猶勤勞而又謙虛，故以「有終」獲「吉」。《王注》：「居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。」 * * * 九三，勤勞謙虛，君子保持謙德至終，吉祥。 -------------------- 《象》曰：勞謙君子，萬民服也(1)。 * * * (1)萬民服：指九三居下卦高位，以「勞謙」服眾。此即爻辭「有終，吉」之義。《易纂言》：「萬民服，謂有終而吉也。」 * * * 《象傳》說，勤勞謙虛的君子，廣大百姓都服從他。 * * * 九三位處上、下之際，行事頗多艱難。故既要守謙不驕，又要勤勞不息。胡炳文曰：「所謂『勞』者，即《乾》之『終日乾乾』。」（《周易本義通釋》） -------------------- 六四，無不利，謙(1)。 * * * (1)無不利，謙：，音huī，《說文》「裂也」，《段注》：「謙者，溥散其謙，無所往而不用謙，『裂』義之引申也」，此與《本義》所謂「發揮其謙」同。這兩句說明六四處三之上、五之下，柔順得正，無論對上對下，均能發揮「謙」德，故「無不利」。《王注》：「處三之上而用謙焉，則是『自上下下』之義也；承五而用謙順，則是『上行』之道也。」 * * * 六四，無所不利，發揮擴散謙虛的美德。 -------------------- 《象》曰：「無不利謙」，不違則也(1)。 * * * (1)不違則：《程傳》：「凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。」「惟四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則。故曰『不違則』，謂得其宜也。」 * * * 《象傳》說：「無所不利、發揮擴散謙虛的美德」，說明六四不違背謙虛的法則。 * * * 六四處「多懼」之位，乘三承五，其「利」在於敬慎自修、努力「謙」。朱熹曰：「示不敢自安之意。」（《本義》）是也。 -------------------- 六五，不富(1)，以其鄰利用侵伐，無不利(2)。 * * * (1)不富：謂六五陰虛失實（參閱《泰》六四注），此處喻「虛懷謙遜」之義。 (2)以其鄰利用侵伐，無不利：以，猶「與」；鄰，指四、上兩爻（「以」、「鄰」之義可參閱《泰》六四注）。這兩句說明六五柔中居尊，既能廣泛施謙於下，又能協同居上者共伐驕逆，使「天下」盡歸「謙」道；故爻辭先言「不富」，再稱「以其鄰利用侵伐」，如此則「無不利」。案，《王注》以「不富以其鄰」連讀為句，訓「以」字為「用」，認為六五「居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也；以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。」此說於義可通。 * * * 六五，虛懷不有富實，與近鄰一起都利於出征討伐，無所不利。 -------------------- 《象》曰：「利用侵伐」，征不服也(1)。 * * * (1)征不服：《古周易訂詁》：「侵伐非黷武。以其不服，不得已而征之，正以釋征伐用謙之義。」 * * * 《象傳》說：「利於出征討伐」，說明六五是征伐驕橫不順者。 * * * 有謙必有驕，有順必有逆。六五以「謙」德居尊位，對順從者自然施之以謙，但對驕逆者卻不可一味用謙姑息，而要以「侵伐」制服。此與《大象傳》「裒多益寡，稱物平施」之義正合。 -------------------- 上六，鳴謙，利用行師、征邑國(1)。 * * * (1)鳴謙，利用行師、征邑國：邑，《說文》「國也」；「邑國」《正義》釋為「外旁國邑」，指較近之處。這兩句說明上六居《謙》卦極位，有謙極而名聲遠聞之象（案，二、上均言「鳴謙」，上居高「鳴」於下，二處內「鳴」於外，兩者特點不同）；以此「行師」討逆，所征僅限於「邑國」，故所行必「利」。《折中》引何楷曰：「所征止於邑國，毋敢侵伐，亦謙之象。」 * * * 上六，謙虛名聲遠聞，利於帶兵作戰、征討相鄰四方小國都邑。 -------------------- 《象》曰：「鳴謙」，志未得也(1)；「可用行師」，征邑國也。 * * * (1)志未得：上六位高謙極，足以感化眾人；但畢竟還有驕逆不順者，故其安定「天下」之志尚未完全實現。《折中》：「其志未得者，乃未能遂其大同之心。」 * * * 《象傳》說：上六「謙虛名聲遠聞」，是說其心志尚未完全實現；「可以帶兵作戰」，是說只征討四旁都邑。 * * * 上六有「鳴謙」之德，順從者必眾，背逆者必寡，這是利於「行師、征邑國」的重要條件。朱熹曰：「謙極有聞，人之所與，故可用行師。」（《本義》） 【總論】 《尚書·大禹謨》稱「滿招損，謙受益」，自古以來被人奉為至理名言。《謙》卦大義，即主於讚揚「謙虛」美德。卦辭指出「謙，亨，君子有終」，正表明「謙」道美善可行。周公旦曾經藉此告誡伯禽曰：「《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，小足以守其身：謙之謂也。」（《韓詩外傳》卷三引）全卦六爻，一一揭示行謙必益的道理：初六卑下「謙謙」，無往不吉；六二謙德廣聞，中正獲吉；九三勤勞謙虛，「有終」致吉；六四發揮其謙，無所不利；六五居尊行謙，亦「無不利」；上六謙極有聞，利於「行師」。胡一桂曰：「《謙》一卦六爻，下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害。《易》中吉利，罕有若是純全者：謙之效故如此也。」（《周易本義附錄纂疏》）然而，「謙」與「驕」又是相對立而並存的現象，欲使「天下歸謙」，必當平「驕」去「逆」。五、上兩爻有「侵伐」、「行師」之象，正見此義；《大象傳》謂「裒多益寡，稱物平施」，亦寓此旨。馬振彪云：「君子以德服人，然有時亦不得不用兵」，「周公東征，四國是皇」；「其用行師，志雖未得，所以濟謙德而妙其用，平天下之不平者一歸於平，故五、上兩爻言『征伐』也」（《周易學說》）。可見，《周易》作者在強調「謙」的思想的同時，還注意到排除「驕逆」的一面：這又是本卦辯證觀念的體現。