周易譯註 · 大有卦 第十四

-------------------- 大有(1)：元亨(2)。 * * * (1)大有：卦名，下乾（☰）上離（☲），象徵「大獲所有」。案，「大有」之義，《集解》引虞翻注，釋為「大富有」；本卦一陰居尊，獲五陽之應，正具此象。《正義》：「柔處尊位，群陽並應，大能所有，故曰『大有』。」 (2)元亨：物獲「大有」，必然至為亨通，故稱「元亨」。《王注》：「大有，則必元亨矣。」 * * * 《大有》卦象徵大獲所有：至為亨通。 -------------------- 《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之(1)，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行(2)，是以元亨。 * * * (1)柔得尊位大中，而上下應之：柔，指六五；上下，指上下五陽爻。此以卦中一陰獲五陽之應，釋卦名「大有」之義。《王注》：「處尊以柔，居中以大，體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，『大有』之義也。」《正義》：「柔處尊位，是其大也；居上卦之內，是其中也。」 (2)其德剛健而文明，應乎天而時行：剛健，指下乾為健；文明，指上離為火。此以上下卦象釋卦辭「元亨」之義。《王注》：「德應於天則行不失時矣；剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以元亨。」 * * * 《彖傳》說：「大獲所有」，譬如陰柔者得居尊位、高大而能保持中道，上下陽剛紛紛相應，所以稱「大獲所有」。此時能夠秉持剛健而又文明的美德，順應天的規律、萬事按時施行，這樣前景必然至為亨通。 -------------------- 《象》曰：火在天上，「大有」(1)；君子以遏惡揚善，順天休命(2)。 * * * (1)火在天上，「大有」：釋《大有》卦上離為火、下乾為天之象。《程傳》：「火高在天上，照見萬物之眾多，故為『大有』。」 (2)遏惡揚善，順天休命：休，用如動詞，猶言「休美」，《正義》釋「休命」為「休美物之性命」。這是說明「君子」觀《大有》之象，悟知在所獲眾多之時，應當不忘止惡揚善，順從「天意」、休美「物命」。《程傳》：「萬物眾多，則有善惡之殊；君子享大有之盛，當代天工，治養庶類。治眾之道，在遏惡揚善而已；惡懲善勸，所以順天命而安群生也。」 * * * 《象傳》說：火焰高懸天上（無處不照），象徵「大獲所有」；君子因此在所獲眾多時遏止邪惡、倡揚善行，順從「天」的意志、休美萬物性命。 * * * 《穀梁傳》宣公十六年謂「五穀大熟為大有年」，正見「大獲所有」之義。《大象傳》「遏惡揚善，順天休命」，則是衍發「火天」明照之象，指出「大有」之時當守正行善。司馬光曰：「火在天上，明之至也。至明則善惡無所遺矣。善則舉之，惡則抑之，上之職也；明而能健，慶賞刑威得其當，然後能保有四方，所以順天美命也。」（《溫公易說》） -------------------- 初九，無交害，匪咎(1)；艱則無咎(2)。 * * * (1)無交害，匪咎：交，猶言「交往」、「交接」。此謂初九處「大有」之始，以陽居下，與四無應，有與人不相交往之象，因此不惹禍患、不致咎害。《重定費氏學》引黃淳耀曰：「以九居初，是初心未變，無交故無害也。」 (2)艱則無咎：義與《泰》九三「艱貞無咎」略同（見該爻譯註）。此處指初九當「大有」之時，雖「無交害，匪咎」，但還須牢記艱難，才能長保「無咎」。《尚氏學》「無交故無害，然須艱貞自守，方無咎也。」 * * * 初九，不交往不惹禍，自然不致咎害；但必須牢記艱難才能免遭咎害。 -------------------- 《象》曰：《大有》初九，無交害也。 * * * 《象傳》說：《大有》卦的初九爻，說明初九不交往也就不惹禍害。 * * * 初九爻義體現於兩方面：一是身雖處「大有」，但能慎守靜居，不濫與物「交」，遂能「無害」、「匪咎」。二是當此之時，又不可因「大有」而忘艱難，故爻辭特稱「艱則無咎」。就警戒意義言，後一點尤為深切。程頤曰：「若能享富有而知難處，則自『無咎』也；處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。」（《程傳》） -------------------- 九二，大車以載，有攸往，無咎(1)。 * * * (1)大車以載，有攸往，無咎：這是比喻九二以陽剛處「大有」居中應五，有見信於「君」、任重道遠之象，故所往必無咎。《王注》：「健不違中，為五所任；任重不危，致遠不泥，故可以往而無咎。」《正義》：「能堪受其任，不有傾危，猶若大車以載物也。此假外象以喻人事。」 * * * 九二，用大車運載財富，有所前往，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。 * * * 《象傳》說：「用大車運載財富」，說明要裝積在正中不偏之處才不致危敗。 * * * 九二身負重任、前景光明，其「富有」猶如用車載斗量。但能獲「無咎」，則關鍵在於居位適中，行為不偏，因此《象傳》發「積中不敗」之義。 -------------------- 九三，公用亨於天子(1)，小人弗克(2)。 * * * (1)公用亨於天子：公，王公，喻九三；亨，通「享」，《左傳》僖公二十五年引作「享」，猶言「朝獻」，指古代諸侯向天子獻禮致敬的儀式；天子，喻六五。此句說明九三處下卦之上，剛健居正，猶如「大有」之世的「王公」，故以「亨於天子」設喻。《本義》：「亨，《春秋傳》作『享』，謂『朝獻』也。古者亨通之『亨』，享獻之『享』，烹飪之『烹』，皆作『亨』字。九三居下之上，公侯之象；剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為『享於天子』之象。」案，《王注》釋「亨」為「通」，可備一說。 (2)小人弗克：此句從反面設戒，言「小人」不能當此大任；意指九三必須修德守正，不可稍懈。《正義》：「小人德劣，不能勝其位，必致禍害。」 * * * 九三，王公向天子獻禮致敬，小人不能擔當大任。 -------------------- 《象》曰：公用亨於天子，小人害也。 * * * 《象傳》說：王公向天子獻禮致敬，要是小人當此大任必致禍害。 * * * 時當「大有」，物阜民豐；「王公大臣」必歸此功於「君上」：既致敬意，又藉以歌頌昇平。程頤曰：「『率土之濱，莫非王臣』，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也。」（《程傳》）這是本爻「王用亨於天子」的時代背景。 -------------------- 九四，匪其彭，無咎(1)。 * * * (1)匪其彭，無咎：彭，盛多之狀。此謂九四以陽剛居上卦，「大有」漸盛；且陽處陰位，有不為過盛、謙恭順承六五之象，故獲「無咎」。《程傳》：「九四居『大有』之時，已過中矣，是『大有』之盛者也。過盛則凶咎所由生也。故處之之道，『匪其彭』則得『無咎』；謂能謙損，不處太盛，則得無咎也。四近君之高位，苟處太盛，則致凶咎。彭，盛多之貌，《詩·載驅》雲『汶水湯湯，行人彭彭』，行人盛多之狀；《雅·大明》雲『駟彭彭』，言武王戎馬之盛也。」案，《釋文》引《子夏傳》訓「彭」為「旁」，《王注》：「三雖至盛，五不可舍，能辯斯數，專心承五，常匪其旁，則無咎矣。旁謂三也。」於義亦通。 * * * 九四，富有不過盛，則無咎害。 -------------------- 《象》曰：「匪其彭無咎」，明辯晢(1)也。 * * * (1)明辯晢：辯，通「辨」；晢，音zhé，明智，《說文》：「晢，昭晢，明也，從日折聲，《禮》曰『晢明行事』。」此句釋九四「無咎」的原因。《正義》：「由九四才性辯而晢知，能斟酌事宜。」 * * * 《象傳》說：「富有不過盛、則無咎害」，說明九四具有明辨事理、權衡自身處境的智慧。 * * * 九四近「君」處危，「知幾」自抑，是獲得「無咎」的重要因素。爻旨頗含「明哲」才能「保身」的誡意。《折中》引沈該曰：「以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得『明哲保身』之義。」 -------------------- 六五，厥孚交如(1)，威如，吉(2)。 * * * (1)厥孚交如：厥，其也；如，語氣助詞（下句「如」同）。此謂六五柔居「君位」，以信交接上下眾陽，為大獲人心、富有至盛之象。《王注》：「居尊以柔，處大以中，無私於物，上下應之，信以發志，故『其孚交如』也。」 (2)威如，吉：此承前句之義，指六五以「誠」待物，其「威」自顯，故獲吉祥。《王注》：「夫不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不『威如』？為『大有』之主，而不以此道，吉可得乎？」 * * * 六五，用誠信交接上下，威嚴自顯，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也(1)；「威如之吉」，易而無備也(2)。 * * * (1)信以發志：《程傳》：「由上有孚信，以發其下孚信之志。」 (2)易而無備：《正義》：「以己不私於物，惟行簡易，無所防備，物自畏之。」案，《程傳》釋「易」作「易慢」，以為指六五「若無威嚴，則下易慢而無戒備也。」可備一說。 * * * 《象傳》說：「用誠信交接上下」，說明六五以己信啟發他人的忠信之志；「威嚴自顯的吉祥」，說明六五行為簡易、無所防備（而人自敬畏）。 * * * 六五以柔居尊，有「謙虛」之象；又處「中」位，即《彖傳》所謂「大中」之義。《周易學說》引劉沅曰：「惟五居尊而虛中，孚於無形，不嚴而威，故『威如』；剛柔兼濟，故『吉』。誠能動物，人自信之，此所以『大中而上下應之』也。」 -------------------- 上九，自天祐之，吉無不利(1)。 * * * (1)自天祐之，吉無不利：此謂上九以陽剛之德居《大有》卦終，超然安處於「無位」之地，猶如獲「天祐」長保富有，故「吉無不利」。《繫辭上傳》引孔子語釋曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉無不利』。」《王注》依此為說，指出：「五為信德，而己履焉，『履信』之謂也；雖不能體柔，而以剛乘柔，『思順』之義也；居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，『尚賢』者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉。」根據王弼的理解，上九陽剛在上、下比六五的居位特點，含有履信事君、以剛順柔、崇尚賢者（「君」、「柔」、「賢」均指六五）這三項美德，故終獲「天祐」之吉；孔穎達所謂「天尚祐之，則無物不祐」（《正義》）即明此意。此說似甚可取。案，郭雍認為上九「天祐」、「無不利」，是「終六五之義」，指出：「六五之君實盡此，而言於上九者，非上九之才能得此也；蓋言《大有》之吉以此終也。」（《郭氏傳家易說》）可備一說。 * * * 上九，從上天降下祐助，吉祥而無所不利。 -------------------- 《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。 * * * 《象傳》說：《大有》上九爻的吉祥，是從上天降下的祐助。 * * * 物獲「大有」至盛之時，欲長保不衰，唯須守順謙下、誠信接物、見賢思齊。這三者又以「順」為首要前提。《大象傳》發「順天休命」之義，正與上九所言「天祐」有合。 【總論】 傳說上古的舜帝曾造《南風》歌，發出「南風之時兮，可以阜吾民之財兮」的贊語（《孔子家語·辯樂解》引）；又撰《祠田》辭：「荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有」（《文心雕龍·祝盟》引）；戰國時「道旁禳田者」也有「五穀蕃熟，穰穰滿家」（《史記·滑稽列傳》引）的祝詞。可見，天下昌盛富有，是古人的一種普遍心愿。《大有》卦辭稱「大有，元亨」，正含盛讚「富有」之義。六爻所示，則是當「大獲所有」之時，如何善處「大有」的道理。視諸爻情狀：初，「富庶」之始，不濫交則「無咎」；二有「車載斗量」之富，慎行中道也獲「無咎」；三富若「王公」，恭敬獻享於「天子」則有利；四雖富而能自抑，不為過盛必「無咎」；五居「大有」之尊，誠信遍施上下獲「吉」；上謙順安處，得「天祐」長保富有。顯然，各爻情狀雖不一致，但均主於妥善安保「富庶」。當然，卦旨並非僅僅示人居處「大有」之道。從上下象取「火在天上」及卦中六五喻「明君」、群陽喻「賢臣」的蘊義看，似又表露著「大有」之世的出現，與「政治昌明」的必然聯繫。楊萬里指出：「六爻亨一、吉二、無咎三。明主在上，群賢畢集：無一敗治之小人，無一害治之匪德。」（《誠齋易傳》）此說正把「大有」視為「盛世明治」的直接體現：這一點，實為本卦象徵大義的一個重要側面。