周易譯註 · 同人卦 第十三

-------------------- (同人)：同人於野，亨(1)，利涉大川，利君子貞(2)。 * * * (1)(同人)：同人於野，亨：同人，卦名，下離（☲）上乾（☰），象徵「和同於人」；野，原野。此謂與人和同必須處於廣闊無私、光明磊落的境界，故特取「原野」喻「同人」之所；以此「同人」，前景必能暢通，故曰「亨」。《正義》：「同人，謂和同於人；野，是廣遠之處。借其『野』名，喻其廣遠；言和同於人必須寬廣無所不同，用心無私，處非近狹，遠至於野，乃得亨通。」案，高亨云：「『同人』二字當重。『同人：同人於野』者，上『同人』二字乃卦名，下『同人』二字乃卦辭，此全書之通例也。」（《周易古經今注》及《周易大傳今注》）其說可取，故在卦辭中增「同人」二字為卦名，並加括號以別之。 (2)利涉大川，利君子貞：這是進一步表明，能廣泛和同於人，可以涉越險難；但「同人」不得為邪，故又強調利於「君子」守正。《正義》：「與人同心，足以涉難，故曰『利涉大川』也；與人和同，易涉邪僻，故『利君子貞』也。」 * * * (《同人》卦象徵和同於人)：在寬闊的原野和同於人，亨通，利於涉越大河巨流，利於君子守持正固。 -------------------- 《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾(1)，曰同人。同人，曰「同人於野，亨，利涉大川」，乾行也(2)。文明以健，中正而應，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。 * * * (1)柔得位得中而應乎乾：柔，指六二；乾，健也，指九五。此句以六二得位居中、與九五志同相應，釋卦名「同人」之義。《正義》：「柔得位得中者，謂六二也；上應九五，是應於乾也。」 (2)乾行：此釋卦辭「同人於野，亨，利涉大川。」指六二固能以柔上應剛健，但剛健能下應陰柔則是「同人」的關鍵所在，故特稱「乾行」。《王注》：「所以乃能『同人於野，亨，利涉大川』，非二之所能也，是乾之所行也。」 (3)文明以健，中正而應，君子正也：文明，指下離為火，如文德光明；健，指上乾；中正，指二、五位正居中。這三句以上下卦象及二、五爻象說明卦辭「利君子貞」的涵義。《正義》：「此以二象明之，故云『文明以健』；『中正而應』，謂六二、九五皆居中得正而又相應：是君子之正道也，故云『君子正也』。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。」 (4)唯君子為能通天下之志：此句歸結全《彖》，進一步贊明卦辭「利君子貞」之義。《正義》：「唯君子之人，於『同人』之時能以正道通達天下之志，故利君子之貞。」 * * * 《彖傳》說：和同於人，譬如柔順者處得正位、守持中道又能上應剛健者，所以能夠和同於人。和同於人，強調在寬闊的原野與人和同，可獲亨通，利於涉越大河巨流，這是表明剛健者的求同心志在施行。稟性文明而又強健，行為中正而又互相應和，這是君子和同於人的純正美德。只有君子才能會通統一天下民眾的意志。 * * * 《折中》曰：「上專以『乾行』釋『於野』、『涉川』者，但取剛健無私之義也；下釋『利貞』，則兼取明健中正之義。蓋健德但主於無私而已，必也有文明在於先，而所知無不明；有中正在於後，而所與無不當：然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。」此說剖析《彖傳》之義甚見明確。 -------------------- 《象》曰：天與火，同人(1)；君子以類族辨物(2)。 * * * (1)天與火，同人：與，作動詞，猶「親」，《管子·霸言》「諸侯之所與也」注謂：「與，親也」，此處猶言「親和」。這兩句以天體在上、火性亦炎上，兩相親和，釋《同人》上乾為天、下離為火之象。《正義》：「天體在上，火又炎上，取其性同，故云『天與火，同人。』」案，《集解》引《九家易》曰：「謂乾舍於離，同而為日，天日同明、以照於下，君子則之、上下同心，故曰『同人』」；又引荀爽曰：「乾舍於離，相與同居，故曰『同人』也。」兩說各從不同的角度分析卦象，並可存備參考。 (2)類族辨物：類，用如動詞，猶言「類析」，與「辨」字義近互文；族，《正義》「聚也」，意指人類「群體」。這是說明「君子」觀《同人》天、火雖異，其性有同之象，悟知通過辨析人類、眾物的異同特徵，可以存其異求「和同」。《本義》：「類族辨物，所以審異而致同也。」《朱子語類》：「類族，是就人上說；辨物，是就物上說。天下有不可皆同之理，故隨他頭項去分別。」 * * * 《象傳》說：天、火相互親和，象徵「和同於人」；君子因此分析人類群體、辨別各種事物以審異求同。 * * * 《睽》卦《大象傳》曰：「君子以同而異」，此卦言「類族辨物」：兩者在求「同」方面有相近之義。但《睽》卦是在事物「乖睽」的前提下揭示「合睽」之理，而《同人》卦卻是展示廣泛「和同於人」的過程中存異求同之道：這是兩卦本質意義的區別（可參閱《睽》卦《大象傳》譯註）。李光地指出：「雖大同之中，各從其類，自有區別。故上下有等，親疏有殺，人之知愚善惡有分，物之貴賤精粗有品：類而辨之，各得其分，乃所以為『大同』也。」（《周易觀彖》）此說已揭明本卦《大象傳》的大旨。 -------------------- 初九，同人於門，無咎(1)。 * * * (1)同人於門，無咎：指初九以陽居初，處「同人」之始，不系應於上，有出門便廣泛與人和同之象，故獲「無咎」。《王注》：「居《同人》之始，為『同人』之首者也。無應於上，心無系吝，通夫大同，出門者同，故曰『同人於門』也；出門同人，誰與為咎？」 * * * 初九，剛出門口就能和同於人，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：出門同人，又誰咎也！ * * * 《象傳》說：剛出門口就能和同於人，又有誰會施加咎害呢！ * * * 《小象傳》發爻辭之義，此爻所釋尤見精切。何楷曰：「爻言『同人於門』，《傳》以『出門同人』釋之，加一『出』字，而意愈明。」（《古周易訂詁》） -------------------- 六二，同人於宗，吝(1)。 * * * (1)同人於宗，吝：宗，猶言「宗族」。此謂六二與九五相應，猶如僅與親近者和同，有「同人」褊狹之象，未免憾惜，故稱「吝」。《正義》：「系應在五，而和同於人在於宗族，不能弘闊。」《尚氏學》：「卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三、四忌之，致吝之道。」 * * * 六二，在宗族內部和同於人，有所憾惜。 -------------------- 《象》曰：「同人於宗」，吝道也。 * * * 《象傳》說：「在宗族內部和同於人」，這是導致「憾惜」之道。 * * * 《彖傳》稱六二「柔得位得中而應乎乾」，從卦象整體取義；爻辭言「吝」，是就爻象一端抒旨。《周易會通》引馮當可曰：「以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。」 -------------------- 九三，伏戎於莽(1)，升其高陵，三歲不興(2)。 * * * (1)伏戎於莽：戎，兵戎；莽，密生的草，猶言「草莽」。此句指九三以陽剛居下卦高位，比二不應於五，有據二強「同」、與九五相爭之象，故「伏戎於莽」，俟機而作。《正義》：「九三處下卦之極，不能包弘上下、通夫大同，欲下據六二，上與九五相爭也；但九五剛健，九三力不能敵，故伏潛兵戎於草莽之中。」 (2)升其高陵，三歲不興：這兩句緊承前文，說明九三雖頻頻窺視九五，卻因力弱終不敢交爭。《正義》：「唯升高陵，以望前敵，量斯勢也；縱令更經三歲，亦不能興起也。」 * * * 九三，潛伏兵戎在草莽間，登上高陵頻頻察看，三年也不敢興兵交戰。 -------------------- 《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也；「三歲不興」，安行也(1)？ * * * (1)安行：安，《王注》：「辭也」，謂疑問語氣詞；安行，猶言「安可行」。 * * * 《象傳》說：「潛伏兵戎在草莽間」，說明九三前敵剛強；「三年也不敢興兵交戰」，怎敢冒然行進呢？ * * * 「同人」應當順合，不可強爭。九三剛亢用強，有違正道，故儘管「伏戎」、「升陵」，也難以達到願望。 -------------------- 九四，乘其墉，弗克攻，吉(1)。 * * * (1)乘其墉，弗克攻，吉：墉，音yōng，城牆；克，能也。此謂九四失位無應，本欲與九三爭「同」於六二；但陽居陰位有能退之象，故以「不克攻」獲「吉」。《本義》：「剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象；然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。」 * * * 九四，高據城牆之上，又自退不能進攻，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「乘其墉」，義弗克也；其「吉」，則困而反則也。 * * * 《象傳》說：「高據城牆之上」，說明六三在「和同於人」的意義上是不能發動進攻的；獲得吉祥，是由於困陷不通時能夠回頭遵循正確的法則。 * * * 九三不中，九四不正，兩者以剛強爭「同」於六二，並失「同人」之道。胡炳文曰：「卦惟三、四不言『同人』」，「三、四有爭奪之象，非『同』者也。」（《周易本義通釋》）但九四居柔能退，又許其改過獲「吉」。 -------------------- 九五，同人，先號咷，而後笑，大師克相遇(1)。 * * * (1)先號咷，而後笑，大師克相遇：號咷，音háo táo，疊韻聯綿詞，形容大聲痛哭，又作「號啕」、「嚎啕」、「嚎咷」等；大師，大軍；克，戰勝。這三句說明九五陽剛中正、尊居「君位」，與六二同心相應，但因三、四為敵欲爭，開初不能會合而「號咷」悲痛，直至克敵制勝之後才與六二「相遇」而「笑」。《王注》：「近隔乎二剛，未獲厥志，是以『先號咷』也；居中處尊，戰必克勝，故『後笑』也；不能使物自歸，而用其強直，故必須『大師克』之，然後『相遇』也。」 * * * 九五，和同於人，起先痛哭號咷，後來欣喜歡笑，大軍出戰告捷、志同者相遇會合。 -------------------- 《象》曰：同人之先(1)，以中直也；大師相遇，言相剋也。 * * * (1)同人之先：先，是「先號咷」的省略。《正義》：「《象》略『號咷』之字，故直雲『同人之先』。」 * * * 《象傳》說：和同於人，起先痛哭號咷，說明九五中正誠直；大軍出戰才與志同者相遇會合，說明九五與敵對者交戰獲勝。 * * * 胡炳文曰：「《同人》九五，剛中正而有應於六二，故『先號咷，而後笑』；《旅》上九，剛不中正而無應於九三，故『先笑，後號咷。』」（《周易本義通釋》）此以兩卦「先笑」、「後笑」之異辨析象旨，義有可取。 -------------------- 上九，同人於郊，無悔(1)。 * * * (1)同人於郊，無悔：此謂上九居卦終極，「同人」道窮，遂有處於荒外、難覓同志之象；但遠避內爭，超然自樂，也不覺悔恨。《王注》：「郊者，外之極也。處『同人』之時，最在於外，不獲同志，而遠於內爭。故雖無悔吝，亦未得其志。」 * * * 上九，在荒遠的郊外和同於人，未獲同志也不覺悔恨。 -------------------- 《象》曰：「同人於郊」，志未得也。 * * * 《象傳》說：「在荒遠的郊外和同於人」，說明上九與人和同的志向未能實現。 * * * 欲與人「同」，自然要接近現實生活；上九獨居荒遠，「同人」之道不能不窮。程頤曰：「雖無悔，非善處也。」（《程傳》） 【總論】 《禮記·禮運》曰：「大道之行也，天下為公」，「故人不獨親其親，不獨子其子」，「是謂大同」。這顯然是古人的一種美好理想。《同人》卦所發「和同於人」的意義，與這一理想的旨趣頗可相通。卦辭「同人於野」，就顯露著「光明無私」的「同人」之道。然而，要實現「同人」願望，卻不是輕而易舉的。卦中六爻展示了「同人」之時的各種曲折情狀：初九剛出門即與人和同，僅獲「無咎」；六二「同人」於宗族，所同褊狹，未免憾惜；九三、九四爭相強「同」於人，違「中」失「正」，故前者徒勞無益，後者改過則吉；九五先遭危厄，後以剛正執中得遂「同人」之志；上九孤身遠遁荒外，「同人」道窮。可見，《周易》作者畢竟正視現實，沒有停留在抽象的理想境界，而是在「同」與「爭」的尖銳矛盾中極力揭示出「同人」艱難的本質規律。尤其是三、四、五爻，以「兵戎」、「攻戰」設喻，更見「同人」過程中矛盾激化的程度。王弼於此卦嘆曰：「凡處『同人』而不泰焉，則必用師矣」（《王注》）；換言之，今日「和同」，往往是在昔日「爭戰」的「廢墟」上建立起來的。不過，從正面的宗旨分析，本卦所追求的廣泛「和同於人」的理想，在我國古代思想史上無疑具有一定的進步意義。