周易譯註 · 否卦 第十二

-------------------- (否)：否之匪人(1)，不利，君子貞(2)；大往小來(3)。 * * * (1)(否)：否之匪人：否，音pǐ，卦名，下坤（☷）上乾（☰），象徵「否閉」；匪人，《正義》：「否閉之世，非是人道交通之時。」案，《本義》：「或疑『之匪人』三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解其義，亦可見。」可備一說。又案，高亨云：「『否』字當重。『否，否之匪人』者，上『否』字乃卦名，下『否』字乃卦辭，此全書之通例也。」（《周易古經今注》及《周易大傳今注》）其說可取，故在卦辭中增一「否」字為卦名，並加括號以別之。 (2)不利，君子貞：言天下不得其利，君子獨能守正不苟合於「否」道。《誠齋易傳》：「不曰『利』而必曰『不利』，曷為『不利』也？用匪其人，小人之利，天下之不利也。曰『貞』而必曰『君子貞』，曷為君子獨貞也？君子之貞天下之不貞也。」又曰：「《否》之君子，以天下之正正一身，非不欲正天下也，時不可也，故曰『君子貞』，言貞固自守而已。」案，這兩句舊注多合讀作「不利君子貞」，指「不利君子為正」（《正義》），於義亦通。 (3)大往小來：即陽往陰來（參閱《泰》卦辭「小往大來」譯註），此處指上乾居外，猶「陽往」；下坤居內，猶「陰來」。《正義》：「陽氣往而陰氣來，故云『大往小來』。陽主生息，故稱大；陰主消耗，故稱小。」 * * * (《否》卦象徵否閉)：否閉之世人道不通，天下無利，君子應當守持正固；此時剛大者往外、柔小者來內。 -------------------- 《彖》曰：「否之匪人，不利，君子貞；大往小來。」則是天地不交而萬物不通也(1)，上下不交而天下無邦也(2)。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子(3)：小人道長，君子道消也(4)。 * * * (1)天地不交而萬物不通：此據上下卦象言，猶如天在上地在下互不交合，故萬物的生養不得暢通。《集解》引何妥曰：「此明天道否也。」 (2)上下不交而天下無邦：《集解》引何妥曰：「此明人事否也。《泰》中言『志同』，《否》中雲『無邦』，言人志不同必致離散而亂邦國。」又引崔憬曰：「君臣乖阻，取亂之道，故言『無邦』。」 (3)內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子：陰、柔、小人，指內卦坤；陽、剛、君子，指外卦乾。這三句說明「否閉」之時，「小人」塞於內，「君子」遠於外，義與《泰》相反（參閱《泰》卦《彖傳》譯註）。 (4)小人道長，君子道消也：這兩句歸結《彖傳》大旨，說明卦辭之義主於「小人」之道漸長，「君子」之道漸消。其中又隱含「君子」當戒防「小人」的意思。案，馬振彪云：「君子道消，蓋處『否』之時，道不得行，不若小人之盛長；其實君子之道自在，並未嘗消。使其道果消，則『否』運何由而『泰』？此不過對『小人道長』而言也。」（《周易學說》）此說釋理甚切，與崔憬所謂「君子在野，小人在位之義」（《集解》引）有合。 * * * 《彖傳》說：「否閉之世人道不通，天下無利，君子應當守持正固；此時剛大者往外、柔小者來內。」道是表明天地陰陽互不交合、萬物的生養之道不得暢通，君臣上下互不交合、天下離異而不成邦國。陰者居內、陽者居外，柔順者居內、剛健者居外，小人居內、君子居外。於是小人之道增長，君子之道消亡。 * * * 李過曰：「《否》，《泰》之反，《彖辭》皆與《泰》反。」（《西溪易說》）因此，將《否》《泰》的卦辭、《彖傳》互為參照，有利於對這兩卦的理解。 -------------------- 《象》曰：天地不交，「否」(1)，君子以儉德辟難，不可榮以祿(2)。 * * * (1)天地不交，「否」：釋《否》卦上乾為天、下坤為地之象。《集解》引宋衷曰：「天地不交，猶君臣不接；天氣上升而不下降，地氣沉下又不上升，二氣特隔，故云『否』也。」 (2)儉德辟難，不可榮以祿：儉德，猶言「以儉為德」；辟，通「避」。這是用「君子」如何處身於「否」時，來抒發本卦的象徵意義。《集解》引孔穎達曰：「言君子於此『否』時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身以居祿位。此若據諸侯公卿言之，辟其群小之難，不可重受官爵；若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。」 * * * 《象傳》說：天地不相交合，象徵「否閉」；君子因此以節儉為德、避開危難，不可追求榮華、謀取祿位。 * * * 《否》卦的卦形是天在上、地在下，在人們眼中看來似乎是正常、合理的，但在《周易》作者眼中卻是反常、悖理的，故謂之「否閉」。由此可以窺見《易》理中「交易」、「變易」觀念之一斑。 -------------------- 初六，拔茅茹，以其匯(1)；貞吉，亨。 * * * (1)拔茅茹，以其匯：這兩句取象與《泰》初九相同（參閱該爻譯註）。但兩爻喻義大殊：前者處「泰」之始，三陽在下同質相連並動，與上卦之陰應合，故稱「征吉」；此爻處「否」之初，三陰在下同質相連而退，與上卦之陽本應而不應，故下文誡以「貞吉，亨」，即守持正固然後有吉、可亨。簡言之，《泰》初之「匯」動在上進，《否》初之「匯」動在退處。《王注》：「居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故『拔茅茹』以類，貞而不諂則吉、亨。」案，《誠齋易傳》謂「拔茅」是小人類進之象，「貞吉亨」是君子守正之誡，可備一說。 * * * 初六，拔起茅草、根系相牽，由於同質匯聚所致；守持正固可獲吉祥，亨通。 -------------------- 《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也(1)。 * * * (1)志在君：《正義》：「所以居而守正者，以其志意在君，不敢懷諂苟進，故得吉亨也。」 * * * 《象傳》說：「拔起茅草根系相牽，守持正固可獲吉祥」，說明初六守正不進的意志是為君主著想。 * * * 王宗傳曰：「《否》之初六雖有其應，然當此之時，上下隔絕而不通，故初六無上應之義；惟其以匯守吾正而已。」（《童溪易傳》）此說謂初本有應於上卦，當「否」之時則不應，頗可取。 -------------------- 六二，包承，小人吉(1)；大人否，亨(2)。 * * * (1)包承，小人吉：包，包容，指二包容於五；承，順承，指二承五。這是說明六二居《否》下卦之中，猶如以柔順之道包容於九五，而奉承之，故有「小人吉」之象。《王注》：「居『否』之世，而得其位，用其至順包承於上，小人路通。」 (2)大人否，亨：大人，喻九五，《集解》引荀爽曰：「大人謂五」；否，猶言「否定」，《集解》引虞翻曰：「否，不也」。這兩句是從正面告誡「大人」，說明應當否定小人之道，不與相包承，則可致亨。《王注》：「大人否之，其道乃亨。」又，《經義述聞》：「六二包承於五，小人之道也；九五之大人若與二相包承，則以君子而入小人之群，是『亂群』也。故必不與相包承，而其道乃亨。」 * * * 六二，被包容並順承尊者，小人獲得吉祥；大人否定此道，可獲亨通。 -------------------- 《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也(1)。 * * * (1)不亂群：群，猶言「群小」。指九五不可應二，否則入小人之群，必致正邪淆亂。《尚氏學》：「不亂群，言五不能下施應二。」 * * * 《象傳》說：「大人否定小人之道，可獲亨通」，說明不能被小人的群黨所亂。 * * * 六二爻辭兼取「小人」、「大人」之象，體現處「否」的方式「正」、「邪」判然不同。爻中強調「大人」必須以「治否」為任，故不可見亂於「群小」。 -------------------- 六三，包羞(1)。 * * * (1)包羞：包，指三包容於上九；羞，羞辱。此言六三處《否》下卦之終，不中不正，但恃上所包容，懷諂奉承，妄作非為，終致羞辱。《王注》：「俱用小道，以承其上，而位不當，所以包羞也。」 * * * 六三，被包容為非、終致羞辱。 -------------------- 《象》曰：「包羞」，位不當也。 * * * 《象傳》說：「被包容為非，終致羞辱」，說明六三居位不正當。 * * * 爻辭不言凶、咎，只說「羞」，似表明「小人」之勢正盛；但從「君子」的角度看，終為可「羞」。馬其昶曰：「當『小人道長』之時，三之所為，或無凶咎，然而君子恥之。」（《重定費氏學》） -------------------- 九四，有命無咎(1)，疇離祉(2)。 * * * (1)有命無咎：命，此處指扭轉否道的「天命」，又兼含九五「君命」之意。此言九四處下卦進入上卦之初，「否」道將有扭轉，奉「命」濟「否」，故獲「無咎」。《周易玩辭》：「《泰》雖極治，以命亂而成蠱；《否》雖極亂，以有命而成益。『命』者，天之所令，君之所造也。道之廢興，豈非天耶？世之治亂，豈非君耶？」 (2)疇離祉：疇，音chóu，通「儔」，猶言「眾類」，此處指下卦諸陰；離，附依；祉，福也。此句承前句之義，說明「否」道將轉之時，群陰亦依附於「濟否君子」而獲福。馬振彪云：「『否』之世，小人得志。然君子之志未嘗不各行其是，不與小人為緣；此志常行，即轉『否』為『泰』之基也。此即天命所寄，為天下造福利，小人亦引同類而附離焉。九四之志，扶危濟傾，故不疑其所行也。」（《周易學說》）案，《象傳》謂九四「志行」，《集解》引荀爽曰：「謂志行於群陰也」，則爻辭「疇」當指下三陰，今從之。但《正義》認為「疇」指初六，可備一說。 * * * 九四，奉行扭轉否道的天命，無所咎害，眾類相依附均獲福祉。 -------------------- 《象》曰：有命無咎，志行也。 * * * 《象傳》說：「奉行扭轉否道的天命，無所咎害」，說明九四濟否的志向正在施行。 * * * 《泰》九三「無往不復」是將轉否之象；《否》九四「有命無咎」是將轉泰之徵。胡炳文曰：「否泰之變，皆天也。然泰變為否易，故於內卦即言之；否變為泰難，故於外卦始言之。」（《周易本義通釋》） -------------------- 九五，休否，大人吉(1)；其亡其亡，繫於苞桑(2)。 * * * (1)休否，大人吉：休，作動詞，猶言「休止」。此謂九五居尊為「君」，陽剛中正，當否世轉泰之時，以休止天下否閉為己任，故稱「大人吉」。《程傳》：「五以陽剛中正之德居尊位，故能休息天下之否，大人之吉也。」 (2)其亡其亡，繫於苞桑：苞，音bāo，此處指「草木叢生」，《尚書·禹貢》「草木漸苞」，《孔傳》「苞，叢生」。此句誡九五之「君」要「心存將危乃得固」（《王注》）。《朱子語類》：「有戒懼危亡之心，則便有苞桑系固之象。蓋能戒懼危亡，則如繫於苞桑，堅固不拔矣。」 * * * 九五，休止否閉局面，大人可獲吉祥；（心中時時自警：）將要滅亡、將要滅亡，就可以像繫結於叢生的桑樹一樣（安然無恙）。 -------------------- 《象》曰：「大人之吉」，位正當也。 * * * 《象傳》說：「大人的吉祥」，說明九五居位中正得當。 * * * 「懼危則安」，是本則爻辭的核心思想。《繫辭下傳》引孔子語對此論曰：「危者安其位者也，亡者保其身者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」 -------------------- 上九，傾否(1)；先否後喜(2)。 * * * (1)傾否：此謂上九居「否」道窮極之時，剛健勇猛，故能一舉傾覆否閉局勢。《集解》引侯果曰：「傾為覆也，否窮則傾矣。」 (2)先否後喜：此謂「傾否」之際，雖仍有「否」，但最後徹底傾覆，天下通泰，故「先否後喜」。《集解》引侯果曰：「傾，猶否，故『先否』也；傾畢則通，故『後喜』也。」 * * * 上九，傾覆否閉局勢；起先猶存否閉、最後通泰欣喜。 -------------------- 《象》曰：否終則傾，何可長也！ * * * 《象傳》說：否閉終極必致傾覆，怎能保持久長呢！ * * * 「否極泰來」的哲理，上九喻之至明。但要徹底「傾否」，沒有剛健勇猛的勢力是不可能的。上九積乾健至盛，實是「濟否」功成的重要因素。程頤曰：「否終則必傾，豈有長否之理？極而必反，理之常也。然反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能也。故《否》之上九則能傾否，《屯》之上六則不能變屯也。」（《程傳》） 【總論】 物有「泰」，必有「否」，《雜卦傳》曰：「《否》、《泰》反其類」，即表明兩卦之義相互反對。《否》卦所明「否閉」之理，體現於事物對立面之間不相應和，即上下不交，陰陽不合。卦象天在上、地在下，《彖傳》謂「上下不交而天下無邦」，已明確揭示其義。卦中六爻，下三爻就陰柔者「處否」而言，初六知時能退獲「貞吉」，六二被包容順承一時得「吉」、但為「大人」所不取，六三被包容為非、徒獲羞辱，此主於警戒群陰守正勿進；上三爻就陽剛者「濟否」而言，九四奉命扭轉否道「無咎」，九五休止否道獲「吉」，上六傾覆否道有「喜」，此主於嘉勉群陽用力行志。可見，「否」時雖萬物閉塞不通，但「否極泰來」是事物發展的必然規律。因此，本卦的核心思想是教人當「否」之時，要有轉「否」成「泰」的毅力與信念，並給人帶來在「否閉」中走向「通泰」的期望。《周書·蕭詧傳》載後梁宣帝蕭詧《愍時賦》曰：「望否極而雲泰，何杳杳而無津」，正表露了處「否」求「泰」的焦慮心情。至於九五爻辭「其亡其亡，繫於苞桑」所蘊含的「懼危能安」的哲理，又對後人產生過頗為深刻的影響。《潛夫論·思賢篇》曾就此發出一番議論：「老子曰：『夫唯病病，是以不病。』《易》稱：『其亡其亡，繫於苞桑。』是故養壽之士，先病服藥；養世之君，先亂任賢。是以身常安而國脈永也。」