周易譯註 · 比卦 第八

-------------------- 比(1)：吉(2)。原筮，元永貞，無咎(3)。不寧方來，後夫凶(4)。 * * * (1)比：卦名，下坤（☷）上坎（☵）。案，「比」字之義，《彖傳》曰：「輔也」；《說文》：「比，密也，二人為從，反從為比。」《正義》、《本義》承此，分別釋為「相親比」、「親輔」。又案，《釋文》「比，毗志反」，則「比」字當讀bì。 (2)吉：物能互相親密比輔，故獲吉祥。《正義》：「謂能相親比而得其吉。」 (3)原筮，元永貞，無咎：原筮，《正義》：「原窮其情，筮決其意」，《本義》釋為「再筮」，《尚氏學》釋為「野筮」，今從《正義》說；元，善之長（見《乾》卦《文言》譯註），指所比者有尊長之德；永，久也；貞，正也。這三句說明「比輔」之前，須慎重考慮，在「原情筮意」的基礎上決定「親比」的對象；而所親比者又必須有尊長之德，永久不變、守持正固，則可獲「無咎」。《程傳》：「人相親比，必有其道；苟非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。筮，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所比得『元、永、貞』則無咎。元，謂有君長之道；永，謂可以常久；貞，謂得正道。上之比下，必有此三者；下之從上，必求此三者，則『無咎』也。」案，「元永貞」，為親比至為完善之稱，似主卦中九五，即《彖傳》所謂「以剛中也」。故《王注》曰：「使『永貞』而『無咎』者，其唯九五乎？」當從之。 (4)不寧方來，後夫凶：寧，安樂；方，猶言「多方」；來，指前來比輔；後，遲也；夫，語氣詞。這兩句是就下者、遠者對上者、尊者的「比輔」而言，說明時當「親比」，四方「不寧」者紛紛來歸；來者又以速為宜，遲緩則「比」之難成、必有兇險。《正義》：「此是寧樂之時，若能與人親比，則不寧之方皆悉歸來。」又曰：「親比貴速，若及早而來，人皆親己，故在先者吉；若在後而至者，人或疏己，親比不成，故『後夫凶』。」案，《正義》又引或說：「以『夫』為『丈夫』，謂後來之人也」，義亦通。 * * * 《比》卦象徵親密比輔：吉祥。原窮真情、筮決摯意，（相互親密比輔於）有德君長而永久不渝地守持正固，必無咎害。不獲安寧者多方前來比輔，緩緩來遲者有兇險。 * * * 朱熹曰：「九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰比而從之：以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。」（《本義》）此說喻示六爻關係至為簡明，有助於領會卦辭含義。 -------------------- 《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也(1)。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也(2)。「不寧方來」，上下應也(3)；「後夫凶」，其道窮也(4)。 * * * (1)下順從也：指在下群陰順從於九五，此句合前文並釋卦名及卦辭「比，吉」。《集解》引崔憬曰：「下比於上，是下順也。」 (2)以剛中也：此句以九五剛健居中，成「比」道之至美，釋卦辭「原筮，元永貞，無咎」。《正義》：「以九五剛而處中，故使比者皆得『原筮，元永貞，無咎』也。」 (3)上下應也：上，指九五；下，指初、二、三、四諸爻。此句以九五與下四陰相比應，釋卦辭「不寧方來」。《重定費氏學》引王申子曰：「四陰順從乎五，五下比四陰，故曰『上下應』。」案，《王注》、《本義》均釋「上下應」為「上下五陰應於九五」，可備參考。 (4)其道窮也：此句以上六處卦終而「親比」道窮，釋卦辭「後夫凶」。《正義》：「他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也：此謂上六也。」 * * * 《彖傳》說：親密比輔，必有吉祥；「比」，是親輔的意思，譬如在下者都能順從親輔於上。「原窮真情、筮決摯意，（相互親密比輔於）有德君長而永久不渝地守持正固，必無咎害」，說明有德君長剛健居中。「不得安寧者多方前來比輔」，說明上者與下者相互應合；「緩緩來遲者有兇險」，說明遲緩必使親密比輔之道窮盡。 -------------------- 《象》曰：地上有水，比(1)；先王以建萬國，親諸侯(2)。 * * * (1)地上有水，比：釋《比》卦上坎為水、下坤為地之象。《集解》引何晏曰：「水性潤下，今在地上，更相浸潤，『比』之義也。」《程傳》：「夫物相親比而無間者，莫如水在地上，所以為『比』也。」 (2)建萬國，親諸侯：這是說明「先王」效法《比》象，建國封侯以相親比。《程傳》：「建立萬國，所以比民也；親撫諸侯，所以比天下也。」 * * * 《象傳》說：地上布滿水（水和地相親無間），象徵「親密比輔」；先代君王因此封建萬國，親近諸侯。 * * * 《彖傳》偏重從「下比上」的角度解釋卦義，《大象傳》則專從「上親下」的角度闡發其旨：兩相對照，《比》卦的義理因之顯明。朱熹曰：「《彖》意人來比我，此取我往比人」（《本義》）是也。 -------------------- 初六，有孚比之，無咎(1)；有孚盈缶，終來有它，吉(2)。 * * * (1)有孚比之，無咎：比之，指初比五。此謂初六當「親比」之時，本有失位之咎，但能以誠信上比九五，故獲「無咎」；而初最遠五，本在九五所應範圍之外，但此時五下比之德廣施，故「荒外」亦能「比之」。《集解》引荀爽曰：「初在應外，以喻殊俗；聖王之信，光被四表，絕域殊俗，皆來親比，故『無咎』也。」《尚氏學》：「五為卦主，故亦孚於初而比之；初失位，本有咎，比五故無咎。」 (2)有孚盈缶，終來有它，吉：缶，音fǒu，大肚小口的瓦器，《說文》「缶，瓦器，所以盛酒漿」，「盈缶」喻九五信德充盈天下；來，使動用法，猶言「使來歸」，指初歸五；有它，指五應及他爻，《尚氏學》「有它，謂有應於他方也」。這三句說明九五信德如「盈缶」廣施，使「荒遠」似初者也終來歸附，五也下應親撫他方，上下親比，故獲吉祥。《重定費氏學》引潘相曰：「『來』，即『不寧方來』之來。二、四比五不難，難在《比》之初六，至下極遠，梯航以來，上必親之。」 * * * 初六，心懷誠信、親密比輔於君主，免遭咎害；君主的誠信如美酒充盈酒缸，終於使遠者來歸而廣應親撫於他方，吉祥。 -------------------- 《象》曰：《比》之初六，有它吉也。 * * * 《象傳》說：《比》卦的初六爻，說明此時九五廣應於他方、必獲吉祥。 * * * 本爻的大義是：地位低微、遙居「荒外」者，欲「親比」於「至尊」，實有重重困難，因此，初六能「比之」，其前提是九五「有孚盈缶」；正由於遠者「終來」，「上下親比」之道才能切實體現。 -------------------- 六二，比之自內，貞吉(1)。 * * * (1)比之自內，貞吉：內，內部。此指六二居內卦，上應外卦的九五，柔順中正，故獲吉祥。《本義》：「柔順中正，上應九五；自內比外，而得其正：吉之道也。」 * * * 六二，從內部親密比輔於君主，守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「比之自內」，不自失也(1)。 * * * (1)不自失：《本義》：「得正則不自失矣。」案，《尚氏學》謂「失」通「佚」，「言自內比五，不敢安逸也」。亦可備一說。 * * * 《象傳》說：從內部親密比輔於君主，說明六二不曾自失正道。 * * * 六二「比之自內」，親比「尊主」不難；但若不守正，也將有失。《象傳》所謂「不自失」，言外之意是說明「失正」將致凶。《程傳》嘆曰：「《易》之為戒嚴密。」 -------------------- 六三，比之匪人(1)。 * * * (1)比之匪人：匪，通「非」；《集解》引虞翻曰：「匪，非也，失位無應，三又多凶，體《剝》，傷象，弒父弒君，故曰『匪人』。」六三失位盲動，上無所應，所比者為二、四之陰，未得陽剛之主，故有「比之匪人」之象。《本義》：「陰柔不中正，承乘皆陰，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。」案，《折中》引趙彥肅曰：「初比於五，先也；二，應也；四，承也。六三無是三者之義，將不能比五矣。」此說可取。 * * * 六三，親密比輔於行為不正當的人。 -------------------- 《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎？ * * * 《象傳》說：「親密比輔於行為不正當的人」，豈不是可悲的事？ * * * 《周易學說》引劉沅曰：「凡居者之鄰，學者之友，仕者之同僚，皆當戒『匪人』之傷焉。」此說把六三的鑑戒內涵揭示得頗為明澈。 -------------------- 六四，外比之，貞吉(1)。 * * * (1)外比之，貞吉：指六四居外卦上承九五，柔順得正，親比「尊主」，故獲「貞吉」。《集解》引虞翻曰：「在外體，故稱『外』；得位比賢，故曰『貞吉』。」 * * * 六四，在外親密比輔於君主，守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：外比於賢，以從上也。 * * * 《象傳》說：在外親密比輔於賢君，說明六四順從於尊上。 * * * 與六二相較，四能「親比」於五的一個重要因素是「近承」。李光地曰：「凡六四承九五者皆吉，況『比』時乎？」（《周易觀彖》） -------------------- 九五，顯比(1)；王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉(2)。 * * * (1)顯比：顯，明也，此處含「光明無私」之義，《說文》「頭明飾也，從頁聲」，《段注》「引申為凡明之稱」。這句說明九五處《比》尊位，陽剛中正，群陰皆來比輔，有光明無私地與眾親比之象。《本義》：「一陽居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來比己，顯其比而無私。」《周易學說》引劉沅曰：「顯，光明之意；上下相比，至公無私，故曰『顯比』。」 (2)王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉：三驅，三方驅圍，指田獵；禽，泛稱禽獸；邑人，此處猶言九五的「屬下」。前兩句是用古代天子田獵，三方驅圍、僅張一面之網，讓願者入網、不願者走離，比喻九五與人親比能順其自然而無私，再申上文「顯比」之義；邑人不誡，則說明九五的「屬下」也喻知「失前禽」之義，不相警備，進一步映襯九五「比」道至美，故為吉祥。《本義》：「如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追，故為『用三驅，失前禽』；而『邑人不誡』之象，蓋雖私屬亦喻上意，不相警備以求必得也。」 * * * 九五，光明無私而廣獲親比；君王田獵時三方驅圍、網張一面，聽任前方的禽獸走失，屬下邑人也不相警備，吉祥。 * * * 《史記·殷本紀》曰：「湯出，見野張網四面，祝曰：『自天下四方皆入吾網。』湯曰：『嘻，盡之矣！』乃去其三面，祝曰：『欲左，左；欲右，右。不用命，乃入吾網。』諸侯聞之，曰：『湯德至矣，及禽獸。』」此典似與「三驅失前禽」之義有合，可備參考。 -------------------- 《象》曰：「顯比」之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。 * * * 《象傳》說：「光明無私而廣獲親比」的吉祥，說明九五居位剛正適中；捨棄違逆取其順從，正如「聽任前方的禽獸走失」；「屬下邑人也不相警備」，這是君上使下屬保持中道。 * * * 九五的「顯比」之德，《象傳》用「舍逆取順」作了精約的概括。程頤又作更深一層的推闡，說：「非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也；用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之；親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。於鄉黨親戚，於眾人，莫不皆然。」（《程傳》） -------------------- 上六，比之無首，凶(1)。 * * * (1)比之無首，凶：無首，即不領先。上六柔居卦終，欲比於人卻遲遲後來，「比」道遂窮，故有兇險。此即卦辭「後夫凶」之義。《王注》：「『無首』，『後』也（「也」，阮刻作「已」，據《校勘記》改）；處卦之終，是『後夫』也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。」 * * * 上六，親密比輔於人卻不領先居首，有兇險。 -------------------- 《象》曰：「比之無首」，無所終也。 * * * 《象傳》說：「親密比輔於人卻不領先居首」，說明上六終將無所歸附。 * * * 陽極當濟以陰，故「無首」謙退則吉；陰極當濟以陽，故「終」能剛「大」亦吉。上六為陰極之象，卻「無首」居後，自然有凶。《集解》引荀爽曰：「陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終，故凶也。」此說可與《乾》、《坤》的「用九」、「用六」之義相對照。 【總論】 《比》卦的要義，主於上下、彼此之間「親密比輔」的道理。卦辭先總稱能「比」必「吉」，又分敘「比道」的三大要素：一、選擇比輔的對象必須慎重，即「原」情「筮」意而後比；二、應當比輔於有德長者，永守正道；三、親比之時，宜速不宜緩。卦中六爻，九五陽剛居尊，為被人比輔之象；餘五爻陰柔分居上下卦，均為比輔於人之象。其中初六、六二、六四不失「比道」，各能獲吉；六三親比不得其人，上六居後無所比附，並失「比道」，或不利、或「凶」。就六爻間的聯繫看，其大旨在於：不論「比」於人，還是被人「比」，均當正而不邪、順而不逆、明而不晦。事實上這是涉及人與人關係的一個具有普遍意義的問題，其中尤為重要的是主、從關係的處理。九五所以能為一卦「尊主」，正是基於「大公無私」、以「信」親下的原因，遂獲眾人爭相比輔。程頤稱其「眾所親附，而上亦親下」（《程傳》）：實是體現著「尊卑」關係至為融洽的象徵。當然，作《易》者設立《比》卦的思想宗旨，或是偏向於為維護、穩固「上層統治」著想，《彖傳》所謂「比，輔也，下順從也」，已揭出這一微旨。荀子云：「六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯、武不能以必勝也。」（《荀子·議兵》）亦與下順從之義相合。