周易譯註 · 師卦 第七

-------------------- 師(1)：貞(2)，丈人吉，無咎(3)。 * * * (1)師：卦名，下坎（☵）上坤（☷），象徵「兵眾」。《集解》引何晏曰：「師者，軍旅之名，故《周禮》雲『二千五百人為師』也。」《本義》：「師，兵眾也。」 (2)貞：指「兵眾」應當以「正」為本。即《彖傳》所謂「能以眾正，可以王矣。」 (3)丈人吉，無咎：丈人，猶言「賢明長者」，兼具「德」與「長」的素質。《釋文》：「丈人，嚴莊之稱，鄭云：『能以法度長於人』。」這兩句說明「兵眾」必須以「丈人」為統帥，才能「無咎」。《正義》：「若不得丈人監臨之，眾不畏懼，不能齊眾，必有咎害。」案，「丈人」，《集解》引崔憬曰：「《子夏傳》作『大人』」，於義亦通。 * * * 《師》卦象徵兵眾：守持正固，賢明長者統兵可獲吉祥，必無咎害。 -------------------- 《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣(1)。剛中而應，行險而順(2)，以此毒天下(3)，而民從之，吉又何咎矣！ * * * (1)能以眾正，可以王矣：以，介詞，猶「使」，《戰國策·齊策》泠向謂秦王「向欲以齊事王」，高誘註：「以，猶『使』也。」這兩句配合前文「師，眾也；貞，正也」，並釋卦辭「師，貞」之義。 (2)剛中而應，行險而順：剛中，指九二；應，指上應六五；險，指下卦坎；順，指上卦坤。這兩句取二、五爻象及上下卦象，譬喻「行兵」之際，賢臣上應其君，行險而不違順，必能獲吉，正見「丈人吉」之義。《正義》：「『剛中』謂九二，『而應』謂六五」，又曰：「『行險』謂下體坎也，『而順』謂上體坤也。」 (3)毒天下：毒，《說文》：「厚也，害人之艸，往往而生，從聲」；《段注》：「制字本義，因害人之艸，往往而生」，「引伸為凡厚之義」。可見，「毒」本義為「害人艸」，《集解》引干寶曰：「荼苦也」，又曰：「六軍之鋒，殘破城邑，皆所荼毒奸凶之人使服王法者也」，《釋文》引馬融云：「毒，治也」，故此處「毒」字用如動詞，猶言「攻伐」。這句至末，配合上文「剛中而應，行險而順」，釋卦辭「丈人吉，無咎」，說明具備這些條件的「丈人」統兵，必可獲吉而無所咎害。《正義》：「『剛中』以下，釋『丈人吉，無咎』也。言『丈人』能備此諸德也。」案《王注》訓「毒」為「役」，則「毒天下」猶言「役使天下」，義亦通。 * * * 《彖傳》說：「師」，是部屬眾多的意思；「貞」，是守持正固的意思。能使眾多部屬堅守正道，就可以作君王了。譬如剛健居中者在下相應於尊者，履行危險之事而順合正理，憑藉這些來攻伐天下，百姓紛紛服從，勢必獲得吉祥，又哪有咎害呢！ * * * 胡炳文曰：「『毒』之一字，見得王者之師，不得已而用之；如毒藥之攻病，非有沉疴堅症，不輕用也。其指深矣。」（《周易本義通釋》）此說實亦含有釋「毒」為「攻治」之意，不襲《程傳》及《本義》「毒害」之舊解，頗有可取。 -------------------- 《象》曰：地中有水，師(1)；君子以容民畜眾(2)。 * * * (1)地中有水，師：釋《師》卦上坤為地、下坎為水之象。《集解》引陸績曰：「坎在坤內，故曰『地中有水』；師，眾也，坤中眾者，莫過於水。」 (2)容民畜眾：《本義》：「水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。」案，《正義》指出《大象傳》不說「地在水上」。「上地下水」、「水上有地」，必說「地中有水」，「蓋取『容畜』之義也」。此論可取。 * * * 《象傳》說：地中藏聚著水源，象徵「兵眾」；君子因此廣容百姓、聚養眾人。 * * * 《師》卦欲明「王者」用兵之道，因此卦辭言「貞」、「丈人吉」。《大象傳》所闡發的意義，則主於兵眾來源一事，即所謂「民」為「兵」之本。朱熹認為此謂「古者寓兵於農」（《本義》），似頗有理。 -------------------- 初六，師出以律，否臧凶(1)。 * * * (1)否臧凶：否，不也；臧，音zāng，善也。以上兩句說明初六處《師》之始，為「兵眾」初出之象，故誡其嚴明軍紀，反之必凶。《本義》：「律，法也；否臧，謂不善也。」「在卦之初，為師之始。出師之道，當謹其始；以律則吉，不臧則凶。」 * * * 初六，兵眾出發要用法律、號令來約束，軍紀不良必有兇險。 -------------------- 《象》曰：「師出以律」，失律凶也。 * * * 《象傳》說：「兵眾出發要用法律號令來約束」，說明喪失紀律必有兇險。 * * * 「慎始」之理，在《周易》六十四卦的初爻中屢屢言及。《師》初謂「否臧凶」，設誡尤為深切。 -------------------- 九二，在師，中吉，無咎(1)；王三錫命(2)。 * * * (1)在師，中吉，無咎：在師，猶言「率師」，《重定費氏學》「『在』，讀『在視』之『在』，『在師』者，『視師』也」，「視師」義同「率師」。這是說明九二陽剛居下卦之中，上應六五之「君」，猶如統帥兵眾能持中不偏，故「吉」而「無咎」。《王注》：「以剛居中，而應於五（「五」阮刻作「上」，據《校勘記》改），『在師』而得其『中』者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故『吉』乃『無咎』也。」案，《師》卦唯九二一陽，剛中有應，正是卦辭所謂「丈人」之象。胡炳文曰：「卦辭『師，貞，丈人吉，無咎』，爻『在師，中吉，無咎』即卦辭意也。」（《周易本義通釋》） (2)王三錫命：三，泛指多次；錫，即「賜」，此謂二為五所應，猶如率師有功多次受賞。《正義》：「以其有功，故王三加錫命。」 * * * 九二，統率兵眾，持中不偏可獲吉祥，必無咎害；君王多次給予獎賞、委以重任。 -------------------- 《象》曰：「在師中吉」，承天寵也(1)；「王三錫命」，懷萬邦也(2)。 * * * (1)天寵：喻九二與六五有應。《正義》：「正謂承受五之恩寵。」 (2)懷萬邦：《程傳》「王三錫以恩命，褒其成功，所以懷萬邦也。」 * * * 《象傳》說：「統率兵眾持中不偏可獲吉祥」，說明九二承受「天子」的寵愛；「君王多次獎賞委任」，說明懷有平定天下萬方的志向。 * * * 統軍將帥的成功或失敗，同君主的信任與否關係至大。九二獲「吉」，顯然有很大的因素是得益於「王三錫命」。項安世曰：「二所以勝，非己之功；以與五相應，得君寵也。」（《周易玩辭》） -------------------- 六三，師或輿屍，凶(1)。 * * * (1)師或輿屍，凶：或，有時或然之辭；輿屍，以車載屍，喻兵敗，《重定費氏學》引梁錫璵曰：「古者兵雖敗，不忍棄死者，故『載屍』。」這是說明六三處《師》下卦之上，陰柔失正，上無陽應，下又乘剛，有力微任重、貪功冒進之象，因而取敗。《王注》：「以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守；以此用師，宜獲『輿屍』之凶。」 * * * 六三，兵眾時而載運屍體歸來，有兇險。 -------------------- 《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。 * * * 《象傳》說：「兵眾時而載運屍體歸來」，說明六三太不獲戰功了。 * * * 用兵之道，貴知己知彼。六三取敗，正是不自量力所致。 -------------------- 六四，師左次，無咎(1)。 * * * (1)師左次，無咎：左次，猶言「撤退」，《程傳》：「左次，退舍也。」《尚氏學》：「古人尚右，左次則退也。」此謂六四居《師》上卦之始，雖無下應，但柔順得正，當不利時能撤退暫處，待時再進，故獲「無咎」。《王注》：「得位而無應。無應，不可以行；得位，則可以處。故左次之而『無咎』也。」 * * * 六四，兵眾撤退暫守，免遭咎害。 -------------------- 《象》曰：「左次無咎」，未失常也。 * * * 《象傳》說：「撤退暫守免遭咎害」，說明六四用兵不失通常之法。 * * * 六四審時度勢，當退則退，正是等待下一步進取。劉沅指出，四「於行師為知難而退之象」，並揭明《象傳》「未失常」的微旨曰：「師以慎重為常，恐人以退為怯，故曰『未失常』。」（《周易學說》引） -------------------- 六五，田有禽，利執言，無咎(1)；長子帥師，弟子輿屍，貞凶(2)。 * * * (1)田有禽，利執言，無咎：禽，泛指禽獸（見《屯》六三《象傳》注）；言，語氣助詞。這是說明六五居《師》「君」位，但體柔處中，不窮兵黷武，只在被侵犯時予以反擊；猶如「田」中有禽獸犯苗，則利於捕取，無所咎害。《王注》「處『師』之時，柔得尊位。陰不先唱，柔不犯物；犯而後應，往必得直，故『田有禽』也。物先犯己，故可以『執言』而『無咎』也」。案，「言」字舊解多釋為「言說」，如虞翻謂「震為言，艮為執，故『利執言』」，荀爽謂「執行其言」（以上均見《集解》），至《程傳》猶釋為「奉辭」；惟朱熹釋為「語辭」（見《本義》），今從之。 (2)長子帥師，弟子輿屍，貞凶：長子，猶言剛正長者，指九二，義同卦辭所謂「丈人」，胡炳文曰：「自眾尊之則曰『丈人』，自君稱之則曰『長子』，皆長老之稱」（《周易本義通釋》）；弟子，猶言無德小子，與「長子」義相對；貞凶，即守正防凶（見《屯》九五譯註）。這三句承接上文，說明六五既以柔居尊，則不能自行統兵，必委任於人。若任剛正「長子」可以取勝，若任無德「弟子」將致敗績。故誡其守「正」防「凶」，即申任人須正之義。《王注》：「柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得正（「正」阮刻作「王」，據《校勘記》改），則眾不從，故『長子帥師』可也，『弟子』之凶，故其宜也。」 * * * 六五，田中有禽獸，利於捕取，必無咎害；委任剛正長者可以統率兵眾，委任無德小子必將載屍敗歸，守持正固以防兇險。 * * * 「長子」、「弟子」之象，《集解》引虞翻曰「長子謂二」，「弟子謂三」；又引荀爽曰「長子謂九二也」，引宋衷曰「弟子謂六三也。」《正義》亦引莊氏曰：「長子謂九二，德長於人；弟子謂六三，德劣於物。」凡此諸說以九二為「長子」，後人多無異議；惟以六三為「弟子」，《易》家多有不同說法。如：一、《程傳》謂「弟子，凡非長者也」，似以初、三、四爻為「弟子」；二、《本義》謂「弟子，三、四也」，並雲「若使君子任事，而又使小人參之，則是使之『輿屍』而歸」；三、《尚氏學》以為「長子」、「弟子」均針對九二而發，曰：「五應二，二震（指互震）主爻，震長子，居師中為主，故曰『長子帥師』；二亦坎（指下坎）主爻，坎為震弟、為屍，故曰『弟子輿屍』。」諸說所釋角度雖歧，但於「弟子」與「長子」相對立之義則一致。 -------------------- 《象》曰：「長子帥師」，以中行也；「弟子輿屍」，使不當也。 * * * 《象傳》說：「委任剛正長者可以統率兵眾」，說明六五的行為居中不偏；「委任無德小子必將載運屍體大敗而歸」，這是使用人不得當的結果。 * * * 作為君主，於用兵行師之際，擇將選帥是決定勝敗存亡的大事。故爻辭以「長子」、「弟子」為喻，從正反兩方面設誡，強調六五必須任人以正，才能吉而免凶。 -------------------- 上六，大君有命，開國承家，小人勿用(1)。 * * * (1)大君有命，開國承家，小人勿用：這三句說明上六處《師》之終，時當班師告捷，故有「開國承家」之賞；但若為小人，則不被重用。《正義》：「上六處《師》之極，是師之終竟也。大君謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿、大夫；『小人勿用』者，言開國承家須用君子，勿用小人也。」案，趙汝楳謂「大君」指六五（《周易輯聞》），義似可通。 * * * 上六，天子頒發命令，封賞功臣為諸侯、為大夫，小人不可重用。 -------------------- 《象》曰：「大君有命」，以正(1)功也；「小人勿用」，必亂邦也。 * * * (1)正：作動詞，猶言「評定」。 * * * 《象傳》說：「天子頒發命令」，是為了定功封賞；「小人不可重用」，說明若用小人必將危亂邦國。 * * * 「小人勿用」的涵義，朱熹有一段辨析，曰：「『開國承家，小人勿用』，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人。今思量看理，去不得他。既一例有功，如何不及他得？看來『開國承家』一句，是公共得底，未分別君子、小人在。『小人勿用』，則是勿更用他與之謀議經畫耳。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封；其所以用之在左右者，則鄧禹、耿弇、賈複數人，他不與焉。」又曰：「此義方思量得如此，未曾改入《本義》，且記取。」（《朱子語類》）此說甚見理致，可資參考。 【總論】 《師》卦以「兵眾」為名，闡發用兵的規律。卦辭強調兩項原則：一、用兵的前提在「正」，即認為「能以眾正」的「仁義之師」，可以「毒天下而民從之」（《彖傳》）；二、出師勝負的關鍵，繫於擇將得當與否，故必用賢明「丈人」才能獲「吉」。六爻分別展示用兵的各方面要旨：初六極言嚴明軍紀的必要，九二揭明主帥成功的條件，六三陳述失利敗績的教訓，六四指出撤兵退守的情狀，六五申言「君主」擇將的標準，上六體現論功行賞的法則。胡炳文曰：「六爻中，出師駐師、將兵將將、伐罪賞功，靡所不載。其終始節次嚴矣。」（《周易本義通釋》）從卦中所揭示的用兵要旨看，《師》卦堪稱為一部古代兵法的總綱；若從全卦所反映的用兵須「正」的原則看，又可視為作《易》者戰爭思想的提要。荀子曰：「彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也」，「此四帝、二王皆以仁義之兵行於天下也」（《荀子·議兵》）。馬振彪論此卦曰：「天下歸德謂之王，王者之師有徵無戰。『東征西怨，南征北怨』，民望之如雲霓，從之如歸市，所謂『能以眾正』，乃可王也。」（《周易學說》）此論似已道出《師》卦蘊含的早期軍事思想的核心所在。