周易譯註 · 訟卦 第六

-------------------- 訟(1)：有孚窒惕，中吉(2)；終凶，利見大人，不利涉大川(3)。 * * * (1)訟：卦名，下坎（☵）上乾（☰），象徵「爭訟」。案，《說文》：「訟，爭也，從言公聲」，《釋文》「爭也，言之於公也」，《本義》釋為「爭辯」。 (2)有孚窒惕，中吉：這是說明「爭訟」必有誠信被「窒」、心有惕懼而致；但訟不可過甚，應當持「中」才有「吉」。《正義》：「窒，塞也；惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭，而致其訟。凡『訟』之體，不可妄興，必有信實被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。」 (3)終凶，利見大人，不利涉大川：此謂「爭訟」不可終極不止，利於出現「大人」決訟，但不利於「爭訟」時涉險。《正義》：「『終凶』者，訟不可長」；「『利見大人』者，物既有訟，須大人決之」；「『不利涉大川』者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患。」案，從卦辭所寓含的卦象看，以上五句又皆有所指：如「有孚窒惕，中吉」，指九二剛中處險；「終凶」，指上九極訟致凶；「利見大人」，指九五中正居尊；「不利涉大川」，則指上下卦有以剛乘險之象（詳《彖傳》譯註）。 * * * 《訟》卦象徵爭訟：是誠信被窒塞、心有惕懼所致，持中不偏可獲吉祥；始終爭訟不息則有兇險，利於出現大人，不利於涉越大河巨流。 -------------------- 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健(1)，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也(2)。「終凶」，訟不可成也(3)。「利見大人」，尚中正也(4)。「不利涉大川」，入於淵也(5)。 * * * (1)上剛下險，險而健：「剛」、「健」指上卦乾，「險」指下卦坎。這是舉上下卦象譬喻臨險剛健則能爭訟，釋卦名「訟」之義。《程傳》：「若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。」 (2)剛來而得中：此舉九二陽剛得中之象，釋卦辭「訟，有孚窒惕，中吉」。謂九二以剛來居下卦兩陰之間。《正義》：「凡上下二象，在於下象者則稱『來』，故《賁》卦雲『柔來而文剛』，是離下艮上而稱『柔來』。今此雲『剛來而得中』，故知九二也。且凡雲『來』者，皆據異類而來，九二在二陰之中，故稱『來』。」案，孔氏釋「剛來」之義，可備參考。 (3)訟不可成：此句以上九「爭訟」窮極難成，釋卦辭「終凶」。 (4)尚中正：此以九五中正決訟而被崇尚，釋卦辭「利見大人」。 (5)入於淵：此句又舉上下卦乾剛乘坎險之象，說明恃剛犯難，將有陷於深淵之危，以釋卦辭「不利涉大川」。案，《折中》引王安石曰：「彖言乎其才也。『訟，有孚室惕，中吉』，此言九二之才也；『終凶』，此言上九之才也；『利見大人』，言九五之才也；『不利涉大川』，言一卦之才也。」可見本卦的卦辭，均合於爻象、卦象。朱熹認為這是「卦辭取義不一」之例，並說：「然亦有不必如此取者，此特其一例也。」（《朱子語類》） * * * 《彖傳》說：爭訟，譬如陽剛居上、險陷居下，臨險而強健，遂能爭訟。「爭訟是誠信被窒塞、心有惕懼所致，持中不偏可獲吉祥」，說明陽剛前來處險而保持適中。「始終爭訟不息則有兇險」，說明窮極爭訟不能成功。「利於出現大人」，說明決訟崇尚守正持中。「不利於涉越大河巨流」，說明恃剛乘險將陷入深淵。 * * * 《折中》曰：「《彖傳》中有言剛柔往來上下者，皆虛象也，先儒因此而卦變之說紛然。然觀《泰》、《否》卦下『小往大來』、『大往小來』雲者，文王之辭也，果從何卦而往、何卦而來乎？亦云有其象而已耳。故依王、孔註疏作虛象者近是。」此說涉及「剛來」之義，可與上注引孔穎達語相對照參考。 -------------------- 《象》曰：天與水違行，訟(1)；君子以作事謀始(2)。 * * * (1)天與水違行，訟：釋《訟》卦上乾為天、下坎為水之象。《正義》：「天道西轉，水流東注，是天與水相違而行」，「象人彼此兩相乖戾，故致訟也。」又曰：「不雲『水與天違行』者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云『天與水違行』也。」案，《程傳》：「天上水下，相違而行」，於義亦通。 (2)作事謀始：這是說明「君子」觀《訟》卦之象，悟知「作事」之初，當先「謀」其「始」，如宣明章紀、判明職分，以杜絕「爭訟」於未萌之前。案，《王注》謂「訟」之所由生，始於「作制契之不明」（「制契」猶言制度、契約），故《正義》疏曰：「凡斗訟之起，只由初時契要之過」，此即「作事」當「謀始」之義。 * * * 《象傳》說：天西轉與水東流相違背而行，象徵（不和睦而）「爭訟」；君子因此辦事先考慮其初（杜絕爭訟的本源）。 * * * 「作事謀始」，是從《訟》卦的意義中悟出萬事須慎「初」、治「本」的道理。《程傳》謂「謀始之義廣矣」，即言此卦《大象傳》之義在於衍發象外之旨。 -------------------- 初六，不永所事(1)；小有言，終吉(2)。 * * * (1)不永所事：初六以陰居《訟》之初，有退而不爭之象，故能不永於訟事。《正義》：「永，長也。不可長久為斗訟之事，以訟不可終也。」 (2)小有言，終吉：這是說明初六與九四有應，四陽剛好訟，故以「言語」犯初；但初能退，則終能辨明是非而獲「吉」。《正義》：「初六應於九四，然九四剛陽，先來非理犯己；初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲已而訟也，故『小有言』。以處《訟》之始，不為訟先，故『終吉』。」 * * * 初六，不久纏於爭訟事端；儘管略受言語中傷，終將獲得吉祥。 -------------------- 《象》曰：「不永所事」，訟不可長也；雖「小有言」，其辯明也。 * * * 《象傳》說：「不久纏於爭訟事端」，說明爭訟不可長久不停；儘管「略受言語中傷」，說明初六通過辨析終將分明。 * * * 胡炳文曰：「初不曰『不永訟』，而曰『不永所事』，事之初，猶冀其不成訟也。」（《周易本義通譯》）此說品玩「事」字微義，似有可取。 -------------------- 九二，不克訟(1)，歸而逋(2)，其邑人三百戶，無眚(3)。 * * * (1)不克訟：克，猶言「勝」。此謂二與五兩剛無應致訟，二處下失利，故「不克訟」。《王注》：「以剛處訟，不能下物；自下訟上，宜其不克。」 (2)逋：音bū，逃亡。 (3)三百戶，無眚：三百戶，猶言小邑，《正義》：「三百戶者，鄭注《禮記》雲『小國，下大夫之制』」；眚，音shěng，《釋文》引馬融曰「災也」，猶言「禍患」。這句是說明九二陽剛居中，能適宜權衡訟事，於失利時及早逃歸三百戶小邑，故可免災。《王注》：「若能以懼歸竄其邑，乃可以免災；邑過三百，非為竄也，竄而據強，災未免也。」案，爻辭句讀依《王注》。但《集解》引荀爽曰：「君不爭則百姓無害也」，則「無眚」宜連「三百戶」為句，義亦可通。 * * * 九二，爭訟失利，逃竄速歸，那是三百戶人家的小邑，居此不遭禍患。 -------------------- 《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也；自下訟上(1)，患至掇也(2)。 * * * (1)自下訟上：指九二與九五不相應而爭訟。《程傳》：「二、五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。」 (2)患至掇也：掇，音duō，中止。此謂九二「患至」而又中止，正釋及時躲避之義。吳汝綸《易說》：「掇，借為『輟』（引者註：音chuò）。輟，止也。患至而止，仍釋『不克』而『逋』之義。」案，《集解》引荀爽注，訓「掇」為「拾」，曰：「下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。」《纂疏》：「取患害如拾掇小物，言至易也。」可備一說。 * * * 《象傳》說：「爭訟失利，便逃竄速歸」，是說九二居下與尊上爭訟，災患臨頭（但及時躲避）而又中止。 * * * 「爭訟」義在適可而止，因此卦辭強調「中吉」、「終凶」。九二之所以獲「無眚」，正在於陽剛能守「中」道。 -------------------- 六三，食舊德，貞厲，終吉(1)；或從王事，無成(2)。 * * * (1)食舊德，貞厲，終吉：舊德，指舊有俸祿；貞厲，猶言「守正防危」（參見《屯》九五譯註）。這三句說明六三以柔居《訟》下卦之上，有不能爭訟、唯「食舊德」之象；但三位不正，故又誡以守正防危，可獲「終吉」。《本義》：「食，猶『食邑』之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。」案，朱子謂「居正」「雖危而吉」，亦含「守正防危」之意；但其句讀作「貞，厲終吉」，於義可通。 (2)或從王事，無成：即《坤》六三「或從王事，無成有終」之義（見該卦譯註）。這裡指居「訟」之時，六三當以從剛為本，不主「訟事」；事有成，也不以成功自居。《折中》引胡瑗曰：「無成者，不敢居其成；但從王事，守其本位、本祿而已。」 * * * 六三，安享舊日的德業，守持正固以防危險，終將獲得吉祥；或輔助君王的事業，成功不歸己有。 -------------------- 《象》曰：食舊德，從上吉也(1)。 * * * (1)從上：《尚氏學》：「即承乾」，指六三以陰柔上承陽剛。案，《本義》：「從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。」也是揭明陰從陽之義。 * * * 《象傳》說：「安享舊日的德業」，是說六三順從陽剛尊上可獲吉祥。 * * * 六三「食舊德」，是安分守己、不與人爭的意思；如此則可保祿不失，雖危亦吉。《折中》引徐幾曰：「聖人於初、三兩柔爻，皆系之以『終吉』之辭，所以勉人之無訟也。」 -------------------- 九四，不克訟(1)；復即命，渝，安貞吉(2)。 * * * (1)不克訟：此句說明九四下應初六，先有相犯而爭訟，初能辨明，四則敗訟，故「不克」。《正義》：「九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。」 (2)復即命，渝，安貞吉：復，回頭；即，就也；命，理也，猶言「正理」；渝，變也；安貞吉，安守正固則吉（見《坤》卦辭譯註）。這三句說明九四陽居陰位，剛則能柔，故於「不克訟」之後，能歸就正理，改變初衷，安順守貞而獲吉祥。《王注》：「處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，為仁由己，故『吉』從之。」 * * * 九四，爭訟失利；回心歸就正理，改變爭訟的念頭，安順守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：復即命，渝，安貞不失也。 * * * 《象傳》說：「回心歸就正理，改變爭訟的念頭」，說明九四安順守持正固必無損失。 * * * 九四陽剛，性健能訟；但居陰位，又為能退之象。爻辭「渝」字，正是變剛為柔、化「訟」為和的意思。楊簡曰：「九剛四柔，有始訟終退之象。人惟不安於命，故欲以人力爭訟；今不訟而即於命，變而安於貞，吉之道也。」（《楊氏易傳》） -------------------- 九五，訟，元吉(1)。 * * * (1)訟，元吉：訟，猶言「決訟」。此謂九五陽剛中正，為「君子」聽訟、明斷曲直之象，故稱「元吉」。《集解》引王肅曰：「以中正之德，齊乖爭之俗，『元吉』者也。」《王注》：「處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直；中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏：故『訟，元吉』。」 * * * 九五，明決爭訟，至為吉祥。 -------------------- 《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。 * * * 《象傳》說：「明決爭訟，至為吉祥」，說明九五居中持正。 * * * 九五為「大人君主」之象，其德「中正」，適與卦辭「利見大人」、《彖傳》「尚中正」之義切合。趙汝楳曰：「大人在上，平諸侯萬民之訟，至於見遜畔遜路而息爭，吉孰大焉！」（《周易輯聞》） -------------------- 上九，或錫之鞶帶(1)，終朝三褫之(2)。 * * * (1)錫：即「賜」。鞶帶：鞶，音pán，《說文》：「大帶也」；《本義》：「命服之飾。」這是以顯貴的服飾喻指高官厚祿。 (2)終朝三褫之：終朝，《尚氏學》：「與《乾》三『終日』同義」；三，喻多次；褫，音chǐ，《尚氏學》：「褫，奪也」，又曰：「《釋文》『褫，鄭本作拕』，惠氏棟據《淮南子·人間訓》『盜拕其衣服』高誘注云『拕，奪也』，是仍與『褫』同。」以上三句說明上九以陽剛居《訟》之極，強訟不止，或因取勝而受賜厚祿，也將「終朝」之間多次被奪。《王注》：「處《訟》之極，以剛居上，訟而得勝者也；以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。」 * * * 上九，偶或（憑藉勝訟）獲賜飾有大帶的顯貴之服，但在一天之內卻多次被剝奪。 -------------------- 《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。 * * * 《象傳》說：由於爭訟而受賞官祿，這也不值得尊敬。 * * * 六三不爭，可以保有舊祿並獲吉祥；上九強爭，儘管受賜也將被奪回。兩爻正從相反的角度，說明「訟」不可極、「祿」不可爭的義理。 【總論】 《訟》卦並非教人如何「爭訟」，而是誡人止訟免爭。卦辭一方面指出：必須在「信實」被止塞的情狀下才能「起訟」；另一方面深誡：訟事應當持「中」，若訟極不止必凶。卦中九五喻「聽訟」尊主，以中正、明決獲「元吉」；餘五爻皆身系訟事，其中初六不與人爭而獲「終吉」、九二敗訟速退而獲「無眚」、六三安分不訟亦獲「終吉」、九四敗訟悔悟而獲「安貞吉」，惟上九窮爭強訟，自取「奪賜」之辱。可見，全卦大旨是始終申言「訟」不宜窮爭、應及早平息的道理。當然，若要杜絕爭訟，務須治其本源。《大象傳》稱「君子作事謀始」，提出「作事」之初先防「訟」於未萌的觀點，即是強調凡事先明確章約、判定職分，使訟無從生，爭無由起。王弼《周易注》引孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟。」（語見《論語·顏淵》，又見《禮記·大學》）此語正合《大象傳》的精蘊：既揭出《訟》卦的象外之旨，又反映了古人追求息訟免爭、人人平和的社會理想。