周易譯註 · 需卦 第五

-------------------- 需(1)：有孚，光亨，貞吉(2)，利涉大川(3)。 * * * (1)需：卦名，下乾（☰）上坎（☵），象徵「需待」。《正義》：「需者，待也，物初蒙稚，待養而成。」 (2)有孚，光亨，貞吉：孚，《說文》「一曰『信也』」，《周易》中出現的「孚」字，一般均指「心懷誠信」；光，即光明磊落。這三句說明有所「需待」之時，能誠信、光明、守正，則可獲「亨」、「吉」。卦中九五爻陽剛中正，與此象有合。《程傳》：「五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實於中。中實，有孚也；有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。」 (3)利涉大川：大川，即大河流，喻艱難險阻。《集解》引何妥曰：「大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以『利涉大川』矣。」 * * * 《需》卦象徵需待：心懷誠信，光明亨通，守持正固可獲吉祥，利於涉越大河巨流。 * * * 馬其昶曰：「舟楫之利，最是天地大用。凡言涉川，其象皆取諸乾、坤、坎、巽四卦，其義則所謂致遠以利天下者是已，非為涉險之喻。惟不利涉大川，乃取險象爾，皆在坎體。所謂水能載舟，水能覆舟，坎險故也。」（《重定費氏學》）此說可備參考。 -------------------- 《彖》曰：「需」，須也(1)；險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣(2)。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也(3)。「利涉大川」，往有功也(4)。 * * * (1)需，須也：需，有「需求」和「期待」二義，故《序卦傳》謂「需者，飲食之道也」，指「需求」；《雜卦傳》謂「需，不進也」，指「期待」。本句釋「需」為「須」，主於「期待」之義。 (2)險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣：險，指上卦坎；剛健，指下卦乾；義，猶言「宜」。這三句舉上下卦象之義，配合前文並釋卦名「需」。《集解》引何妥曰：「此明得名由於坎也，坎為險也，有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。」又引侯果曰：「乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。」 (3)位乎天位，以正中也：此釋卦辭「有孚，光亨，貞吉」，指九五居於「天」位（見《乾》卦《文言傳》「上不在天」譯註），得正而持中。《正義》：「以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信、光明、亨通而貞吉也。」 (4)往有功也：此句釋卦辭「利涉大川」。《正義》：「以乾剛健，故行險有功也。」 * * * 《彖傳》說：「需」，意思是有所期待；譬如艱難險阻正在前方，剛強健實而不陷入厄境，因為期待適宜便不致路困途窮。「需待，心懷誠信，光明亨通，守持正固可獲吉祥」，說明九五居於「天」的位置，而且處位正中。「利於涉越大河巨流」，說明一往直前必獲成功。 * * * 孔穎達針對本卦《彖傳》分析如下：「『剛健而不陷』，只由二象之德；『位乎天位以正中』，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者；或直取爻而為卦德者；或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。」（《正義》）此說指出《彖傳》的三種體例，值得參考。 -------------------- 《象》曰：雲上於天，需(1)；君子以飲食宴樂(2)。 * * * (1)雲上於天，需：釋《需》卦上坎為雲（水）、下乾為天之象。《集解》引宋衷曰：「雲上於天，須時而降也。」《正義》：「不言『天上有雲』，而言『雲上於天』者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故云『雲上於天』。」 (2)君子以飲食宴樂：這是說明「君子」觀《需》卦之象，悟知「飲食宴樂」也應當「需時」之理。《本義》：「雲上於天，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當『需』者，亦不容更有所為；但飲食宴樂，俟其自至而已，一有所為，則非需也。」 * * * 《象傳》說：雲氣上集於天（待時降雨），象徵「需待」；君子因此需待其時飲用食物、舉宴作樂。 * * * 《大象傳》舉「飲食宴樂」來闡發「需」的意義，旨在揭明：事物的「需待」，既是求其所「需」，又要「待」其適時。李光地曰：「需之義不止處險，凡事皆當順其理而待其成，不可妄有為作，故需有『養』義。又為飲食之道焉，飲食養人也以漸，如物稚而至長，待之而已。」（《周易觀彖》） -------------------- 初九，需於郊，利用恆，無咎(1)。 * * * (1)需於郊，利用恆，無咎：郊，指城邑之外的周圍地區，《爾雅·釋地》「邑外謂之郊」。這是說明初九處《需》卦之始，遠離坎險，猶如在邑郊「需待」其時；但此時當以恆心久待，不可妄動，故曰「利用恆，無咎」。《正義》：「難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊；郊者，是境上之地，亦去水遠也。恆，常也；遠難待時，以避其害，故宜保守其常，所以無咎。」 * * * 初九，在郊外需待，利於保持恆心，必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「需於郊」，不犯難行也；「利用恆無咎」，未失常也(1)。 * * * (1)未失常：常，指恆常之理。《程傳》：「君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。」 * * * 《象傳》說：「在郊外需待」，說明初九不朝著險難前行；「利於保持恆心，必無咎害」，說明初九未曾離失常理。 * * * 梁寅曰：「《需》下三爻，以去險遠近為吉凶。」（《周易參義》）初九雖最遠於險，因其位卑體剛，所以又誡以「用恆」需待，才能「無咎」。 -------------------- 九二，需於沙，小有言；終吉(1)。 * * * (1)需於沙，小有言；終吉：沙，沙灘，喻離險不遠。這兩句說明九二處下卦之中，離上卦坎險不遠，猶如在近水的沙灘需待，又如稍受言語中傷；兩層比喻都體現九二雖未及「難」，卻正在向危難靠近。但由於陽剛居中，有靜待不躁之象，故獲「終吉」。《本義》：「沙，則近於險矣；言語之傷，亦災害之小者。漸進近坎，故有此象；剛中能需，故得終吉。」 * * * 九二，在沙灘需待，略受言語中傷；堅持需待至終必獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「需於沙」，衍在中也(1)；雖小有言，以終吉也(2)。 * * * (1)衍在中：衍，音yǎn，猶言「寬綽」，此句說明九二陽剛居中，能寬綽需待。《正義》：「衍，謂寬衍。去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也。」 (2)以終吉也：阮元《校勘記》以為本句「終」字與前文「中」叶韻，故應從石經、岳本、監、毛本作「以吉終也」。似當據改。 * * * 《象傳》說：「在沙灘需待」，說明九二中心寬綽不躁；儘管略受言語中傷，但能堅持需待至終必獲吉祥。 * * * 胡炳文曰：「初最遠坎，利用恆，乃無咎；九二漸近坎，小有言矣，而曰『終吉』者；初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠險，猶有戒辭；九二以剛居柔，性寬而得中，故雖近險而不害其為吉。」（《周易本義通釋》）此就初、二兩爻比較分析其義，頗為可取。 -------------------- 九三，需於泥，致寇至(1)。 * * * (1)需於泥，致寇至：泥，猶言「泥灘」，喻瀕臨於險，《正義》：「泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難」；寇，喻危害。這兩句說明九三處《需》下卦之上，瀕臨坎險，猶如在「泥灘」需待，將陷水中；又以陽居陽位，有剛亢躁進之象，故將致「寇」害。《本義》：「泥，將陷於險矣；寇，則害之大者，九三去險愈近而過剛不中，故其象如此。」 * * * 九三，在泥灘需待，招致強寇到來。 -------------------- 《象》曰：「需於泥」，災在外也(1)；自我致寇，敬慎不敗也(2)。 * * * (1)災在外：指「九三」雖「需於泥」，但坎險尚在身外。《正義》：「泥猶居水之外，即災在身外之義。」文中寓有不「自招」則無險的意思。 (2)敬慎不敗：這是《象傳》作者的誡語，謂九三須審慎才不致危敗。《程傳》：「『需』之時，須而後進也。其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎，毋失其宜耳。」 * * * 《象傳》說：「在泥灘需待」，說明九三災禍尚在身外；自我招致強寇，說明九三要敬謹審慎才能避免危敗。 * * * 《需》下卦以乾為體、性稟陽剛，而外卦為坎險，故下三爻的爻辭均針對上坎取象。《折中》引龔煥曰：「郊、沙、泥之象，視坎水遠近而為言者也，《易》之取象如此。」 -------------------- 六四，需於血，出自穴(1)。 * * * (1)需於血，出自穴：血，喻傷之重；穴，喻險之深。此謂六四居上卦坎下，猶如罹險遭傷，而需待於「血泊」之中；但因陰柔得正，在危難時冷靜需待，故又能從「深穴」中脫出。爻義主於「需待」有方，則雖險也能化夷。《本義》：「血者，殺傷之地；穴者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為『需於血』之象；然柔得其正，需而不進，故又為『出自穴』之象。占者如是，則雖在傷地而終得出也。」案，《尚氏學》考「血」為「洫」之省字，即「溝洫」，認為「四之所處，前臨溝洫，故曰『需於洫』」，於義可通。 * * * 六四，在血泊中需待，從陷穴里脫出。 -------------------- 《象》曰：「需於血」，順以聽也(1)。 * * * (1)順以聽：「順」、「聽」義近為互文。《楊氏易傳》：「六四入險而傷，然不言吉凶何也？能需而退聽『出自穴』故也。」 * * * 《象傳》說：「在血泊中需待」，是說六四冷靜等待而順從聽命於時勢。 * * * 四居坎陷之下，爻辭以「穴」為喻，似甚貼切。程頤訓「穴」為「物之所安」（《程傳》），朱熹曾有不同看法，說：「穴是陷處，喚作『所安』，不得。分明有個『坎，陷也』一句。柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。」（《朱子語類》） -------------------- 九五，需於酒食，貞吉(1)。 * * * (1)需於酒食，貞吉：酒食，食物之豐美者，喻「德澤」。此謂九五居《需》卦「君位」，陽剛中正，猶如需待豐美的食物以施惠於民，故「貞」而獲「吉」。《周易學說》引王逢曰：「酒食，德澤之謂也；九五之君，當天中正，以澤乎民。」 * * * 九五，需待於酒醪食餚，守持正固可獲吉祥。 -------------------- 《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。 * * * 《象傳》說：「需待於酒醪食餚、守持正固可獲吉祥」，說明九五居中得正。 * * * 《折中》曰：「需之為義最廣，其大者莫如王道之以久而成化，而不急於淺近之功。」又曰：「卦惟九五剛健中正以居尊位，是能盡需之道者。故《彖傳》特舉此爻，以當彖辭之意；而《大象傳》又特取此爻爻辭以蔽需義之全。」可見九五作為一卦之主，其所「需待」實已至臻完美。 -------------------- 上六，入於穴(1)，有不速之客三人來(2)；敬之，終吉(3)。 * * * (1)入於穴：穴，喻險之極。此謂上六以陰居卦終，「需」極轉躁，不復需待，故陷入坎穴，未能自脫。《本義》：「陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。」 (2)有不速之客三人來：三人，喻下卦三陽。此句說明上六下應九三，而當「需」極之時，九三能偕同二陽共同越過坎險，猶如「不速之客三人」同來應援上六，則上六的「入穴」之難終將可脫。《本義》：「下應九三，九三與下二陽需極並進，為『不速客三人』之象。」 (3)敬之，終吉：敬之，喻上六敬待下三陽。此謂上六當「需」極「入穴」之時，若能以柔順之道敬待越險而上的「三陽」，則可脫險「終吉」。全爻大義主於：「需待」至極，雖有險難，也將有眾物相助而獲吉。《本義》：「柔不能御而能順之，有『敬之』之象」，「敬而待之，則得『終吉』也。」 * * * 上六，落入陷穴，不召而至的三位客人來訪；恭敬相待，終將獲得吉祥。 -------------------- 《象》曰：「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位(1)，未大失也。 * * * (1)不當位：王弼以為「上」為「虛位」，故曰：「處無位之地，不當位者也。」（《王注》）似可從。 * * * 《象傳》說：「不召而至的客人來訪，恭敬相待終將獲得吉祥」，說明上六儘管處位不妥當，但未至於遭受重大損失。 * * * 《象傳》「不當位」之義，除王弼以「處無位」為說外，《易》家尚有不同看法。如：（一）朱熹指出：「以陰居上，是為當位；言『不當位』，未詳。」（《本義》）這是「闕疑」態度。（二）蔡清認為：「雖不當位，謂其陰居險極，正與《困》上六『困於葛藟，未當也』一般。」（《易經蒙引》）這是理解為「處於不穩當的環境」，於義亦通。 【總論】 《需》卦發「需待」之義，闡明事物在發展過程中當耐心待時的道理。卦辭所謂「亨」、「吉」、「利涉大川」，即是守正需待所致。卦中六爻，不論剛柔，各能容忍守靜、敬慎待時，故或吉、或無咎、或化險為夷，皆不呈「凶」象。《折中》引呂祖謙曰：「《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至於餘四爻，如二則『小有言，終吉』，如三之《象》則曰『敬慎不敗』，四之《象》則曰『順以聽也』，上則曰『有不速之客三人來，敬之，終吉』。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯。」案《論語·子罕》有一段記載：「子貢曰：『有美玉於斯，韞匵而藏諸，求善賈沽諸？』子曰：『沽之哉，沽之哉，我待賈者也。』」劉寶楠《正義》曰：「君子於玉比德。時夫子抱道不仕，故子貢借玉以觀夫子藏用之意。『善賈』喻賢君也，雖有賢君，亦待聘乃仕，不能枉道以事人也。」孔子所言「待賈」，意謂「藏德待用」；就「待」這一意義看，實與《需》封「守正待時」之旨相切。