周易譯註 · 蒙卦 第四

-------------------- 蒙(1)：亨(2)。匪我求童蒙，童蒙求我(3)；初筮告，再三瀆，瀆則不告(4)。利貞(5)。 * * * (1)蒙：卦名，下坎（☵）上艮（☶），象徵「蒙稚」。《序卦傳》：「物生必蒙」，「蒙者，蒙也，物之稚也」。 (2)亨：指事物「蒙稚」之時，若合理啟發，必致亨通。《集解》引干寶曰：「蒙，為物之稚也；施之於人，則童蒙也。苟得其運，雖蒙必亨，故曰『蒙，亨』。」 (3)匪我求童蒙，童蒙求我：我，指「啟蒙之師」，喻九二；童蒙，喻六五，此處「求童蒙」猶言「求童啟蒙」（「童蒙求我」即反此義）。這兩句說明啟蒙之事，是「學子」有求於「師」，並非「師」求「學子」。卦中六五下應九二，正合「童蒙求我」之象。《集解》引虞翻曰：「童蒙謂五」，「我謂二」。 (4)初筮告，再三瀆，瀆則不告：筮，音shì，原指以蓍草演卦占問，《禮記·曲禮上》：「龜為卜，筴為筮」，此處特指「學子」向「蒙師」問疑求決；瀆，《釋文》「亂也」。這三句說明「治蒙」的規律，「蒙稚」者應當虔心循序求問，不可「再三」濫問、瀆亂學務；而「蒙師」也必須教之有方，故初告、瀆不告。《王注》：「筮，筮者決疑之物也；童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故『初筮』則告，『再三』則瀆，瀆蒙也。」 (5)利貞：此句總結卦辭，說明「治蒙」之道，利於守正。《正義》：「貞，正也。言《蒙》之為義，利於養正。」 * * * 《蒙》卦象徵蒙稚：亨通。並非我求有於幼童來啟發蒙稚，而是幼童需要啟發蒙稚有求於我；初次祈問施以教誨，接二連三地濫問是瀆亂學務，瀆亂就不予施教。利於守持正固。 -------------------- 《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)。「蒙，亨」，以亨行時中也(2)。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也(3)。「初筮告」，以剛中也(4)；「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也(5)。蒙以養正，聖功也(6)。 * * * (1)山下有險，險而止，蒙：山，指上艮；險，指下坎。此以上下卦象釋卦名「蒙」。《集解》引侯果曰：「艮為山，坎為險，是山下有險；險被山止，止則未通，蒙昧之象也。」 (2)以亨行時中也：此謂九二處下卦之中，猶沿亨通之道「治蒙」而能把握適中的時機，以釋卦辭「蒙，亨」之義。《王注》：「時之所願，惟願亨也；以亨行之，得時中也。」 (3)志應：指卦中二、五陰陽相應，猶「蒙師」、「學子」志趣投合。此釋卦辭「匪我求童蒙，童蒙求我。」《集解》引荀爽曰：「二與五志相應也。」 (4)剛中：指九二陽剛居中，喻「蒙師」剛嚴有方，「初筮」必「告」。此釋卦辭「初筮告」。《集解》引崔憬曰：「以二剛中，能發於蒙也。」 (5)瀆蒙：謂瀆亂蒙稚的啟迪程序，此釋卦辭「再三瀆，瀆則不告」。《正義》：「所以再三不告，恐瀆亂蒙者。」 (6)蒙以養正，聖功也：聖功，猶言「致聖之功」。此釋卦辭「利貞」。《程傳》：「以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。」 * * * 《彖傳》說：蒙稚，譬如高山下有險阻，遇險止步、徬徨不前，正像蒙稚的情狀。「蒙稚，亨通」，說明可以順沿亨通之道施行啟蒙，並把握適中的時機。「並非我有求於幼童來啟發蒙稚，而是幼童需要啟蒙有求於我」，這樣雙方的志趣就能相應。「初次祈問施以教誨」，說明蒙師有陽剛氣質、行為適中；「接二連三地濫問是瀆亂學務，瀆亂就不予施教」，因為瀆亂了蒙稚啟迪的正常程序。蒙稚的時候應當培養純正無邪的品質，這是造就聖人的成功之路。 -------------------- 《象》曰：山下出泉，蒙(1)；君子以果行育德(2)。 * * * (1)山下出泉，蒙：釋《蒙》卦上艮為山、下坎為水之象。泉流出山必漸匯成江河，正如「蒙稚」漸啟。《本義》：「泉，水之始出者，必行而有漸也。」 (2)果行育德：果，用如動詞；「果行」猶言果決其行，含「百折不撓」之意。這是說明「君子」效法《蒙》卦「山下出泉」之象，「果行」不止、「育德」不懈。《周易會通》引真德秀曰：「泉之始出也，涓涓之微，壅於沙石，豈能遽達哉？惟其果決必行，雖險不避，故終能流而成川。」又曰：「君子觀《蒙》之象，果其行如水之必行，育其德如水之有本。」 * * * 《象傳》說：高山下流出泉水，象徵漸啟「蒙稚」；君子因此果斷決定自己的行動來培育美德。 * * * 《蒙》卦的指趣，主於啟迪「蒙稚」。《大象傳》從「山下有泉」引申出「果行育德」的意義，正說明「啟蒙發智」需要堅毅的心志和長期的過程。 -------------------- 初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏(1)；以往吝(2)。 * * * (1)發蒙，利用刑人，用說桎梏：刑，即「型」，用如動詞，指以典型、法式教人；說，通「脫」；桎梏，音zhì gù，木製刑具，《說文》：「桎，足械也」，「梏，手械也」。這三句說明初六處「蒙」之始，宜受啟蒙教育，才能端正品質，免犯罪惡，不至於身罹「桎梏」。《尚氏學》：「《詩·大雅·思齊》篇曰『刑於寡妻』，《左傳》襄十三年『一人刑善，數世賴之』，注皆訓『刑』為『法』，是『刑』與『型』同。『利用刑人』者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人永免罪辟也。」案，《正義》釋「刑人」為「刑戮於人」，可備一說。 (2)以往吝：以，猶「而」，楊樹達《詞詮》謂「承連詞」，此處微含轉折義。這句說明初六若不專心受教「發蒙」，急於求進，必將「往」而有「吝」。 * * * 初六，啟發蒙稚，利於樹立典型教育人，使人免犯罪惡；要是急於前往必有遺憾惋惜。 -------------------- 《象》曰：利用刑人，以正法也(1)。 * * * (1)正法：以法為正。《尚氏學》：「言以法則示人，俾童蒙有所則效，即釋『刑人』之義。」 * * * 《象傳》說：利於樹立典型教育人，是為了讓人就範於正確的法則。 * * * 初六陰爻最處卦下，蒙稚至甚，故亟待啟發。《周易學說》引李士曰：「物生必蒙，故果木有甲孚蔽之；人蒙無知，亦若有蔽之者。木之甲不自解，待雷雨解之；人之蒙不自說，待人說之。」 -------------------- 九二，包蒙，吉(1)。納婦，吉(2)；子克家(3)。 * * * (1)包蒙，吉：這是譬喻九二陽剛居下卦中位，被初、三、四、五諸陰所「包」，猶如「蒙師」居於眾「學子」中，正施教誨，故「吉」。《王注》：「以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至，故『包蒙，吉』也。」 (2)納婦，吉：此喻九二與六五應合，五居尊，下求於二，則二有「納婦」之象。婦能配己成德，故再稱「吉」。《王注》：「婦者，配己而成德者也，體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應，故『納婦吉』也。」 (3)子克家：此句又喻九二處下而能為六五尊者之師，猶如子輩卻能治家。《程傳》：「以家言之，五，父也；二，子也。二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。」 * * * 九二，被蒙稚者所環繞，吉祥。像迎娶賢淑美麗的妻室一樣，吉祥；又像兒輩能夠治家。 -------------------- 《象》曰：「子克家」，剛柔接也(1)。 * * * (1)剛柔接：九二陽剛，有「子」能治家，下者為尊者師之象；六五陰柔，有尊者下求賢師、虛心受教之象；二、五應合，故稱「剛柔接」。 * * * 《象傳》說：「兒輩能治家」，說明九二陽剛和六五陰柔互為應接。 * * * 本爻分別取「包蒙」、「納婦」、「子克家」為象，爻義統歸於陽剛居中、啟迪蒙稚這一象徵本旨。楊萬里曰：「乃謂『子克家』，何也？臣之事君，如子之事父。責難納誨，陳善閉邪，正使致君以堯，格君於天；如伊尹、周公，亦臣子分內事耳，亦如子之幹蠱克家耳。」（《誠齋易傳》）此將「子克家」的象外之意申說得甚為透徹。韓愈在他的名作《師說》中寫道：「生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。」儘管他並非在解《易》，但其意恉卻與「子克家」的喻義頗有默契。 -------------------- 六三，勿用取女，見金夫(1)，不有躬，無攸利(2)。 * * * (1)金夫：《尚氏學》：「金夫者，美稱。《詩》『有匪君子，如金如錫，如圭如璧』，《左傳》『思我王度，式如玉，式如金』：皆以金喻人之美。」 (2)不有躬，無攸利：躬，自身。此上四句，「女」喻六三，「金夫」喻上九。說明三與上相應，但三處《蒙》下卦之終，陰柔失正，乘凌九二陽剛，有既處「蒙稚」又急於求進之象，猶如女子見美男亟欲求之，不顧「禮節」；故爻辭戒上九「勿取」此女，取之必「無攸利」。《王注》：「女之為體，正行以待命者也；見剛夫而求之，故曰『不有躬』也。」《正義》：「為女不能自保其躬，固守貞信，乃『非禮而動』；行既不順，若欲取之，無所利益。」案，王弼釋「金夫」為「剛夫」，是以「剛」訓「金」，正指上九，於義亦通。 * * * 六三，不宜娶這女子，她眼中所見只是美貌郎君，不顧自身體統，娶她無所利益。 -------------------- 《象》曰：「勿用取女」，行不順也(1)。 * * * (1)行不順：指六三陰居陽位，下乘九二。《集解》引虞翻曰：「失位乘剛，故行不順也。」 * * * 《象傳》說：「不宜娶這女子」，說明六三行為不順合禮節。 * * * 本爻既貶六三「見金夫，不有躬」，又戒上九「勿用取女」、「無攸利」。丁晏指出：「臣道、妻道，皆當誡此。士大夫立身必先以廉恥為本。」（《重定費氏學》引）這是從古代禮教的角度引申爻義，不無可取；惟細玩此爻微旨，實為譬喻「蒙稚」之時，不可置「啟蒙」教育於不顧，而盲目躁進。 -------------------- 六四，困蒙，吝(1)。 * * * (1)困蒙，吝：此謂六四當「蒙」之時，以陰處上下兩陰之間，猶如遠離「蒙師」、獨困蒙稚，故有「吝」。《王注》：「獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰『困蒙』也。」 * * * 六四，困陷於蒙稚，有所憾惜。 -------------------- 《象》曰：「困蒙之吝」，獨遠實也(1)。 * * * (1)獨遠實：陽實陰虛，四獨遠九二，故稱。《尚氏學》：「實為陽，初、三、五皆近陽，四獨否，故曰『獨遠實』。」 * * * 《象傳》說：「困陷於蒙稚的憾惜」，說明六四獨自遠離剛健篤實的蒙師。 * * * 《荀子·勸學》云：「學莫便乎近其人。」六四困蒙有吝，正是不「近其人」所致。 -------------------- 六五，童蒙，吉(1)。 * * * (1)童蒙，吉：此謂六五陰柔居尊，謙下應二，猶「童蒙」虛心柔順，承教於師，故「吉」。《本義》：「柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為『童蒙』。」 * * * 六五，幼童的蒙稚正受啟發，吉祥。 -------------------- 《象》曰：「童蒙之吉」，順以巽也(1)。 * * * (1)順以巽：以，連詞，猶「而」；巽，音xùn，猶言「謙遜」。《說文通訓定聲》：「異，叚借為」，「」即「遜」。 * * * 《象傳》說：「幼童的蒙稚正受啟發，吉祥」，說明六五對蒙師恭順謙遜。 * * * 馬其昶認為：「『蒙以養正』，為五言也。六五非正，應二以養其正。」（《重定費氏學》）可備一說。 -------------------- 上九，擊蒙(1)；不利為寇，利禦寇(2)。 * * * (1)擊蒙：擊，《釋文》引王肅曰：「治也」，即以猛擊治「蒙」。此句說明上九陽居《蒙》終，猶如「蒙師」高居上位，以嚴厲措施教治蒙稚者，故曰「擊蒙」。 (2)不利為寇，利禦寇：為寇，喻暴烈過甚的方式；禦寇，喻適當的嚴厲。此因上九陽剛極盛，戒其治蒙可嚴不可暴，故謂嚴則「利」，暴則「不利」。《程傳》：「九居《蒙》之終，是當蒙極之時；人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒『不利為寇』。治人之蒙，乃『禦寇』也；肆為剛暴，乃『為寇』也。若舜之徵有苗，周公之誅三監，『禦寇』也；秦皇漢武窮兵誅伐，『為寇』也。」 * * * 上九，猛擊以啟發蒙稚；不利於施用暴烈過甚的方式，宜於採用抵禦強寇的方式。 -------------------- 《象》曰：「利用禦寇」，上下順也(1)。 * * * (1)上下順：《程傳》：「上不為過暴，下得擊去其蒙，『禦寇』之義也。」 * * * 《象傳》說：「利於採用抵禦強寇的方式治蒙」，是說可以使上下的意志順合和諧。 * * * 由於「蒙師」氣質有異，「蒙稚者」的程度不一，故「治蒙」的方式往往不同。這一點，在二、上兩爻中有所體現。吳澄曰：「九二剛而得其中，其於蒙也，能『包』之，治之以寬者也；上九剛極不中，其於蒙也，乃『擊』之，治之以猛者也。」（《易纂言》） 【總論】 事物發展的初期階段，必多蒙昧。《尚書·太甲》敘伊尹語曰：「先王昧爽丕顯，坐以待旦；旁求俊彥，啟迪後人。」《禮記·學記》云：「玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先。」可見，我國古代對傳道授業、啟蒙育智是十分重視的。《蒙》卦取名「蒙稚」，其義在於揭示「啟發蒙稚」的道理。卦辭稱「匪我求童蒙，童蒙求我」，體現「尊師敬學」的思想，與《禮記·曲禮上》所謂「禮聞來學，不聞往教」之義相同；又稱「童蒙」初問「告」，再三濫問「不告」，展示了啟發引導式的教學原則，與《論語·述而》所謂「舉一隅不以三隅反，則不復也」之義略通。六爻大旨，二陽爻喻「師」，四陰爻喻「蒙童」，即程頤云：「二陽為治蒙者，四陰皆處蒙者也。」（《程傳》）其中九二陽剛處下，啟迪群蒙，為有道「師表」之象；上九剛健居終，以嚴施教則利，以暴施教則不利：這是從「教」的角度揭明「啟蒙」規律。六五居尊謙下，「蒙以養正」，為好學「君子」之象；初六陰弱蒙稚，潛心「發蒙」則可，急於求進必「吝」；六三、六四兩爻，或不循學徑、盲目躁動，或遠離其「師」、困陷蒙昧，均不能去蒙發智：這是從「學」的角度揭明「治蒙」規律。綜觀全卦，無非緊扣「教」、「學」兩端，抒發作《易》者頗具辯證因素的教育思想。蔡清曰：「在蒙者便當求明者，在明者便當發蒙者，而各有其道。」（《易經蒙引》）正是本卦大義的概括。若聯繫我國古代教育史，進一步考究《蒙》卦的思想內容，似乎又有利於追溯、挖掘先秦時期以孔子為代表的某些教育理論的哲學淵源：這是本卦值得重視的一方面價值。